【楊世文】張栻的治國理政思想及時代意義——以《論語解》為中心的考察
張栻的治國理政思想及時代意義
——以《論語解》為中心的考察
作者：楊世文（四川大學）
來源：原載于《斯文：張栻、儒學與家國建構》，周景耀主編，光明日報出版社2016年5月版
時間：孔子二五六八年歲次丁酉五月十八日庚午
耶穌2017年6月12日
張栻是南宋著名政治家、思想家、教育家，其思想深邃，見解獨到，受到當時和后世的高度評價。張栻雖然享年不永，但他的經(jīng)歷卻非常豐富。他少年時代隨其父張浚貶謫，備歷艱辛。后來其父起用，他又參與機幕，與聞軍政。其父逝世后，張栻居長沙五六年，潛心學問，并在岳麓、城南兩書院授徒講學，傳播理學思想。同時與好友張孝祥、劉珙等游，二人先后安撫湖南，多得張栻襄助，政治舉措受其影響。乾道五年，張栻離開長沙，出知嚴州。中間入朝一年有余，又因政治上與宰執(zhí)不合，歸長沙閑居三年。淳熙二年起知靜江府、安撫廣西，五年改任荊湖北路安撫使，卒于任。十數(shù)年間，張栻一方面與朱熹、呂祖謙等討論學術，共同發(fā)揚光大理學，另一方面他在出任地方大員期間也取得了很好的政績，政治上頗有建樹。
作為一位政治家、思想家，張栻不僅在治國理政上有許多實踐經(jīng)驗，而且對治道、治術還有比較系統(tǒng)的論述。他在繼承儒家政治思想的基礎上，提出了具有時代精神的治國理政主張。儒家的德治、仁政、民本思想，在張栻那里得到了很好的貫徹。
儒家的德治思想源遠流長。早在堯舜禹時代，德治思想開始萌芽。而作為思想觀念并且具有豐富的社會內涵的“德”則始于周代。周革殷命，“監(jiān)于有殷”，周公等人認識到“天命靡?！?，“皇天無親，惟德是輔”，提出“敬德保民”、“以德配天”的思想，這是夏商以來中國思想從“敬鬼神”到“重人事”的一大轉變，統(tǒng)治者品德端正、體恤百姓成為“德”的主要內涵?？鬃映缟兄艽拿?，曾說：“郁郁乎文哉!吾從周。”他繼承并發(fā)展了周公的重德思想，率先提出了修身正己、為政以德、尊賢任能、以民為本、愛民惠民的系統(tǒng)德治思想。此后，孟子、荀子等歷代儒家繼承孔子的德治思想，并進一步發(fā)展。秦漢以后，儒家思想成為全民信仰，德治思想也得到歷代統(tǒng)治者的認同，基本上在儒家的政治實踐中得到貫徹，成為中國傳統(tǒng)政治思想的主流。
作為儒學的傳人，張栻對孔孟的治國理政思想深信不疑。他不僅在自己的政治實踐中加以貫徹推行，而且在自己的著作中，用了大量篇幅闡發(fā)治國理政思想?！墩撜Z解》一書是張栻的重要著作，他通過對《論語》思想的詮釋和闡發(fā)，建構自己的理學思想，并發(fā)揮自己的修身、治國、理政主張。張栻的治國理政思想繼承了孔孟以來儒家的精華，并具有強烈的時代特點。本文以《論語解》為中心，對張栻的治國理政思想作一簡單梳理。
一、修身正己
“修身正己”是儒家治國理政思想的出發(fā)點。從孔子以來的儒家都認為，為政者自身應當具備良好的道德品質，以身作則，率先垂范。
《論語·顏淵》記：“季康子孔子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正?’”所謂政治，就是使百姓歸于正道。對此，張栻詮釋說：“為政之本，正己為先。帥以正，則無敢不正者，蓋己正而后教之，則人樂從之。不然，雖刑罰日施，亦莫之禁矣?！睆垨虬选罢骸笨闯墒菫檎母?，認為為政者先要端正自己的德行，作出自己的表率，給老百姓樹立起良好的榜樣，正己而后正人，這樣才能去要求百姓向善，老百姓也樂意聽眾。否則，即使用盡各種刑罰手段，也不能真正使人向善，達不到施政的效果。
《論語》中孔子許多類似的論述，而張栻在所作的《論語解》中，也反復進行了闡發(fā)。
如《論語·子路》篇記：“子曰：‘茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?’”
張栻闡發(fā)說：“圣賢之論為政，未有不本于正身者也。正其身矣，則其推于有政亦是理而已。身且不能正，其于正人若之何哉?后世之治，未有能使人心悅誠服者，以此也?！痹趶垨蚩磥?，“正身”與“從政”是一樣的道理，通過正身，再推之于從政。如果一個從政者不能做到以身作則，就難以使人民心悅誠服。
如何“正己”、“正身”？《論語·憲問》中記子路與孔子的一段對話：“子路問君子。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟岩雍?’曰：‘修己以安人?！唬骸缢苟岩雍?’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！彼^“修己”，即正己、正身。修己的關鍵在一個“敬”字。在此基礎上，才談得上安人、安百姓。這實際上就是儒家的“內圣外王”之道。張栻對此闡發(fā)說：“修己之道，不越乎敬而已。敬道之盡，則所為修己者亦無不盡，而所以安人、安百姓者皆在其中矣。蓋一于篤敬，則其推之家以及于國、以及于天下，皆是理也。極其至，天地位焉，萬物育焉，兆民雖眾，其有不得其所安者乎?”張栻對孔子的話從理學的角度進行了發(fā)揮，尤其注重一個“敬”字。
從具體的道德修養(yǎng)來講，“正己”莫過于孝慈。孝者尊老，慈者愛幼。孝慈既是對從政者的基本要求，也是為政須達致的客觀成效?！墩撜Z·為政》篇記載，有人問孔子為什么為去“為政”，孔子回答說：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政?’”孔子以為，孝順父母，友愛兄弟，長幼都能和睦相處，這就是為政了，何必非要求個一官半職，才叫做為政呢？張栻闡發(fā)說：“孝于親則必友于兄弟也。孝友篤于家，則其施于有政亦是心而已。然則雖不為政，而在家庭之間，躬行孝友之行，為政之道固在是矣，何待夫為政哉!”自己在家作出表率，若能從政之后，就會將孝友之心實施于整個國家，使一國之人服從教化。因此即使沒有從政，但能在家行孝友，使父慈子孝兄友弟恭，也同樣是為政的效果。
張栻反復強調“孝慈”是修身正己的關鍵?！墩撜Z·為政》又記：“季康子問：‘使民敬，忠以勸，如之何?’子曰：‘臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸?！边@段講到莊敬、孝慈、舉善這三種治民方法。張栻認為：“古之治天下者，修之吾身而已耳。夫臨民以莊，孝于親，慈于下，善者舉之，不能者教之，此皆在我所當為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然臨之以莊而民敬心生，孝慈而民忠于己，舉善教不能而民感悅以勸，其應蓋有不期然而然者，則修之吾身，豈不至約乎?季康子不知自反，而望于民者深，而有是問；夫子以正理告之耳?！痹谒磥恚^莊敬、孝慈、舉善，都是“我所當為”，并非為了讓百姓敬忠以勸而不得不為，這是為政者的本份，并不是為達到某種為政目標而不得不使用的方法。
又《論語·泰伯》篇云：“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！睆垨蚪忉屨f：“君子，謂在上者也。篤于親而民興于仁，故舊不遺而民不偷，蓋仁義之心，人皆有之，有以示之，斯感而應矣。夫上之人所為若是者，非為欲以動民而為之也。敦篤于吾之所當為，而其應自爾也?！边@里張栻同樣發(fā)揮“吾之所當為”之義，正是對《大學》“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂”的最好詮釋。
修身正己，必須正確處理義利關系?？鬃诱f：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z·里仁》）張栻闡發(fā)說：“有得富貴之道，有得貧賤之道。蓋正而獲伸者理之常，此以其道而得富貴者也。不正而詘者亦理之常，此以其道而得貧賤者也。然世蓋有反是而富貴貧賤者矣，所謂不以其道也。惟君子則審其在己，不為欲惡所遷。故枉道而可得富貴，己則守其義而不處，在己者正矣。不幸而得貧賤，己則安于命而不去，此其所以無入而不自得也?！鲍@取富貴、擺脫貧賤都有其道，君子當守義安命，修身正己。
孔子曰說：“放于利而行，多怨。”（《論語·里仁》）張栻解釋說：“放，依也。放于利而行者，凡事每求便利于己也。怨由不得其欲而生。彼雖每求便利，而事亦豈能盡利于己哉?不得其欲，則怨矣。其胸次擾擾，無須臾以寧也。若夫君子正己而已，無所求利，故無不足，而奚怨之萌哉?” 意即如果一切行為都以逐利為目標，欲望難以完全滿足，必須有怨恨之心生。因此君子正己而已，不以求利為目標，則無不足，怨恨之心也就無從產(chǎn)生了。
君子、小人最重要的標志是如何對待義利。孔子說：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”（《論語·衛(wèi)靈公》）》《周易·系辭傳》曰：“君子敬以直內，義以方外?！睋?jù)此，敬是立身之道，是內在修養(yǎng)，是體；義是處事之道，是外在行為規(guī)范，是用。但孔子這里講“義以為質”，則是以義為體。張栻以《詩經(jīng)》“天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”來進行解釋，所謂義，就是“物則”，森然具于“秉彝”（指常性）之內，此義之所以為體。而禮、孫（遜）、信皆由義而生出，“蓋義為體，而禮與遜所以為用，而信者又所以成終者也。信則義行乎事事物物之中，而體無不具矣?！?/p>
孔子說：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）張栻認為，義為天下之公理，利則一己之私利。君子“心存乎天下之公理”，小人則“求以自便其私而已”，此正是君子小人之分。治國理政者應當嚴格區(qū)分公私義利。
二、尚德慎刑
儒家崇尚德治，對為政者提出了很高的要求，集中表現(xiàn)為“為政以德”?？鬃诱f：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保ā墩撜Z·為政》）也就是說，以“德”來治理國家，就會像北極星一樣，自己處在一定位置上，別的星星都會環(huán)繞著它轉。當政者如果能為政以德的話，四方之民自然會歸附?？鬃佑终f：“上好禮則民易使也。”（《論語·憲問》）為政居上者好禮，老百姓自然容易治理。故張栻說：“上篤于禮，則民興辭遜而順其長上，故易使也?！?/p>
關于德、禮與政、刑的關系，孔子有一個經(jīng)典的論述：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?(《論語·為政》) 意思是說，用政治手段來治理他們，用刑罰來整頓他們，人民就只求免于犯罪，而不會有廉恥之心；用道德來治理他們，用禮教來整頓他們，人民不但有廉恥之心，而且還會人心歸順。”這集中體現(xiàn)了儒家重視德教的政治理念。對此，張栻解釋說：“德、禮者治之本。政、刑非不用也，然德立而禮行，所謂政、刑者蓋亦在德、禮之中矣。故其涵泳熏陶有以養(yǎng)民之心，使知不善之為恥，而至于善道。若其本不立，而專事于刑政之末，則民有茍免之意，而不知不善為恥，何以禁其非心乎?后世之論治及于教者鮮矣?！保ā墩撜Z解》）
張栻認為，德教、禮教是治民的大本大原，而政令、刑罰只能作為治民的輔助工具，德、禮為主，政、刑為末，政、刑實寓于德、禮之中，只有通過道德教化，使百姓知道何者為善，何者為不善，以為善為榮，以不善為恥，自然能夠父慈子孝，家齊國治。
孔子對于春秋時鄭國執(zhí)政子產(chǎn)比較推崇，贊揚“子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā墩撜Z·公冶長》）子產(chǎn)治國理政，口碑甚佳，孔子認為他在四個方面做得非常不錯：自身嚴于律己，對尊長十分恭敬，使百姓得到實惠，用民力合于道義。應該說，這是一個儒家推崇的為政者的典型形象。張栻作為孔子的信徒，當然認同，并做了生發(fā)：“行己恭，謹重而不侮也；事上敬，忠實而不欺也；養(yǎng)民惠，以慈愛涵養(yǎng)之也；使民義，役之以時，用之不私也?！辈贿^，張栻認為，君子之道遠不止此四個方面，子產(chǎn)只不過有此四點而已，其他方面還做得不夠，孔子特舉其所長而稱述之。子產(chǎn)養(yǎng)民惠、使民義，而孟子卻批評他不知為政，“則所謂政者，蓋有在矣”。關于孟子對子產(chǎn)的批評，見《孟子·離婁下》：“子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知為政。歲十一月，徒杠成；十二月，輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。’”孟子的意思是說，子產(chǎn)雖然宅心仁惠，卻不懂為政之道。如果十一月把走人的橋修好，十二月把行車的橋修好，百姓就不會為渡河發(fā)愁了。在上位的人搞好了政治，出行時讓行人回避自己都可以的，哪能一個個地幫別人渡河呢？所以治理政事的人，對每個人都一一去讓他喜歡，時間也就太不夠用了。
張栻對孟子的觀點是認同的。認為子產(chǎn)的行為雖然無可厚非，但“小惠妨大德”，并不值得提倡。且君子之政，是“天下之公理”，因此“夫先王之治，為之井田，為之封建，與天下公共，使俱得其平，下至于鰥寡廢疾皆有所養(yǎng)，而微至于次舍、橋梁、芻秣之事，亦皆有經(jīng)制”，并不是強加上去的，而是“因事而制法，而其法皆循乎天理”，這才是根本，這樣的政治才真正大公無私，“而天下之人無不被其澤”。如果好行小惠，難免以私意害公義。因此，張栻非常推崇諸葛亮，贊美有加：“善乎，諸葛孔明之治蜀也!立經(jīng)陳紀，纖悉備具，而不為姑息之計。其言曰‘治世以大德，不以小惠’，為得圣賢之意矣?！保ā睹献诱f》）
對于執(zhí)政者的個人修養(yǎng)，孔子以來儒家多有論述?？鬃诱f：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”（《論語·泰伯》）一個執(zhí)政者，即使有周公那樣美好的才能，如果驕傲自大而又吝嗇小氣，那其他方面也就不值一提了。張栻闡發(fā)說：“此言才美之不足恃，當以德為貴也。古之圣人如周公者才藝之多，故借以明之。驕則無以來天下之善，吝則不能與人共由于善，雖才美如周公，亦何為哉?蓋驕者氣盈，挾其有也；吝者氣歉，懷不足也。害德者固多端，而二者其總目也。蓋徇于血氣者，不失之盈，則失之歉耳?！眻?zhí)政者當以德行為重，才美為次。如果矜己傲物，目空一切，吝嗇財貨，則善人不來，善政不成，故驕吝害德。
另外，執(zhí)政者還須戒多欲。季康子患盜，問于孔子?？鬃訉υ唬骸捌堊又挥?，雖賞之不竊?！保ā墩撜Z·顏淵》）孔子談從政之道，仍然闡強調為政者正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而主張用德治去教化百姓，使人免于犯罪?？鬃痈嬲]季康子說，盜賊多是因為你貪求太多的財貨，假如不是這樣，就是獎勵偷搶，他們也不會干。不過，對于孔子的番說辭，也有不同的理解。張栻引用張載的話說：“假設以子不欲之物賞子使竊，子必不竊。故為政者先乎足民，使民無所不足，則不見可欲，而盜心息矣。蓋盜生于欲之不足，使之足乎此，則不欲乎彼。此古人弭盜之原也。”張載從“足民”的角度去解釋，從經(jīng)濟的角度去找原因，認為只有解決了百姓的物質生活問題，人人豐衣足食，就不會有盜搶之事發(fā)生。對于張載之說，張栻是非常認同的。
子張向孔子求教如何請教為官從政的要領，孔子講要“尊五美”、“屏四惡”。這是孔子政治主張的基本點，其中包含有豐富的“民本”思想。所謂“五美”，即“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”?！八膼骸保磁?、暴、賊、有司（“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司”）。孔子主張“因民之所利而利之”、“擇可勞而勞之”，反對“不教而殺”、“不戒視成”的暴虐之政。張栻對這段話極為重視，認為“孔子論為政之方莫詳于此”。他還作了很長一段文字進行闡發(fā)：
“姑息以予民，則惠而費矣；若因其所利而利之，如制之田產(chǎn)，教之樹畜，通工易事之類皆是也。是則其為惠均平，而何費之有?使之不以其道，則勞而怨矣；以逸道使民，則何怨之有?凡動于己私者皆貪也，若所欲者仁而已，則何貪之有?君子之所以自處者安裕，故常泰然而無所不敬也，故不驕。若夫以勢位智力自恃則驕，驕則不泰矣。正衣冠，尊瞻視，臨之以莊也。持身如是之嚴，故人望而畏之，而非以威加人也，故威而不猛；若夫有使人畏己之心，則猛而反害于威矣?；荻毁M，勞而不怨，施于人者也；欲而不貪，泰而不驕，威而不猛，存于己者也。為政內外始終之道，亦云備矣，然而欲仁又其本歟?不教而殺，謂未嘗有教以先之，及陷于罪，然后從而刑之，是虐之而已；不戒告而視其成，是暴之而已；令慢而其期則欲必至，是賊之而已。三者皆不仁者之為也。猶之予人，當予則予之耳，若為政但知守出納之吝，而不知施舍之宜，是有司之事耳；尸其政而但為有司之事，豈不失為人上之道乎?此不知者之為也，失人心而召禍亂，未必不由此，故亦居四惡之一焉。尊五美而屏四惡，則政日新而無斁矣。五美之后必繼之以四惡之防，圣人之戒深矣?！?/p>
張栻的這大段解釋，涉及到治國理政的很多方面，內而為政者的個人修養(yǎng)，外而經(jīng)濟、政治、法律、教育等諸般行政手段，極為詳備，故張栻稱贊“為政內外始終之道，亦云備矣”。而在這各種為政之道中，張栻強調“仁”為其本。
乾道八年(1172)冬，張栻好友黃洧任湖南轉運使判官，建官舍，張栻為其取名“尊美堂”，并寫《尊美堂記》發(fā)揮“尊美”之義：“所謂尊五美者，于以正己而施諸人，蓋無不備，顧為政者力行何如耳。其曰尊云者，言當謹乎是而不可以慢也。”“圣人于五美之后，復繼之以四惡之屏，其儆戒防檢之意深矣。今雖以‘尊美’名堂，而所謂屏惡之義，蓋亦不可不察也。”
儒家雖然并不反對刑殺，但認為刑殺并不能從根本上禁止奸惡，政治的關鍵在于實行德治。季康子曾經(jīng)問政于孔子：“如殺無道以就有道，何如?”孔子回答：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）季康子提出殺掉無道的人（壞人）來促使人們向善，孔子不贊同此說，認為用不著殺戮，只要想為政者想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。張栻極為認同孔子之說，并闡發(fā)說：在上位的人如果只知刑殺，顯然有失“長人之本”，下民也會“以不肖之心應之”，不能禁其為非作惡。要想使民從善，就得首先“是心純篤”，然后“發(fā)見于政教之間”。如此“民將率從丕變，如風之所動，其孰有不從者?”在他看來，所謂“使民之本”，就是治民者要樹立起道德榜樣，對百姓進行道德感化。
人類進入階級社會之后，由于各種利害沖突，從而發(fā)生爭訟，在所難免。因此治民者要以公直之心去解決這些爭訟。孔子曰：“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎!”孔子承認自己和別人一樣，能夠聽訟，幫助解決各種糾紛，但是，孔子的真正理想是“無訟”。當然，“無訟”并非要讓百姓隱藏矛盾，不打官司，接受不公不平的現(xiàn)象，而是要消滅產(chǎn)生爭訟的各種因素。張栻對此有一個很好的詮釋：
“圣人之意，不以聽訟為能，而以無訟為貴也。夫人之所以至于爭訟者，必有所由而然，于其本而正之，則訟可亡也。故教之以孝愛，而悖慢之訟亡矣；教之以禮遜，而傾奪之訟亡矣。以至于均田有制，民得其養(yǎng)，而田野之訟何自而興?昏姻以禮，不失其時，而昏姻之訟何自而興?凡此皆使之無訟之道也?！?/p>
張栻認為，人們之所以發(fā)生爭訟，是有原因的，不必隱諱。要消彌這些爭訟，就得“正本”，而實行教化是必須的，如教之孝愛、教之禮讓等等。但是，張栻的高明之處還在于，他不光強調教化的作用，他還注意到，執(zhí)政者還必須著力解決經(jīng)濟的、社會的問題，要使“民得其養(yǎng)”，民生問題解決了，各種糾紛自然就煙消云散了。
在具體的政治實踐中，張栻也常常以“哀矜而勿喜”告誡掌刑之官：“在上者又當端其一心，勿以喜怒好惡一毫先之，聽獄之成，而審度其中，隱于吾心，竭忠愛之誠，明教化之端，以期無訟為本，則非惟可以臻政平訟理之效，而收輯人心，感召和氣，其于邦本所助豈淺也哉！”（《潭州重修左右司理院記》）他又作《恕齋銘》，闡發(fā)“慎刑”主張：
“刑成不變，君子盡心。明動麗止，象著羲經(jīng)。所存曷先？其恕之云。自盡于己，以察其情。意有所先，則弗敢成。見雖云獨，亦靡敢輕。幽隱之枉，是達是申。毫厘之疑，是析是明。俾爾寡弱，無有或困。于爾強慝，靡訹靡遁。及得其情，又以勿喜。古人于此，恕有余地。我銘于齋，意實在茲。嗟嗟來者，尚克念之！”
由此可見張栻宅心之仁恕，深得孔子“刑期無刑”、“哀矜勿喜”之意。在他任廣西經(jīng)略安撫使期間，鑒于前任官員“于諸州多興獄事，紛紜淹久，一切觀望，不敢與決，困于囹圄，疲于道路，深可憐惻”，故排除干擾，親自對久拖不決的積年陳案進行清理，平反冤獄，該判的判，該放的放（《又寄劉共甫樞密》）。
三、勤政敬事
儒家提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，由內圣而外王，親親而仁民，仁民而愛物。故孔子主張“學而優(yōu)則仕，仕而優(yōu)則學”，將自己的政治理想、抱負推及于天下，以達堯舜三代之境。漢代以來，儒家士大夫無不秉持此理想，或著書立說，傳播儒家之道，或投身宦海，致君澤民。
“修身正己”是“為政”的出發(fā)點。進入仕途以后，食君之祿，代君治民，就得敬君之事，勤政愛民。關于勤政，張栻以下思想值得我們借鑒：
第一，敬事。《論語·衛(wèi)靈公》中有一句話：“事君，敬其事而后其食?！币馑季褪牵菏谭罹?，應當先盡力去做，待有功績后才能享受俸祿。所謂“事君”，其實就是替君治民，擔負起行政的職責，故必須小心謹慎，對自己的職位心存敬意。張栻說：“官有尊卑，位有輕重，而敬其事之心則一也?！睙o論官職大小、尊卑，都要對自己的職位有敬畏之心。即使有人標榜“為貧而仕”，借祿養(yǎng)親，也不能逃避責任。張栻舉例說，孔子年輕時曾經(jīng)作過“委吏”這樣的小官，但他能兢兢業(yè)業(yè)，做到“會計當”；又做過“乘田”，卻不怠惰，能做到“牛羊茁壯長”，這是因為孔子“以敬其事為主”的緣故。因此作為治民之官，不能因為官小而逃避責任。張栻批評有些人借口“為貧而仕”，只拿俸祿不干事情，是不知大義：“若曰為貧而仕，食焉而已，遑恤其事，則失其義矣?！?/p>
第二，無倦。《論語·子路》篇記，子路問政，孔子回答：“先之，勞之。”子路又問除此之外還有什么，孔子說：“無倦?！彼^“先之”，即以身作則；“勞之”，即對百姓要加以慰勞勸勉。在此之外，還得“無倦”，即勤政不怠。《論語·顏淵》篇又記子張問政?？鬃踊卮穑骸熬又疅o倦，行之以忠?！币馑际钦f：居于官位不懈怠，執(zhí)行君令要忠實。這是為政之基，為官之德。張栻闡發(fā)說：“以子張之難能，其于為政之方，不患其不能知而行也；所患者誠意不篤，有時而或倦，徇于其外，有時而不實耳。居之無倦，則誠存于己；行之以忠，則實周于事。充之，則圣人之所以為政者，亦無越乎此也?！薄熬又疅o倦”就是要勤勉盡責，忠于職守，永不松懈倦怠。
張栻在自己的政治實踐中，常常以“無倦”自勉。淳熙二年知靜江府、廣西經(jīng)略安撫使，官舍旁有一間屋，原名“緩帶”，張栻認為此名可能會使人生懈怠之心，于是改名“無倦”，并作《無倦齋記》說明更名緣由：
“昔者洙泗之門，子張問政，夫子首告之以無倦；及季路之請教，則又終之以無倦。是知為政始終之道，無越乎此也。夫難存而易怠者心也。吏者分天子之民而治焉，受天子之土而守焉，一日之間，所為酬酢事物者亦不一端矣。幾微之所形，紀綱之所寓，常隱于所忽而壞于所因循，纖毫之不謹，而萬緒之失其機，方寸之不存，而千里之受其害。又況欲動而物乘，意佚而形隨，其所差繆復何可勝計，可不畏哉！于是知圣人無倦之意深矣。”
作為官吏，擔負治民守土之責，事務繁多，千頭萬緒；迎來送往，應接不暇。如果稍有不慎，往往貽害百姓，禍延千里。何況如果修身不謹，或動貪欲，或生倦怠，造成的不良后果，則難以勝計。
第三，敬簡?！墩撜Z·雍也》篇記，仲弓問孔子，子桑伯子這個人怎么樣。孔子說，此人還可以，辦事簡要而不煩瑣。仲弓說：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?居簡而行簡，無乃太簡乎?”（居心恭敬嚴肅而行事簡要，像這樣來治理百姓，不是也可以嗎？自己馬馬虎虎，又以簡要的方法辦事，這豈不是太簡單了嗎？）孔子稱贊冉雍這話說得對。對此，張栻作了闡發(fā)：
“仲弓問子桑伯子，夫子之為可也，而取其簡，仲弓于此遂發(fā)居敬、居簡之論，可謂善領圣人之意矣。夫主一之謂敬，居敬則專而不雜，序而不亂，常而不迫，其所行自簡也。若夫居簡，則是以‘簡’之一字橫在胸中，反害于敬，而失行簡之本矣。故仲弓以為太簡，而程子謂多卻一‘簡’字者是也。如是而曰‘行簡’，是為疏略而已，夫豈簡之得哉?”
在張栻看來，“居敬”和“行簡”是不能分的，沒有“居敬”之意，單純追求一個“簡”字，難免產(chǎn)生辦事疏略、無所事事的弊病。乾道三年張栻好友張孝祥安撫湖南，曾在長沙設“敬簡堂”，請張栻作記。張栻為之作《敬簡堂記》，敷陳“敬簡”之義：
“圣賢論為政，不曰才力。蓋事物之來，其端無窮，而人之才力雖極其大，終有限量。以有限量應無窮，恐未免反為之役，而有所不給也。君子于此抑有要矣，其惟敬乎！蓋心宰事物，而敬者心之道所以生也。生則萬理森然，而萬事之綱總攝于此。凡至乎吾前者，吾則因其然而酬酢之。故動雖微，而吾固經(jīng)緯乎古之先；事雖大，而吾處之若起居飲食之常。雖雜然并陳，而厘分縷析，條理不紊。無他，其綱既立，如鑒之形物，各止其分而不與之俱往也。此所謂居敬而行簡者歟！若不知舉其綱而徒簡之務，將見失生于所怠，而患起于所忽，乃所以為紛然多事矣。故先覺君子謂飾私智以為奇，非敬也；簡細故以自崇，非敬也。非敬則是心不存，而萬事乖析矣，可不畏歟！雖然，若何而能敬？克其所以害敬者，則敬立矣。害敬者莫甚于人欲。自容貌、顏色、辭氣之間而察之，天理、人欲絲毫之分耳。遏止其欲而順保其理，則敬在其中，引而達之，擴而充之，則將有常而日新，日新而無窮矣。”
按照孔孟儒家的觀點，為政首要在于正己修身，通過禮樂教化移風易俗，至于官員的才力則在其次。張栻認為，政務繁多，情況復雜，一個人的才力終究有限，難于事事應付。因此，君子為政，應當把握要點，這就是一個“敬”字。何謂敬？敬有恭敬、敬畏、敬慎、敬謹、敬事等義?！兑孜难詡鳌吩唬骸熬匆灾眱?，義以方外?！薄睹献印るx婁上》：“陳善閉邪謂之敬?！编嵭抖Y記注》：“在貌為恭，在心為敬。”程頤說：“涵養(yǎng)須用敬，進學則在致知。”又說：“主一之謂敬”，“無適之謂一?！睆垨蛩^“敬”，蓋本于程子之意。張栻說：“伊洛老先生所謂主一無適，真是學者指南，深切著明者也?！保ā洞鸷鷱V仲》）“敬者，所以持是心而勿失也。故曰‘主一之謂敬’，又曰‘無適之謂一’”（《敬齋記》）。
四、愛民節(jié)用
儒家主張愛民節(jié)用?？鬃诱f：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”（《論語·學而》）意思是說，治理一個諸侯國，就要嚴肅認真地對待工作，信實無欺，節(jié)約費用，愛護官吏，役使老百姓要在農(nóng)閑時間?？鬃拥倪@段話有五個關鍵詞，即敬事、信、節(jié)用、愛人、使民以時，這都是對執(zhí)政者的基本要求，是治理國家的根本之道，反映了孔子的民本思想。張栻于孔子此說深有同感，認為：“以是五者為先，王政之行，斯有序而四達矣。嗟乎!為治而不本于此，則不得為善治。蓋如木之有根，水之有源，有此而后三代之法度可得而興也?！辈贿^，張栻對此五者之間的關系有自己的理解。他認為：“于是五者之中，敬事而信，又其本也。蓋敬與信不立，則無適而可耳。
張栻強調“天生民以立君，非欲其立乎民之上以自逸也，蓋欲分付天之赤子而為之主”，因此人主應當以“懷保小民”“愛民節(jié)用”為職分，“若人主之心，念念在民，惟恐傷之，則百姓之心自然親附如一體”（《經(jīng)筵講義》）。他批評近世兩種議論：一曰“小害無傷”，二曰“要得立事，擾人不奈何”，“乃壞國家元氣毒藥”。他舉例說，自己曾經(jīng)作州縣官，備見百姓利害，不要說州郡官，就是一個知縣胡亂發(fā)布一個告示，鄉(xiāng)間擾害百姓，就“有不可勝言者”；如果朝廷某項政策措施考慮不周全就草草頒出，百姓受害不以數(shù)計。所以政策無小事，關系極大，千萬不能說“小害無傷”。至于有人說要辦成大事，就得擾民，對此張栻完全不認同。他認為：“濟大事必以人心為本，若未曾做得一毫，事先擾百姓，失卻人心，是將立事根本自先壞矣，烏能立哉！”（《經(jīng)筵講義》）國家的任何事情都要以人心為本，失去人心就喪失了立國的根本，不能立國。
輕徭薄賦，是儒家的一貫主張。政府的財政主要來自對百姓的征收。儒家反對政府無節(jié)制地對百姓搜括。有若是孔子的學生，有一次魯哀公問于有若曰：“年成不好，財政不足，怎么辦呢？”有若回答說：“為什么不把稅收降到十取一呢？”哀公說：“十取二，我還嫌不夠用，怎么能十取一呢？”有若回答說：“百姓富足，國君哪能不富足呢？百姓不富足，國君又哪能富足呢？”（《論語·顏淵》）有若勤奮好學，得孔子學說的精髓，故門人有“有子之言似夫子”之贊譽。如何對待百姓，是執(zhí)政的根本問題。如果統(tǒng)治者把國家的收入看成是自己享樂的工具，不節(jié)制自己的欲望，對百姓肆意盤剝，再怎么增稅，也欲壑難填。相反，執(zhí)政者如果把百姓的貧富看成與自己休戚相關，就應當節(jié)制貪欲，減少用度，降低稅收，讓天下百姓富裕起來，藏富于民。百姓富足，國家自然富強安定，執(zhí)政者也就不愁財政不足了。張栻贊揚有若之言是“循其本以告之”，“儒者謀人之國，未有不循其本而言之也。使哀公思夫二之猶不足，而有若乃欲損之，以為足國之道在乎是，則庶乎知為政所當損益者矣。”在張栻看來，解決財政問題的根本之道，不是橫征暴斂、竭澤而漁，而是要減少人民負擔，增加百姓收入，讓老百姓先富起來。
對于歷史上那些搜括民財、濫用民力、竭民膏血的統(tǒng)治者，張栻深加痛斥。長沙開福蘭若原為十國時期馬氏避暑之地，原名會春園。當時荒郊中還時?？梢哉业酱u甓，皆為鸞鳳之形。而奇石林立，不可勝數(shù)，不知從哪里運來的，但肯定耗費了大量的民力。這樣一個偏安一隅的小朝廷，不久即被消滅了，張栻由此感慨：“馬氏父子乘時盜據(jù)一方，竭澤聚斂以自封，而又以資其侈靡之用，旋踵而衰，兄弟相讎敵魚肉惟恐不及，亦其理與勢宜然?！保ā额}長沙開福寺》）只知滿足自己窮奢極欲，不知愛民節(jié)用，必然會滅亡，這是歷史的規(guī)律。
張栻雖然出身于官僚世家，但自幼受儒家民本思想熏陶，關心民間疾苦，對老百姓常懷惻隱之心。乾道七年七月張栻因政見不合得罪宰臣，被排擠出朝廷。八月過毗陵，為郡守晁子健作《多稼亭記》，勉勵“吏于斯者，以暇時登臨，觀稼穡之厪勞，而念民生之不易，其時之不可以奪，其力之不可以不裕，而又謹視其苗之肥瘠，時夫雨旸之節(jié)，以察吾政事之若否。幸而一稔，則又不敢以為己之能，而益思勉其不可以怠者，閔閔然，皇皇然，無須臾而寧于心，其庶矣乎！”（《多稼亭記》）他希望治民者要知稼穡艱難，念民生不易，不奪農(nóng)時，愛惜民力，時時檢討自己的政事，勤勉不怠。
張枃淳熙四年知袁州，建便齋，張栻為他取名“隱齋”，取孟子“惻隱之心”之義，并作《隱齋記》，闡發(fā)愛民惻隱之義，以“君子學道則愛人”告誡其弟，要時?！皯制洳豢恕薄ⅰ皯n其不及”，“察民之從違”，不要“汩于因循而息于驕肆”。
乾道八九年間湖南大旱，餓死無數(shù)，十室五六空，而見存者無人色。張栻親眼目睹此慘狀，極為痛心，多次向地方民建議拯濟，且把老百姓所吃的草根寄給地方官看。張栻提出“振濟”和“振糶”兩種辦法應對當時情況，建議打開長沙各倉，將潭城諸倉受納上供米八萬斛均濟乏食的農(nóng)民，拯救十數(shù)萬生齒（《又與吳晦叔》）。
民生問題是張栻關注的焦點。張栻認為稼穡實為“王業(yè)之根本”、“治亂成壞之源”（《經(jīng)筵講義》）。張栻先后出任地方大員，知嚴州、經(jīng)略廣西、安撫湖北，政績顯著，多次受到朝廷嘉獎。在做地方官期間，他鼓勵生產(chǎn)，為民請命，減輕負擔，平反冤獄。知嚴州時，上奏朝廷減輕百姓稅負。淳熙二年張栻知靜江府、安撫廣西。廣西民族混雜，其地南入于海，水陸幾四千余里，地理位置十分重要。然而土地貧瘠，多荒茅篁竹，風氣與北方不同，民生甚為艱難，因此賦入寡少，郡縣財政也非常困難。張栻上任之后，著力解決民生和財政問題。他把發(fā)展生產(chǎn)放在首位，認為“民生之本在于農(nóng)事，農(nóng)事之修貴于瘽力”，發(fā)布《勸農(nóng)文》，要求靜江府官吏和百姓共同努力，百姓要“治其陂澤，利其器用，糞其田疇。其耕也必深，其耘也必詳。日夜以思，謹視詳審，無或鹵莽，且率其婦子相與協(xié)濟其事”。而“郡縣之吏，茍或為政之不平，聽訟之不明，察獄之不精，賦斂之無名，使其間或有枉不得直，寃不自伸，則一夫之怨氣，亦足以傷陰陽之和，而況于其甚者哉！此則太守與官屬之責，所當日夜警戒勉勵，無敢少忽”。閭里之間，“若父子孝慈，兄弟友睦，夫婦和輯，長幼協(xié)順，存尊君親上之心，無悖教犯義之習，興謙遜廉恥之風，息爭奪斗訟之事，自然和氣熏蒸，乖厲屏伏，豐年之應，可以感召，又父老長上之責，宜相與丁寧率勸，使皆去惡趨善，以承天休，是太守之所望也”。總之，社會的和諧，“既系于農(nóng)民之瘽力，又系于官吏之能政，又系于風俗之趨善”，如此則“天人參會，上下相應，然后可以常獲嘉報，而多享豐年”（《五百家播芳大全文粹》卷九十一）。只要百姓力農(nóng)、官吏勤政、閭里和睦，則自然能夠時和歲豐。
張栻到靜江府伊始，由于“學校、軍政、財計，色色廢壞”（《又答朱元晦》），故大力整頓，“思為久遠之計，早夜不敢遑寧”（《答朱元晦》）。他上奏朝廷蠲免末等無常產(chǎn)之戶丁稅七萬余緡，并對鹽鈔加以整頓，不抑賣，不增價，減輕了百姓負擔。
針對一些地方官做事因小失大、銳始怠終、寬己嚴人等毛病，張栻批評“然常人之情，往往忽于小而暗于大，銳于始而怠于終，睹其著而不原于微，望于人者常深，而約于己者常不盡，則其所以綱紀維持于數(shù)千里之間者，烏得不曠乃事哉！”他告誡地方官：“蓋非特近者之察，將遠者之無不燭焉；非特目前之安，將長久之計其益焉而后可也?！保ā鹅o江府廳壁題名記》）作為地方官，不能只追求眼前的政績或一時的效果，更應當從人民的根本利益、國家的長治久安著想。
治國理政，不能急于求成，也不能因小失大。孔子弟子子夏為莒父宰，問政?？鬃釉唬骸盁o欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成?！保ā墩撜Z·子路》）張栻解釋說：“欲速則期于成，而所為者必茍，故反以不達。見小利則徇目前而忘久遠之謀，故反以害大事?！比绻庇谇蟪?，則做事未免茍且馬虎，難有成效。而如果只顧眼前利益，沒有長遠規(guī)劃，則成不了大事。因此，“不欲速，不見小利，平心易氣，正義明紀，為其可繼而已矣?！闭_的方法是要擺正心態(tài)，處理好義利關系，遵守綱紀法度，實現(xiàn)政治的可持續(xù)性。
五、知人善任
治國理政的目標是百姓和睦，社會安定。因此，官吏隊伍的素質對于治國理政尤其重要。官吏素質主要包括兩個方面：第一是道德水平，第二是行政能力。從道德水平來講，儒家思想中強調治人先須正己，官吏是百姓的道德表率。同時，儒家主張先德行，后才能，但對官吏的行政能力也有一定的要求。盡管有德者不必有才，有才者不必有德，但德才兼?zhèn)洌瑒t是理想的官吏形態(tài)。所以作為執(zhí)政者，不僅自己須德才兼?zhèn)?，還須知人善任，把善人君子安排在合適的崗位上。
國有賢才則興，國無賢才則亡。春秋時衛(wèi)靈公是一個昏君，孔子稱其“無道”，有人問孔子，既然他是無道之君，怎么沒有亡國呢？孔子回答：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是奚其喪？”（《論語·憲問》）雖然說衛(wèi)靈公無道，但有仲叔圉、祝鮀、王孫賈這樣一些賢人在朝，故還不至于亡國。張栻評論說：“以衛(wèi)靈公之無道，然所用得其才，猶足以無喪。雖然，僅能維持，使之勿喪而已。若身正于上，而用得其人，則孰御焉!”如果國君在上修德，賢才在下輔佐，君臣同心同德，則無人能敵。
張栻認為，政之先務，在于得人。孔子曾經(jīng)稱臧文仲為“竊位者”，因其知柳下惠之賢而不能舉。張栻解釋說：“位于朝者以薦賢相先為義。既知其賢，而不與立，是冒居其位而已，故為竊據(jù)也?！弊鳛榇蟪?，如果知賢不舉，就是失職。
因此，推舉賢才，是一項重要的政治活動?？鬃拥茏又俟瓰榧臼系囊卦?，請問為政之道?？鬃哟穑骸跋扔兴?，赦小過，舉賢才?！敝俟謫枺骸把芍t才而舉之？”問意是如何知道賢才?？鬃诱f：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸?！保ā墩撜Z·子路》）張栻解讀說：“先有司，則事有所任；赦小過，則人得展其才；舉賢才，則可以成治而善俗。為政亦不越是三者之為要矣。人才誠未易知也，故仲弓有‘焉知賢才而舉之’之問?！e爾所知。爾所不知，人其舍諸’，此立賢無方之公心也，然則又奚患賢才之不聞哉?”孔子回答為政之道，往往因材施教，針對不同的提問者，回答各有側重。這里講到為政的要點有三，張栻分別做了解讀?！跋扔兴尽?，即職掌分明，辦事有序；“赦小過”，即偶有小過失，可以饒恕，這樣才能人盡其才。“舉賢才”，使賢者在位，則可以成治善俗。至于如何才能識才，孔子提出“舉爾所知”的方法，把自己了解的賢才推舉上去。至于自己不了解的賢才，也會有別人舉薦。故只要有“立賢無方”的公心，則賢才不難被發(fā)現(xiàn)。
賢才的重要性，在于正人心、移風俗。在《論語》中，有兩處論及“舉直錯諸枉”?！墩撜Z·為政》篇載：哀公問孔子曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服?！绷硗狻墩撜Z·顏淵》篇又記：樊遲問什么是“知（讀智）”，孔子回答：“知人?！狈t不明白，孔子說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲比較愚鈍，將孔子的話去問子夏，子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣！湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣！”
這里涉及用人之道中相互關聯(lián)的三個重要問題：舉用什么樣的人、如何用人和用人所要達到的效果。張栻解釋說：“夫子之告之者雖為哀公而言，其實先王所以得民心者不越是也。蓋善善而惡惡，乃兆民之彝性；在上者舉錯得義，則莫不盎然而誠服，蓋有以順其彝故也。不然，則將憪然而不服,以咈其性故耳。使哀公而明此義，則君子聚于朝，人心一于下，何畏乎強臣，而何患公室之不競哉?雖然，在上者焉知枉直而舉錯之?亦曰公其心而已矣。”張栻從人心“善善惡惡”出發(fā)，在上位者皆修德之君子，則上行下效，人心齊一，國治民安。
賢才的標準當然首先在于道德品質，其中很重要的一條是存心要正?？鬃拥茏幼佑螢槲涑窃祝鬃訂査袥]有發(fā)現(xiàn)人才，子游回答說：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也?！保ā墩撜Z·雍也》）澹臺滅明這個人，平時做事不走捷徑，沒有公事從來不去上司的房間。張栻解釋說：“子游為宰，而夫子以得人為問。此政之先務也，后之為政者蓋鮮知此義矣。行不由徑，則所趨無欲速見利之意；非公事未嘗至于偃之室，則不茍徇于私情。然則斯人之存心可謂正矣。子游亦善觀人哉!”張栻認為“得人”（發(fā)現(xiàn)人才）是為政的先務。澹臺滅明有前面兩點優(yōu)秀品質，可見是一個守規(guī)矩、講原則的人，自然不會急功近利，不徇私情，存心端正，是一個有操守的君子。
張栻認為：“不有君子，其能國乎？”人才關系國家的興衰存亡，故為國計者，“其可忘封殖愛護，伸忠直之氣，遏導諛之萌，以壽天下之脈？”（《江諫議奏稿序》）張栻在政治實踐中也非常注意發(fā)現(xiàn)人才、推舉人才。好友劉珙曾知建康府、兼江南東路安撫使、兼行宮留守，致書張栻，抱怨“自到江上，未見人才”。張栻回信說：眼下的確很少有各個方面都完美的全才，“然而舍短取長，隨才而用，則恐所至亦不容無，而況通都大府乎？”對于人才，不要求全責備，要舍短取長，隨才任用，“洪取人之方，酌采葑之義，庶幾片善寸長，盡歸掄選”。另外求才還要“虛心降己，不忽隱微”，“懇惻敦篤以招來之”，則抱實能、懷高見者自然不難求得（《又寄劉共甫樞密》）。張栻在廣西任職期間，就努力求才。他給朱熹的信中談到：“本路州縣間人才尋常不敢忽，有思慮、有才力者亦得數(shù)人?！保ā队执鹬煸蕖罚?/p>
據(jù)張栻觀察，當時所謂“人才”，大體上可分為“安靜者”和“欲為者”兩類：“大抵今日人才之病，其號為安靜者則一切不為，而其欲為者則又先懷利心，往往貽害?！薄鞍察o者”沒有作為，不思進取；“欲為者”則又急功近利，胡亂作為。在張栻看來，這兩類所謂“人才”都是有害的。他提倡“儒者之政”。所謂“儒者之政”，即“一一務實，為所當為，以護養(yǎng)邦本為先”，此則可貴（《與施蘄州》）。所謂“務實”，當然是不急功近利，不貪圖虛名，該作為時作為，不該作為時堅決不為?！懊駷榘畋荆竟贪顚帯保ā渡袝の遄又琛罚?。所謂“護養(yǎng)邦本”，即要給老百姓帶來實惠，給國家?guī)黹L治久安。
六、幾點啟示
以上主要根據(jù)《論語解》，簡單考察了張栻在治國理政問題上的一些主張。我們可以看到，張栻的治國理政主張植根于儒家的思想傳統(tǒng)，并打上了理學的烙印，富有時代特點。他的許多觀點雖然多為儒家的“老生常談”，其實具有普適性，對于我們今天仍然還有啟發(fā)意義。
第一，在自我修養(yǎng)上，“修身正己”是對治國理政者的基本要求。為政者自身應當具備良好的道德素養(yǎng)，嚴格要求自己，以身作則，率先垂范。從儒家傳統(tǒng)觀點來看，私德與公德是難以分割的，一個施政者私德有虧，在家不孝不慈，很難保證他在治國理政時能做到仁民愛物。而且施政者的個人品質，往往具有示范作用，對社會風氣影響甚大。因此張栻反復強調，為政者若不能“正身”，則難以“正人”，這對我們今天治國理政同樣具有啟發(fā)意義。
第二，在施政措施上，施政者不能一味采取刑政等高壓手段去解決糾紛，應當注意對百姓的教化和疏導，并找出發(fā)生糾紛的原因。要消彌這些糾紛，就得“正本”，除了實行教化之外，還要注意解決民生問題，要使“民得其養(yǎng)”，民生問題解決了，各種糾紛自然就會減少甚至煙消云散。
第三，在施政態(tài)度上，作為官吏，擔負治民守土之責，事務繁多，千頭萬緒；迎來送往，應接不暇。如果稍有不慎，往往貽害百姓，禍延千里。何況如果修身不謹，或動貪欲，或生倦怠，造成的不良后果，則難以勝計。施政者投身宦海，擔負起行政的職責，實現(xiàn)自己的政治抱負，必須小心謹慎，無論官職大小、尊卑，都要對自己的職位有敬畏之心。勤政愛民，忠于職守，永不懈怠。
第四，在施政效果上，治國理政，要以人心為本，愛民節(jié)用，盡量減輕百姓的負擔。施政不能急于求成，也不能因小失大。如果急于求成，則做事未免茍且馬虎，難有成效。而如果只顧眼前利益，沒有長遠規(guī)劃，就辦不成大事。正確的方法是要擺正心態(tài)，處理好義利關系，遵守綱紀法度，實現(xiàn)政治的可持續(xù)性。
第五，在察才用人上，要先德行，后才能，但對官吏的行政能力也有一定的要求。盡管有德者不必有才，有才者不必有德，但德才兼?zhèn)?，則是理想的官吏形態(tài)。所以作為執(zhí)政者，不僅自己須德才兼?zhèn)?，還須知人善任，把善人君子安排在合適的崗位上。
以上幾點，應該說對我們今天的治國理政還是有借鑒意義的。
責任編輯：柳君
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