7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

以“尊卑”代“尊尊”——漢代儒學(xué)政制平議

作者：李若暉（復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）

來源：原載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第3 期

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉五月十八日庚午

           耶穌2017年6月12日

內(nèi)容提要：先秦原始儒學(xué)本以禮學(xué)為核心，《春秋》為禮義之大宗。今文禮學(xué)“推士禮以致于天子”，諸等級(jí)之間雖略有高低，卻并不懸隔。古文禮學(xué)因此斥責(zé)今文禮學(xué)不知天子禮，由之將建構(gòu)超絕性的天子之禮。因此，今古文禮學(xué)的差異，不在經(jīng)書文本的今古文之異。古文禮學(xué)只是用古文禮經(jīng)證明今文《儀禮》十七篇實(shí)為殘本，但是，古文禮學(xué)的天子禮在古文禮經(jīng)中也沒有，而是出自《王史氏記》等傳記文獻(xiàn)中。傳記文獻(xiàn)的權(quán)威畢竟不夠，于是，古文經(jīng)學(xué)便以《春秋》為六經(jīng)之首，居于禮上，發(fā)展出《春秋》稽合于律的學(xué)說，在《春秋》學(xué)內(nèi)以《左傳》壓倒《公羊》《榖梁》，推崇《左傳》深于君父之義，實(shí)則以秦制律令體系的“尊卑”取代了《春秋》的“尊尊”。劉歆晚年更進(jìn)而提升《周官》一書的地位，以之為“周公致太平之跡”，名之為《周禮》，開始了以周公取代孔子的經(jīng)學(xué)重構(gòu)。鄭玄的經(jīng)學(xué)體系就是這樣一個(gè)以《周禮》為核心重構(gòu)的體系，這一進(jìn)程在西晉臻于極致。杜預(yù)注《左傳》以《春秋》“五十凡”為周公所作，徹底以周公取代了孔子的經(jīng)學(xué)至尊地位。西晉王朝以《周禮》體系撰制《晉律》，杜預(yù)為之作注，完成了禮律一體的王朝政教體系。

中華民族在當(dāng)代的偉大復(fù)興，同時(shí)也帶來了中華傳統(tǒng)文化的重新評(píng)估，其典型表現(xiàn)即為將文化傳統(tǒng)作為現(xiàn)實(shí)文化—思想資源來考慮。如何懷宏說:“我認(rèn)為，中國(guó)大陸所處的現(xiàn)實(shí)狀況是處在‘三種傳統(tǒng)’的影響之下:即近三十多年來以‘全球市場(chǎng)’為關(guān)鍵詞的‘十年傳統(tǒng)’;前此一百來年以‘啟蒙革命’為關(guān)鍵詞的‘百年傳統(tǒng)’;最后是前此兩千多年來以‘周文漢制’為關(guān)鍵詞的‘千年傳統(tǒng)’。”正是基于對(duì)傳統(tǒng)與未來之責(zé)任的承擔(dān)，我們必須真切地認(rèn)識(shí)中國(guó)傳統(tǒng)文化的真實(shí)面貌。何懷宏明確否定譚嗣同和毛澤東等人關(guān)于兩千年之政皆秦政的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為秦朝“在戰(zhàn)爭(zhēng)中鑄就的強(qiáng)大國(guó)家能力和高度的中央集權(quán)，包括它在統(tǒng)一后明確選擇了非封建世襲的郡縣和官員制。故而，它的確曾經(jīng)是一個(gè)強(qiáng)大的國(guó)家，卻不是一個(gè)走向長(zhǎng)治久安的國(guó)家，甚至不是一個(gè)可延續(xù)的國(guó)家。它沒有確立一種比較合符人性和人道的統(tǒng)治思想，也沒有解決傳統(tǒng)統(tǒng)治階級(jí)的再生產(chǎn)問題，反而繼續(xù)迷信暴力專制，以打天下的方式來治理天下，故此很快分崩離析，‘二世而亡’。而后來的漢朝終于通過儒家解決了這兩大問題。所以，我以為比較合符事實(shí)的說法是，傳統(tǒng)中國(guó)的兩千年間，非‘秦制’也，而是皆為‘漢制’，而且是經(jīng)過了‘周文’洗禮和落實(shí)的‘漢制’”。在另一篇文章中，何懷宏則強(qiáng)調(diào)了“漢制”對(duì)“周文”和“秦制”的雙向繼承和改造:“‘周文’是封建世襲社會(huì)的制度風(fēng)俗，而‘漢制’則是中央集權(quán)的選舉社會(huì)的制度風(fēng)俗……‘漢制’也繼承了‘周文’的一些價(jià)值理想和文化理念，同時(shí)也繼承了‘秦制’的中央集權(quán)和官僚制度，但是社會(huì)主要資源如何分配和統(tǒng)治階級(jí)如何不斷再生產(chǎn)這樣一些涉及社會(huì)政治結(jié)構(gòu)的長(zhǎng)久之道的主要問題，卻是在漢代解決的，所以，說后世基本遵循的制度是‘漢制’而非‘秦制’我想是有道理的。而我們還看到，真正具有創(chuàng)新意義，成為后世兩千年制度的基本典范的‘漢制’的建立，恰恰是在‘更化’的過程，亦即更新秦制秦俗的過程中實(shí)現(xiàn)的?！?/p>

的確，正如熊十力所言:“漢以后二千余年之局，實(shí)自漢人開之。凡論社會(huì)、政治，與文化及學(xué)術(shù)者，皆不可不著重漢代也?！睗h代儒學(xué)始于陸賈、賈誼等人的過秦。然而不幸的是，正如何懷宏所承認(rèn)的，其時(shí)國(guó)家制度上恰恰是漢承秦制。所以，漢儒名為過秦，其實(shí)質(zhì)卻是過漢。于是，復(fù)古更化便一直是漢儒不懈的追求。問題在于，儒者是否真正奠定了儒學(xué)之國(guó)家制度?

關(guān)于儒家學(xué)說與中國(guó)政治的關(guān)系，李玉潔歸結(jié)為兩點(diǎn):“儒學(xué)關(guān)于君主至尊的等級(jí)思想，對(duì)維護(hù)封建帝王絕對(duì)的至高無(wú)上的地位有重要的意義;其仁政思想、清廉任賢又可使封建社會(huì)政治清明?！彼圆粺o(wú)道理，但是如僅局限于思想觀念層面，實(shí)不足以全面理解儒家在古代中國(guó)的影響與意義。陳寅恪有云:“中國(guó)文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀(jì)之說，其意義為抽象理想最高之境，猶希臘柏拉圖所謂Eidos者……夫綱紀(jì)本理想抽象之物，然不能不有所依托，以為具體表現(xiàn)之用;其所依托以表現(xiàn)者，實(shí)為有形之社會(huì)制度?！比寮抑贫然幕拘螒B(tài)，干春松歸結(jié)為兩個(gè)層次，“即儒家本身的制度化和政治法律制度的儒家化，諸如儒家作品的經(jīng)典化、孔子的圣人化和傳播的制度化等屬于儒家本身的制度化，而政治法律制度的儒家化則是儒家制度化的向社會(huì)領(lǐng)域的延伸”。干氏的第一層次，“儒家本身的制度化”，一言以蔽之，即經(jīng)學(xué)之興起。皮錫瑞著《經(jīng)學(xué)歷史》，以漢代為經(jīng)學(xué)極盛時(shí)代，其標(biāo)志性事件則為西漢宣帝石渠閣和東漢章帝白虎觀兩次講論經(jīng)義，以及東漢靈帝熹平四年(175)詔諸儒正定五經(jīng)刊于石碑。前者由皇帝“親稱制臨決”(《漢書》卷八《宣帝紀(jì)》)，使皇帝成為經(jīng)學(xué)學(xué)說的最終裁定者，乃是秦制“以吏為師”(《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》)的翻版。后者乃是王朝以秦制律令體系，尤其是取律令定本之法，制作經(jīng)書定本，取消儒者之傳述，將其貶為不得錯(cuò)訛一字的抄者。故二者皆正是漢代皇權(quán)以秦制律令體系規(guī)訓(xùn)儒家經(jīng)學(xué)的“典范”之作。故爾所謂“儒家本身的制度化”，實(shí)即儒家俯首皇權(quán)，接受改造的過程。干氏的第二層次，“政治法律制度的儒家化”，則正如陳寅恪所說:“夫政治社會(huì)一切公私行動(dòng)，莫不與法典相關(guān)，而法典為儒家學(xué)說具體之實(shí)現(xiàn)。故二千年來華夏民族所受儒家學(xué)說之影響，最深最巨者，實(shí)在制度法律公私生活之方面，而關(guān)于學(xué)說思想之方面，或轉(zhuǎn)有不如佛道二教者?！彼箘t本文所欲詳考。

1、今古文禮學(xué)之實(shí)質(zhì)

先秦儒學(xué)本以禮學(xué)為核心。曹元弼有云:“六經(jīng)所言皆禮也，故《經(jīng)解》入《禮記》?！毙鞆?fù)觀亦曰:“‘立于禮’、‘約之以禮’，人的性格、行為皆應(yīng)以禮為節(jié)制，并以禮為‘為仁’的工夫，此乃孔子立教的最大特色之一，所以孔子的后學(xué)，由古禮以發(fā)現(xiàn)禮意，即發(fā)現(xiàn)古禮中原有的精神及可能發(fā)展出的精神，由此對(duì)禮加以新評(píng)價(jià)、新解釋，以期在時(shí)代中有實(shí)現(xiàn)個(gè)人、社會(huì)、政治上合理生活方式的實(shí)踐意義，作了長(zhǎng)期的努力，此觀于大、小戴《記》中先秦的遺篇而可見，《春秋》三傳亦無(wú)不以《禮》為綱維、為血脈，這不是其他各經(jīng)所能比擬的。漢承秦大一統(tǒng)的龐大帝國(guó)，除刑法、官制襲秦之余緒以外，此龐大帝國(guó)上下相與、人倫相接的合理軌跡，可以說是一片空虛，這不是叔孫通的朝儀可以充數(shù)的。于是西漢儒者，由賈誼以降，莫不繼先秦儒者的努力，希望以重新評(píng)價(jià)之禮，來填補(bǔ)此一空虛，將政治、社會(huì)、人生的運(yùn)行，規(guī)整于更合理的軌轍之上。此司馬遷《史記》中《禮書》、《樂書》之所以成立，而在西漢的重要奏議中，幾乎無(wú)不涉及禮的問題。由此可以反映出，西漢儒生幾乎無(wú)不學(xué)《禮》，無(wú)不言《禮》，也等于無(wú)不學(xué)《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》的情形一樣。此種事實(shí)及其意義，是遠(yuǎn)在《儀禮》傳承系統(tǒng)之上的?！薄睹献印るx婁》下:“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后《春秋》作?！睙o(wú)論詩(shī)之美刺還是《春秋》之褒貶，都是據(jù)禮而作?！洞呵铩穼?shí)居禮下，為奉禮之作。熊十力曰:“《春秋》有大義，有微言。大義者，如于當(dāng)時(shí)行事，一裁之以禮義?！鄙跏恰！妒酚洝肪硪蝗枴短饭孕颉吩?“為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名;為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無(wú)道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。以天下之大過予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后;法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知?！贝霜q承先秦儒學(xué)舊義，以《春秋》為“禮義之大宗”，而與法對(duì)言。其論君臣父子，猶秉先秦禮義，以相互性倫理為言。至東漢，儒者乃以《春秋》乃孔子為漢制法?！豆騻鳌钒Ч哪?公元前481年):“君子曷為為《春秋》?撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》……制《春秋》之義，以俟后圣?！焙涡葑?“待圣漢之王以為法?！薄墩摵狻ろ氻灐?“《春秋》為漢制法?！庇帧冻滩摹?“董仲舒表《春秋》之義，稽合于律，無(wú)乖異者。然則《春秋》，漢之經(jīng)，孔子制作，垂遺于漢。論者徒尊法家，不高《春秋》，是暗蔽也?！逼溲浴洞呵铩泛嫌诼?，即是將《春秋》由居于禮下轉(zhuǎn)為居于法下。然稽考《史記》卷一三〇《太史公自序》壺遂曰:“孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法?！笨梢娢鳚h時(shí)對(duì)《春秋》與禮、法關(guān)系的認(rèn)識(shí)，是《春秋》合于禮，乃據(jù)禮褒貶，并由此成為法。然而東漢時(shí)的認(rèn)識(shí)卻顛倒過來，以《春秋》合于律了?！逗鬂h書》卷五四《楊震列傳》附子秉傳，秉參奏中常侍侯覽及具瑗，“書奏，尚書召對(duì)秉掾?qū)?，?‘公府外職而奏劾近官，經(jīng)典漢制有故事乎?’秉使對(duì)曰:‘《春秋》趙鞅以晉陽(yáng)之甲逐君側(cè)之惡，傳曰:‘除君之惡，唯力是視?！囃ㄐ嘎晖兰握偻ㄔ懾?zé)，文帝從而請(qǐng)之。漢世故事，三公之職，無(wú)所不統(tǒng)?！袝荒茉?。帝不得已，竟免覽官而削瑗國(guó)”。以《春秋》與漢制雜用以決政事。這意味著先秦儒學(xué)的理論體系被重編，對(duì)于漢王朝而言，《春秋》成為經(jīng)學(xué)體系之核心?！稘h書》卷九九《王莽傳》始建國(guó)三年(11)王莽置六經(jīng)祭酒，其次序?yàn)椤艾樞白笙虨橹v《春秋》、潁川滿昌為講《詩(shī)》、長(zhǎng)安國(guó)由為講《易》、平陽(yáng)唐昌為講《書》、沛郡陳咸為講《禮》、崔發(fā)為講《樂》祭酒”，明確以《春秋》為六經(jīng)之首，即此一進(jìn)程之告成。漢承秦制，而秦制的核心為法。現(xiàn)在賦予《春秋》以法的地位，實(shí)即將經(jīng)學(xué)納入秦制。作為《春秋》之靈魂的周禮之雙向性道德的“尊尊”，被替換為徒具表面相似性的秦法之單向性道德的“尊卑”。

董仲舒等人的《春秋》決獄表面似乎是儒學(xué)地位的提升，實(shí)則儒學(xué)為秦制所規(guī)訓(xùn)。馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一二八《經(jīng)籍考》九論《春秋》決獄即一掃所謂儒學(xué)興盛之囈語(yǔ):“《決事比》之書與張湯相授受，度亦《災(zāi)異對(duì)》之類耳。帝之馭下以深刻為明，湯之決獄以慘酷為忠，而仲舒乃以經(jīng)術(shù)附會(huì)之。王何以老莊宗旨釋經(jīng)，昔人猶謂其罪深于桀紂，況以圣經(jīng)為緣飾淫刑之具，道人主以多殺乎，其罪又深于王何矣!又按《漢·刑法志》言，自公孫弘以《春秋》之義繩下，張湯以峻文決理，于是見知腹誹之獄興。湯傳又言，湯請(qǐng)博士弟子治《春秋》《尚書》者補(bǔ)廷尉史，蓋漢人專務(wù)以《春秋》決獄，陋儒酷吏遂得以因緣假飾，往往見二傳中所謂責(zé)備之說、誅心之說、無(wú)將之說，與其所謂巧詆深文者相類耳。圣賢之意豈有是哉!”所謂漢代經(jīng)學(xué)政治，實(shí)質(zhì)即是以秦制規(guī)訓(xùn)儒學(xué)，而其焦點(diǎn)則是禮學(xué)之“尊卑”化，以秦制所規(guī)訓(xùn)之《春秋》學(xué)的“尊卑”模式取代“尊尊”，重構(gòu)禮學(xué)。這突出地表現(xiàn)在今古文禮學(xué)之爭(zhēng)中。

《漢書》卷三〇《藝文志》一《六藝略》論禮學(xué)淵源曰:“《易》曰:‘有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯(cuò)?！弁踬|(zhì)文，世有損益。至周，曲為之防，事為之制，故曰:‘禮經(jīng)三百，威儀三千?！爸苤?，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時(shí)而不具，至秦大壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，后倉(cāng)最明，戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學(xué)官?！抖Y》古經(jīng)者，出于魯淹中，及孔氏學(xué)十七篇，文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽(yáng)》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉(cāng)等推士禮而致于天子之說。”此論當(dāng)出劉歆。又《漢書》卷三六《楚元王傳》附《劉歆傳》載歆《移讓太常博士書》從古文經(jīng)學(xué)尤其是古文禮學(xué)角度斥責(zé)今文經(jīng)學(xué)尤其是禮學(xué)，有云:“及魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文于壞壁之中，逸《禮》有三十九，《書》十六篇。天漢之后，孔安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱倉(cāng)卒之難，未及施行。及《春秋》，左氏丘明所修，皆古文……往者，綴學(xué)之士不思廢絕之闕，茍因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學(xué)者罷老且不能究其一藝，信口說而背傳記，是末師而非往古。至于國(guó)家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀，則幽冥而莫知其原。猶欲保殘守缺，挾恐見破之私意，而無(wú)從善服義之公心?；驊褗伡挡豢记閷?shí)，雷同相從，隨聲是非，抑此三學(xué)?！薄稘h書》卷二二《禮樂志》亦云:“今學(xué)者不能昭見，但推士禮以及天子，說義又頗謬異，故君臣長(zhǎng)幼交接之道寖以不章?！弊詠韺W(xué)者多于今古文禮學(xué)之歧異與爭(zhēng)端，聚焦于古文逸經(jīng)，實(shí)則由經(jīng)學(xué)政治之視角觀之，并非如此。今文禮學(xué)面對(duì)古文逸《禮》固然“保殘守缺”，古文禮學(xué)所汲汲從事的，卻并非光大古文逸《禮》。雙方爭(zhēng)論的焦點(diǎn)實(shí)在確立何種天子禮。

今文禮學(xué)雖也講天子禮，但禮經(jīng)亦即《儀禮》17篇中并無(wú)其文。馬一浮《禮教緒論·序說》曰:“《漢志》言后蒼等推士禮而致于天子，其說亦誤?！抖Y經(jīng)》十七篇不純是士禮，其題士禮者，惟冠、昏、喪、相見，若少牢、饋食、公食大夫禮，皆諸侯禮，覲禮是諸侯見天子禮，何云皆士禮也?天子之元子猶士，天下無(wú)生而貴者，則雖天子之子亦當(dāng)用士禮。三年之喪，達(dá)乎天子，父母之喪，無(wú)貴賤一也。自諒暗之制不行，后世帝王乃以日易月，廢喪而臨政，最無(wú)義理。”其斥《儀禮》非士禮，非也。今文禮學(xué)稱《儀禮》為士禮，其意乃謂一切士以上等級(jí)，包括天子之禮，皆可由士禮推致，實(shí)即一切禮以士禮為基礎(chǔ)之意。黃以周《禮書通故》卷一言“高堂生所傳十七篇謂之士禮，非字誤也。十七篇之次，以大戴所傳最得其真。其書以《冠》、《昏》、《相見》、《士喪》、《既夕》、《士虞》、《特牲》、《鄉(xiāng)飲》、《鄉(xiāng)射》九篇居首，故曰士禮”。其論《禮經(jīng)》稱“士禮”不誤甚是，然于何以稱“士禮”之解則未允。因此，今文禮學(xué)家認(rèn)為，士以上等級(jí)之禮，包括天子禮，是否經(jīng)有明文關(guān)系不大，有則照做，無(wú)則例推。黃以周《禮書通故》卷一:“《禮經(jīng)》十七篇以《冠》、《昏》、《相見》、《士喪》、《既夕》、《士虞》、《特牲》、《鄉(xiāng)飲》、《鄉(xiāng)射》九篇士禮居首。后倉(cāng)傳其學(xué)，作《曲臺(tái)記》九篇，即說此士禮九篇，以推天子諸侯之制?！逼湔f至確。正是惟其如此，今文禮學(xué)所推致的天子之禮，骨子里正如馬氏所言，是“無(wú)貴賤一也”。

這才是古文禮學(xué)對(duì)今文禮學(xué)的真正不滿所在。在經(jīng)文上，古文逸禮固然多了些篇，但是古文禮學(xué)其實(shí)并未從這些逸經(jīng)中讀出多少有價(jià)值的東西來。逸禮不過是古文禮學(xué)的幌子和工具，用來證明今文禮經(jīng)的確是殘缺的，但是，相對(duì)于古文禮學(xué)家們來說，古文逸禮實(shí)際上也是殘缺的，仍然缺了古文禮學(xué)的命根子———天子禮。觀丁晏《佚禮扶微》可知———《漢志》述天子禮，只能舉來歷不明的傳記性文獻(xiàn)《明堂陰陽(yáng)》、《王史氏記》為言，可為旁證。錢玄《三禮通論》云:“高堂生傳十七篇本與《禮古經(jīng)》五十六篇，其實(shí)在先秦同出一源。十七篇為簡(jiǎn)本，以士禮為主，略及大夫、諸侯之禮……在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，周天子已名存實(shí)亡，諸侯之禮亦廢不再行，而民間婚、冠、喪、祭諸禮仍行，所以當(dāng)時(shí)或以傳授十七篇的簡(jiǎn)本為主。漢代今古文之爭(zhēng)，完全為爭(zhēng)奪學(xué)官的職位，在內(nèi)容上只有簡(jiǎn)繁，篇目多寡的區(qū)別。今文的十七篇與古文中的十七篇，根據(jù)鄭玄注所校，除個(gè)別文字，其余相同，這是明顯的證據(jù)?！敝^今古文禮經(jīng)并無(wú)根本區(qū)別甚是。然以“漢代今古文之爭(zhēng)，完全為爭(zhēng)奪學(xué)官的職位”，則所謂似是實(shí)非者。真正構(gòu)成問題的，是古文禮學(xué)為什么一定要強(qiáng)調(diào)天子禮的單獨(dú)性古代文本，而絕不同意今文禮學(xué)的推致?這就表明，古文禮學(xué)認(rèn)為天子禮是不可由士禮推致的。今文禮學(xué)“推士禮而致于天子”，意味著士與天子的禮儀類型相同，只是名物品數(shù)不同，于是，天子實(shí)質(zhì)上只是高級(jí)一些的士，從士到天子，等級(jí)雖殊，貴賤卻并不懸隔。古文禮學(xué)的天子禮則是與士禮完全不同的禮儀類型，此即劉歆所言“國(guó)家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀”。此等禮儀類型，自諸侯以下即無(wú)，遑論士禮!由是，天子成為超絕于萬(wàn)眾之上的絕對(duì)統(tǒng)治者，在禮儀上無(wú)人可與比擬。因此，我們可稱古文禮學(xué)的天子禮為“超絕之禮”。

《論六家要旨》論法家曰:“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣?？梢孕幸粫r(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用也，故曰‘嚴(yán)而少恩’。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也?！薄吨熳诱Z(yǔ)類》卷一三四:“黃仁卿問:‘自秦始皇變法之后，后世人君皆不能易之，何也?’曰:‘秦之法盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變。且如三皇稱皇，五帝稱帝，三王稱王，秦則兼皇帝之號(hào)———只此一事，后世如何肯變?!”暴秦雖亡，漢承其制。因此，擺在漢代儒生面前的也就有兩條道路:一是復(fù)周禮，以周禮儒學(xué)改造漢朝所承襲的秦制，再造納上下于一體的道德團(tuán)體。這一條道路是今文禮學(xué)，其由士禮而推致的天子禮合于孟子以天子為爵之一位(《孟子·萬(wàn)章》下)。另一條道路則是以儒術(shù)緣飾秦制，打造出陽(yáng)儒陰法的具有欺騙性的專制君主。而古文禮學(xué)以“超絕之禮”形塑天子，正是以儒學(xué)緣飾秦制之“尊君卑臣”，使得專制君主在儒學(xué)中獲得正當(dāng)性論證，同時(shí)，也就以單向性倫理的“尊卑”替換雙向性倫理的“尊尊”，將儒學(xué)改造為專制君主的順從奴仆。

由現(xiàn)代政治學(xué)而言，君主制為國(guó)體，何種類型的君主制則為政體。漢代今古文禮學(xué)之爭(zhēng)，不是單純的文獻(xiàn)性學(xué)術(shù)問題，更不是爭(zhēng)名奪利，而是中國(guó)采用何種類型的君主制，是中國(guó)向何處去的問題!

2、今古文《春秋》之境遇

今古文禮學(xué)的差異，不在經(jīng)書文本的今古文之異。古文禮學(xué)只是用古文禮經(jīng)證明今文《儀禮》17篇實(shí)為殘本，但是古文禮學(xué)的天子禮在今文禮經(jīng)中也沒有，而是出自《王史氏記》等傳記文獻(xiàn)中。傳記文獻(xiàn)的權(quán)威畢竟不夠，于是，古文經(jīng)學(xué)便以《春秋》為六經(jīng)之首，居于禮上，發(fā)展出《春秋》稽合于律的學(xué)說。于是漢代兼通《春秋》與律令者，多有其人。《漢書》卷五一《路溫舒?zhèn)鳌?，溫舒“求為獄小吏，因?qū)W律令……又受《春秋》，通大義”?！稘h書》卷七一《于定國(guó)傳》，定國(guó)“少學(xué)法于父……超為廷尉。定國(guó)乃迎師學(xué)《春秋》，身執(zhí)經(jīng)，北面?zhèn)涞茏佣Y”。《漢書》卷八四《翟方進(jìn)傳》，方進(jìn)“西至京師受經(jīng)……經(jīng)博士受《春秋》，積十余年，經(jīng)學(xué)明習(xí)……方進(jìn)知能有余，兼通文法吏事，以儒雅緣飾法律，號(hào)為通明相”?！逗鬂h書》卷二六《侯霸列傳》，霸“師事九江太守房元，治《榖梁春秋》，為元都講”。李注:“《東觀記》曰:‘從鐘寧君受律’也。”鐘寧君見《漢書》卷一九《百官公卿表》，平帝元始三年(3)，“尚書令潁川鐘元寧君為大理?！眲t鐘寧君為潁川鐘氏?！逗鬂h書》卷六二《鐘皓列傳》:“鐘皓字季明，潁川長(zhǎng)社人也。為郡著姓，世善刑律。”《三國(guó)志》二《蜀書》卷四五《張翼傳》裴注引《益部耆舊傳》，張浩“治律、《春秋》，游學(xué)京師”?！峨`釋》卷七《車騎將軍馮緄碑》:“習(xí)父業(yè)，治《春秋》嚴(yán)、《韓詩(shī)》倉(cāng)氏，兼律大杜?！薄短接[》卷六三八引《會(huì)稽典錄》，董昆“少游學(xué)，師事潁川荀季卿，受《春秋》，治律令，明達(dá)法理，又才能撥煩”。

《春秋》學(xué)內(nèi)部還有古今之異。作為古文的《左傳》早在戰(zhàn)國(guó)即相關(guān)于治國(guó)?！妒酚洝肪硪凰摹妒T侯年表》序:“鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。”據(jù)杜預(yù)《春秋左氏傳序》孔《疏》引劉向《別錄》，《左傳》的傳授譜系中也多有重要政治家和政治思想家如吳起、鐸椒、虞卿、荀子、張蒼。劉向習(xí)《榖梁傳》，劉歆習(xí)《左傳》，父子二人對(duì)于董仲舒的評(píng)論，正可見出今古文的差異、《漢書》卷五六《董仲舒?zhèn)鳌焚?“劉向稱‘董仲舒有王佐之材，雖伊呂亡以加，管晏之屬，伯者之佐，殆不及也。’至向子歆以為:‘伊呂乃圣人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰“噫!天喪余?！蔽ù艘蝗藶槟墚?dāng)之，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。仲舒遭漢承秦滅學(xué)之后，《六經(jīng)》離析，下帷發(fā)憤，潛心大業(yè)，令后學(xué)者有所統(tǒng)壹，為群儒首。然考其師友淵源所漸，猶未及乎游夏，而曰管晏弗及，伊呂不加，過矣?！料蛟鴮O龔，篤論君子也，以歆之言為然?！毕蜢Ц缸訉?duì)董生的評(píng)論，劉向奉為“王佐”，劉歆則抑為經(jīng)生，甚至作為經(jīng)生還遠(yuǎn)不及孔門文學(xué)科的子游、子夏。這也正是古文經(jīng)學(xué)對(duì)于今文經(jīng)學(xué)的評(píng)價(jià)和要求———借用據(jù)傳為清高宗斥紀(jì)昀之言曰:“朕以汝為文學(xué)尚優(yōu)，故使領(lǐng)四庫(kù)書館，實(shí)不過以倡優(yōu)蓄之，汝何敢妄譚國(guó)事!”如果把話說得客氣點(diǎn)，就是《漢書》卷七二《王貢兩龔鮑傳》贊所言，這些“清潔之士”，“率多能自治而不能治人”。

周予同認(rèn)為:“劉歆是古文經(jīng)學(xué)的開創(chuàng)者，沒有劉歆，就沒有古文學(xué)。古文經(jīng)典《周禮》與《左傳》，分別跟《儀禮》(《王制》)與《公羊傳》對(duì)抗著。”劉歆開創(chuàng)的《左傳》家法，其核心見于東漢賈逵向章帝比較《公》《左》優(yōu)劣?！逗鬂h書》卷三六本傳，逵條奏《左氏傳》大義長(zhǎng)于二傳者:“臣謹(jǐn)擿出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀(jì)綱……《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變……今《左氏》崇君父，卑臣子，強(qiáng)干弱枝，勸善戒惡，至明至切，至直至順?！蔽覀円部擅靼诪槭裁词莻鳌蹲髠鳌返囊家罅x而能斷，罷廢有親無(wú)尊的皇考廟。

《漢書》卷七三《韋賢傳》，哀帝即位，“光祿勛彭宣、詹事滿昌、博士左咸等五十三人皆以為繼祖宗以下，五廟而迭毀，后雖有賢君，猶不得與祖宗并列。子孫雖欲褒大顯揚(yáng)而立之，鬼神不饗也。孝武皇帝雖有功烈，親盡宜毀”。彭宣是施氏《易》博士，左咸是顏氏《公羊》博士，此奏的核心，仍然是廢武帝廟，這也是今文儒生一貫的立場(chǎng)。太仆王舜、中壘校尉劉歆議，首先是重申尹忠的觀點(diǎn)，以武帝為武世宗廟不毀，以漢之文武比擬周之文武。劉歆在稱頌武帝之功時(shí)，特意強(qiáng)調(diào)武帝之功，尤其是攘四夷，是承周衰之弊，開萬(wàn)世基業(yè)。也就是說，是超越一家一姓的:“凡在異姓，猶將特祀之，況于先祖!”基于此，劉歆進(jìn)而提出，天子廟數(shù)“七者，其正法數(shù)，可常數(shù)者也。宗不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)……然則所以勸帝者之功德博矣”。取消“宗”之?dāng)?shù)限，可謂是對(duì)今文儒生廢武之議釜底抽薪。但此論仍有一線缺隙，就是儒生們?nèi)匀豢梢跃湍车酃I(yè)是否足以為“宗”評(píng)頭論足———如夏侯勝所為。于是，劉歆又奏:“圣人于其祖，出于情矣，禮無(wú)所不順，故無(wú)毀廟。自貢禹建迭毀之議，惠、景及太上寢園廢而為虛，失禮意矣!”無(wú)毀廟，儒生們自然無(wú)需再為何帝稱“宗”爭(zhēng)論了。這實(shí)際上取消了后世臣子對(duì)于前代君主的評(píng)議，而近于秦始皇廢謚號(hào)之詔所言:“子議父，臣議君也，甚無(wú)謂，朕弗取焉。自今已來，除謚法?！?《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》)由此，《春秋》“尊尊”之義被替換為“尊卑”之等，周禮孔子以來之雙向性倫理于焉告終。呂思勉揭出《春秋》有尊王之義，昧者輒與尊君并為一談，疑其與民貴之義相背，此誤也。君所治者皆國(guó)內(nèi)之事，王所治者乃列國(guó)之君，不及其民也。君惡虐其民，列國(guó)則求其有共主，可以正其相侵。凡列國(guó)之內(nèi)，臣弒其君，子弒其父，若虐民而無(wú)所忌憚?wù)?，亦宜有以威之。故尊王之義與民貴，殊不相背，且適相成也。然劉歆之《春秋》學(xué)，其內(nèi)涵以秦制律令之“尊卑”替換周禮儒學(xué)之“尊尊”，其表面則是改“尊王”為“尊君”。再觀《左傳》襄公十四年(公元前559):“師曠侍于晉侯。晉侯曰:‘衛(wèi)人出其君，不亦甚乎!’對(duì)曰:‘或者其君實(shí)甚。良君將賞善而刑淫，養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地;民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎?夫君，神之主也，民之望也。若困民之主，匱神之祀，百姓絕望，社稷無(wú)主，將安用之?弗去何為?天生民而立之君，使司牧之，勿使失性……天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性?必不然矣!’”要求君必“養(yǎng)民如子”，民方“愛之如父母”，否則即可驅(qū)逐之。此節(jié)頗可與夏侯勝之言行對(duì)觀。作為儒學(xué)核心之“仁”，阮元論其意曰:“元竊謂詮解‘仁’字，不必?zé)┓Q遠(yuǎn)引，但舉《曾子制言篇》‘人之相與也，譬如舟車然，相濟(jì)達(dá)也。人非人不濟(jì)，馬非馬不走，水非水不流’，及《中庸篇》‘仁者人也’鄭康成注:‘讀如相人偶之人’數(shù)語(yǔ)足以明之矣。春秋時(shí)孔門所謂仁也者，以此一人與彼一人相人偶，而盡其敬禮忠恕等事之謂也。相人偶者，謂人之偶之也。凡仁，必于身所行者驗(yàn)之而始見，亦必有二人而仁乃見。若一人閉戶齊居，瞑目靜坐，雖有德理在心，終不得指為圣門所謂之仁矣。蓋士庶人之仁見于宗族鄉(xiāng)黨，天子諸侯卿大夫之仁見于國(guó)家臣民，同一相人偶之道，是必人與人相偶而仁乃見也。鄭君‘相人偶’之注，即曾子‘人非人不濟(jì)’、《中庸》‘仁者人也’、《論語(yǔ)》‘己立立人’‘己達(dá)達(dá)人’之旨。能近取譬，即馬走水流之意。曰近取者，即子夏‘切問近思’之說也。蓋孔門諸賢已有‘未仁’‘難并’之論，慮及后世言仁之務(wù)為高遠(yuǎn)矣。孔子答司馬牛曰:‘仁者其言也讱’，夫言讱于仁何涉?不知浮薄之人，語(yǔ)易侵暴，侵暴則不能與人相人偶，是不讱即不仁矣，所以‘木訥近仁’也。仲弓問仁，孔子答以‘見大賓’‘承大祭’諸語(yǔ)，似言敬恕之道，于仁無(wú)涉。不知天子諸侯不體群臣，不恤民時(shí)，則為政不仁;極之視臣草芥，使民糜爛，家國(guó)怨而畔之，亦不過不能與人相人偶而已，秦隋是也?！庇纱艘部梢姖h儒所謂《春秋》(尤其《左傳》)尊君，乃是于經(jīng)說之中以秦制律令體系之“尊卑”替換儒學(xué)《春秋》舊義之“尊尊”，變雙向性倫理為單向性而來。

現(xiàn)在劉歆也面臨與今文諸儒同樣的問題，如何構(gòu)建經(jīng)國(guó)大典。整套經(jīng)國(guó)大典不但今文經(jīng)沒有，古文經(jīng)也沒有。于是劉歆便選擇了表面禮主法輔，實(shí)際禮法合一的道路?！稘h書》卷三〇《藝文志》二《諸子略》法家類小序:“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。”《別錄》《七略》皆勒定于歆，此言當(dāng)出于歆。這也是一條儒學(xué)與秦制相結(jié)合的道路。

儒學(xué)與秦制的進(jìn)一步結(jié)合，是在劉歆發(fā)現(xiàn)《周禮》之后，輔助王莽發(fā)動(dòng)改制中達(dá)到高潮。賈公彥《周禮正義序》引馬融云:“時(shí)眾儒并出，共排以為非是，唯歆獨(dú)識(shí)。其年尚幼，務(wù)在廣覽博觀，又多銳精于《春秋》，末年乃知其周公致太平之跡，跡具在斯?！彪m僅寥寥數(shù)筆，卻一針見血地勾勒劉歆由《春秋》轉(zhuǎn)向《周禮》，實(shí)際上是由德位分離的素王孔子轉(zhuǎn)向真實(shí)制禮作樂致天下太平的圣王周公的心路歷程。以禮制而言，漢代郊祀之禮曩曾迭經(jīng)反復(fù)，難以定立。王莽、劉歆援引《周禮》定元始儀，一舉確立了郊祀制度。而元始儀之所以成功，乃是一舉確立了天的至尊神地位、皇帝的至尊人地位、長(zhǎng)安的至尊地地位。這一“尊卑”之禮義，無(wú)疑來源于古文經(jīng)學(xué)。

3、以周公超越孔子

儒學(xué)與秦制結(jié)合的核心為禮與律的進(jìn)一步結(jié)合。《漢書》卷九九《王莽傳》，新莽始建國(guó)三年，設(shè)六經(jīng)祭酒，“沛郡陳咸為講《禮》”。檢《后漢書》卷四六《陳寵列傳》，寵“曾祖父咸，成哀間以律令為尚書”。莽傳，莽“受《禮經(jīng)》，師事沛郡陳參”，據(jù)《后漢書》卷四六《陳寵列傳》，參為咸子，則陳氏家學(xué)即禮律相參，是以莽用之以監(jiān)禮學(xué)。武億《授堂文鈔》卷一《周禮名稱所由始考》考證，《周官》稱《周禮》始于劉歆。荀悅《漢紀(jì)》卷二五:“歆以《周官》十六篇為《周禮》。王莽時(shí)，歆奏以為《禮經(jīng)》，置博士?！眲t《王莽傳》特為點(diǎn)出其所受之《禮經(jīng)》，蓋非《儀禮》，而當(dāng)為《周禮》;講《禮》祭酒陳咸本人所持之《禮》，也當(dāng)是《周禮》而非《儀禮》———蓋咸即《周禮》博士。王葆玹認(rèn)為:“講《禮》祭酒，絕非專講今文《儀禮》的官員，而是兼講今古文《禮經(jīng)》和《周禮》的官員，其所謂‘講《禮》’的‘禮’字不是某書專名，而是禮類經(jīng)典的共名?！比羧?，則以《周禮》與《儀禮》并列而更尊崇《周禮》，當(dāng)始于王莽。鄭玄以經(jīng)禮為《周禮》，曲禮為《儀禮》，其源也當(dāng)溯至王莽。許慎《說文敘》稱所用諸經(jīng)流別，甚且謂“禮，《周官》”，于禮主《周官》。東漢學(xué)者即以《周禮》與漢律并稱?！墩f文》卷一五下許沖《上說文表》云:“蓋圣人不妄作，皆有依據(jù)。今五經(jīng)之道昭炳光明，而文字者其本所由生。自《周禮》漢律，皆當(dāng)學(xué)六書，貫通其意?！崩顚W(xué)勤據(jù)以得出:“可證《周禮》一書雖非狹義的法律，但同法律有密切關(guān)系?！鄙踔琳乒軡h代禮儀的職官也并非太常，而是廷尉。《漢書》卷二二《禮樂志》:“今叔孫通所撰禮儀，與律令同錄，臧于理官，法家又復(fù)不傳?！笔莿t東漢一朝，禮攝于法，非僅學(xué)者好尚，已進(jìn)而為朝廷制度了?！逗鬂h書》卷七九《儒林列傳》:“中興，鄭眾傳《周官經(jīng)》?！逼渥ⅰ吨芏Y·秋官·司烜氏》之“屋誅”，即以律令為釋:“屋誅謂夷三族?！边@一解釋連鄭玄也不從，后世禮學(xué)之士更是驚呼:“夷三族乃是戰(zhàn)國(guó)韓信等用商鞅連相坐之法造三夷之誅，既亂世之法，何得以解太平制禮之事乎!”而這一解釋更可能導(dǎo)致以秦制源出《周禮》———連最為慘酷的“夷三族”都能認(rèn)為出于《周禮》，余者又何足道哉。

侯家駒撰《周禮研究》，其《序》論《周禮》性質(zhì)可謂一針見血:“我國(guó)知識(shí)分子多將《周禮》視為儒家典籍，列為‘三禮’之一，在政治思想與職官制度上，備受推崇，殊不知《周禮》只是披著儒家外衣，實(shí)為法家作品，其所規(guī)劃的制度實(shí)為極權(quán)政治與統(tǒng)制經(jīng)濟(jì)?！彼^“極權(quán)政治與統(tǒng)制經(jīng)濟(jì)”，突出地表現(xiàn)在王莽的新政中。據(jù)《漢書》卷九九《王莽傳》，其新政包括《王田令》:“今更名天下田曰王田，奴婢曰私屬，皆不得賣買?！薄读`令》:“初設(shè)六筦之令。命縣官酤酒，賣鹽鐵器，鑄錢，諸采名山大澤眾物者稅之?！痹谖涞叟e措上以《周禮》進(jìn)行更精致的集權(quán)與管制，就是王莽新政的實(shí)質(zhì)。與此相應(yīng)的，則是嚴(yán)刑峻法。漢儒改制的本意是革秦之弊，復(fù)致太平。但平帝元始五年王莽“致太平”之后，“增法五十條，犯者徙之西海。徙者以千萬(wàn)數(shù)，民始怨矣”。觸犯《王田令》者，“坐賣買田宅奴婢、鑄錢，自諸侯卿大夫至于庶民，抵罪者不可勝數(shù)”。至于違犯六筦科條，“其男子檻車，兒女子步，以鐵鎖瑯當(dāng)其頸，傳詣鐘官，以十萬(wàn)數(shù)。到者易其夫婦，愁苦死者什六七”。地皇元年(20)，王莽甚至更改刑期有時(shí)的舊制，行“壹切之法”，“于是春夏斬人都市，百姓震懼，道路以目”。由此，王莽自違其法。普遍性的喪失標(biāo)志著其所標(biāo)榜的法的必然性實(shí)為欺騙。其后果則如《莽傳》費(fèi)興所言:“間者，國(guó)張六筦，稅山澤，妨奪民之利，連年久旱，百姓饑窮，故為盜賊?！蓖趺鲁罱K也與秦朝一樣，亡于農(nóng)民暴動(dòng)。班固于《莽傳》贊曰:“自書傳所載亂臣賊子無(wú)道之人，考其禍敗，未有如莽之甚者也。昔秦燔《詩(shī)》《書》以立私議，莽誦六藝以文奸言，同歸殊涂，俱用滅亡!皆炕龍絕氣，非命之運(yùn)，紫色蛙聲，余分閏位，圣王之驅(qū)除云爾!”西漢一代思想學(xué)術(shù)，以司馬談“同歸殊涂”始，以王莽“同歸殊涂”終，其間正邪隆污，曷勝嘆哉，曷勝嘆哉!

王莽雖敗，但漢儒并未就此收手。東京一朝，影響深遠(yuǎn)的經(jīng)學(xué)體系有二:一是何休刪削《公羊》，建構(gòu)了“君天同尊”的經(jīng)學(xué)體系;一是鄭玄以《周禮》為核心，建構(gòu)了“禮法合一”的經(jīng)學(xué)體系。熊十力嘗曰:“漢儒竄易之偽本，如從表面看去，自是封建思想;然慧眼人于偽本中深心抉擇，則孔子本義尚不難尋究闡發(fā)?！?/p>

以《周禮》統(tǒng)合群經(jīng)的努力在鄭玄達(dá)到頂峰。劉歆就認(rèn)為《周禮》乃“周公致太平之跡”，鄭君更篤信《周禮》為周公所作?！吨芏Y·天官·冢宰》“惟王建國(guó)”下鄭注:“周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。營(yíng)邑于土中，七年，致政成王，以此禮授之，使居洛邑治天下?！被监嵭缴鷺I(yè)績(jī)，其遍注群經(jīng)之外，兼注漢律，見《晉書》卷三〇《刑法志》。由此，鄭玄構(gòu)建了一個(gè)經(jīng)律同相，禮法雙修的儒學(xué)體系。值得注意的是，鄭玄經(jīng)律并重的經(jīng)學(xué)體系之構(gòu)成:鄭玄遍注群經(jīng)，獨(dú)缺《春秋》;另一方面，鄭玄注律，則正當(dāng)《春秋》之位。這就意味著，鄭玄的經(jīng)學(xué)體系極有可能是以律替換了《春秋》?！妒勒f新語(yǔ)·文學(xué)》:“鄭玄欲注《春秋傳》，尚未成，時(shí)行與服子慎遇，宿客舍。先未相識(shí)，服在外車上與人說己注傳意。玄聽之良久，多與己同。玄就車與語(yǔ)曰:‘吾久欲注，尚未了。聽君向言，多與吾同，今當(dāng)盡以所注與君?！鞛榉献?。”所謂服虔說多同只是鄭玄棄注《春秋》的表層誘因，深層原因當(dāng)是鄭玄認(rèn)為注《春秋》的目的應(yīng)當(dāng)是將微言大義闡發(fā)無(wú)余，但正如王充《論衡·程才》所言，《春秋》“稽合于律，無(wú)乖異者。然則《春秋》，漢之經(jīng)，孔子制作，垂遺于漢”。此既然《春秋》大義已明著于律，亦即費(fèi)勁曲折闡釋《春秋》微言的最終結(jié)果就是得到漢律所已明言者，那么，又何必空勞心力注釋《春秋》呢!此后魏晉之世，遂以“禮律并重”。如和嶠“以禮法自持”(《晉書》卷四三《王戎列傳》)，司馬亮訓(xùn)導(dǎo)宗室，“有不遵禮法，小者正以義方，大者隨事聞奏”(《晉書》卷五九《汝南王亮列傳》)。由此反激而成的玄學(xué)放曠之士，其特征也正是“不遵禮法”(《晉書》卷三五《裴秀列傳》)。

不寧唯是，鄭玄還進(jìn)而變更經(jīng)學(xué)舊說，以《周禮》貫穿群經(jīng)，予以新解。楊志剛指出:“禮經(jīng)學(xué)特別是《周禮》之學(xué)，在東漢經(jīng)學(xué)的發(fā)展中，處于樞紐的地位。從兩漢之際始，學(xué)界漸以‘三禮’尤其是《周禮》移釋他經(jīng)。及至馬融、鄭玄，更突出地將其它經(jīng)義納入禮學(xué)的闡釋系統(tǒng)?！弊钌跽?，以《周禮》統(tǒng)一經(jīng)傳所載歷代制度。《禮記·明堂位》:“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百?！编嵶?“周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。此云三百者，記時(shí)冬官亡矣?！痘枇x》曰，天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十，蓋謂夏時(shí)也。以夏周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也?！比欢?，正如黃以周所言，《明堂位》，此官以職計(jì)者也?！痘枇x》、《王制》又舉其副貳之官，此官之以人計(jì)者也。夏殷之官必非一職止一人為之，可依《周官·序官》推之，兩文互異，義不相妨。鄭玄之所以必以二者合一，乃因其必欲以《周禮》制度統(tǒng)攝群經(jīng)四代。不止于此，鄭玄還在具體經(jīng)文解釋中盡量貫徹以《周禮》之制?！对?shī)·墉風(fēng)·定之方中》:牝三千”，鄭《箋》:“國(guó)馬之制，天子十有二閑，馬六種，三千四百五十六匹;邦國(guó)六閑，馬四種，千二百九十六匹。衛(wèi)之先君兼邶墉而有之，而馬數(shù)過禮制，今文公滅而復(fù)興，徙而能富，馬有三千，雖非禮制，國(guó)人美之?！逼渌鶕?jù)即《周禮·夏官·校人》:“天子十有二閑，馬六種;邦國(guó)六閑，馬四種;家四閑，馬二種?！比绱四z柱鼓瑟，令人瞠目。故竹添光鴻《毛詩(shī)會(huì)箋》譏之曰:“凡詩(shī)人美刺，多溢實(shí)之言。周余黎民，靡有孓遺，孟子既詳論之。何則?稱嘆憤激之言，勢(shì)所必至，不如此不足以盡其情也，故此章騋謂其壯，牝謂其蕃，三千謂其盛。若以為實(shí)數(shù)，求與禮制吻合，非知《詩(shī)》者也。毛不解三千者以此?！睂?shí)則鄭玄又豈不知《詩(shī)》，只是因其尊崇《周禮》太過，即便明知與《詩(shī)》義捍格，仍執(zhí)意為之。鄭玄這種做法，連皮錫瑞都受不了:“古文家即尊信《周禮》，亦但可以《周禮》解《周禮》，不可以《周禮》解各經(jīng)。而馬鄭注《尚書》官制服制，皆引《周禮》為證。即如其說，以《周禮》為周公手定，亦不得強(qiáng)虞夏以從周。況《周禮》未必出于周公，豈可據(jù)之以易舊說乎?《禮記》七十子之后所作，未知與作《周禮》者孰先孰后，其說禮與《周禮》或異，當(dāng)各從其說以解之。鄭以《周禮》為經(jīng)，《禮記》為記，一切據(jù)《周禮》為正，未免有武斷之失……因尊信《周禮》太過，一經(jīng)明而各經(jīng)皆亂，則諸儒亦不能無(wú)過矣?！?/p>

與尊崇《周禮》相輔相成的，則是推崇周公，乃至以六經(jīng)制作皆相關(guān)于周公。其頂峰則是杜預(yù)以《春秋》凡例為周公所作:“其發(fā)凡以言例，皆經(jīng)國(guó)之常制，周公之垂法，史書之舊章;仲尼從而修之，以成一經(jīng)之通體?！倍蓬A(yù)在經(jīng)學(xué)史上的地位被低估了。他身為晉室駙馬，平吳主將，兼注《春秋》與《晉律》，尤其是以周公凡例，貫穿《春秋》《晉律》，而達(dá)于《周禮》，發(fā)展與完善了鄭玄經(jīng)學(xué)體系，也是漢晉經(jīng)學(xué)體系的完美句號(hào)。皮錫瑞慨嘆道:“及杜預(yù)之說出，乃有周公之《春秋》，有孔子之《春秋》;周公之凡例多，孔子之變例少———若此則周公之功大，孔子之功小。以故唐時(shí)學(xué)校，尊周公為先圣，抑孔子為先師，以生民未有之圣人，不得專享太牢之祭，上可降居配享之列?！洞呵铩分蓟蓿鬃又啦蛔穑纱说戎囌f啟之!”熊十力則更為激憤:“據(jù)此所云，杜預(yù)直不承認(rèn)孔子有作《春秋》一事。彼以為《春秋》發(fā)凡標(biāo)例，皆經(jīng)國(guó)之常制，周公之垂法，史筆之舊章，仲尼從而修之耳。由杜預(yù)之說，《春秋》只是史書，不得為經(jīng)。史之凡例，遠(yuǎn)承周公?？鬃雍蔚檬瑒?chuàng)作之名?預(yù)注《左氏》，乃宗周公而抑孔子，不知其果何用意。預(yù)懷黨篡之逆，或因孟氏有孔子作《春秋》而亂臣賊子懼之言，遂抑孔子以逞其奸歟?”捃拾焦循唾余，殊失大哲風(fēng)范。以人品指責(zé)杜預(yù)是毫無(wú)意義的．我們應(yīng)當(dāng)注意的是漢晉經(jīng)學(xué)的演變脈絡(luò):由經(jīng)學(xué)通往律學(xué)，以周公超越孔子。

先秦原始儒學(xué)本以禮學(xué)為核心，注重雙向性倫理，雖有“尊尊”之等級(jí)，實(shí)無(wú)“尊卑”之貴賤。商鞅變法奠定了此后中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本格局。學(xué)界以往多聚焦于授爵于民的軍功爵制所帶來的社會(huì)流動(dòng)，但是任何正向社會(huì)流動(dòng)都必須以相對(duì)固定的社會(huì)等級(jí)為依托。商鞅令“僇力本業(yè)，耕織致粟帛多者復(fù)其身;事末利及怠而貧者，舉以為收孥”(《史記》卷六八《商君列傳》)。國(guó)家強(qiáng)制規(guī)定農(nóng)業(yè)為民之正業(yè)，農(nóng)民為社會(huì)身份的基準(zhǔn)。其上，耕而能戰(zhàn)者立功受爵;其下，從事商業(yè)等其他行業(yè)及不盡力務(wù)農(nóng)者貶為奴婢賤民。由此形成秦律“尊卑”貴賤。今文禮學(xué)“推士禮以致于天子”，諸等級(jí)之間雖略有高低，卻并不懸隔。相應(yīng)地，西漢儒學(xué)以講求“尊尊”的《春秋》為禮義之大宗。古文禮學(xué)則斥責(zé)今文禮學(xué)不知天子禮，并自行建構(gòu)超絕性的天子之禮。因此今古文禮學(xué)的差異，不在經(jīng)書文本的今古文之異。古文禮學(xué)只是用古文禮經(jīng)證明今文《儀禮》十七篇實(shí)為殘本，但是古文禮學(xué)的天子禮在今文禮經(jīng)中也沒有，而是出自《王史氏記》等傳記文獻(xiàn)中。傳記文獻(xiàn)的權(quán)威畢竟不夠，于是，古文經(jīng)學(xué)便以《春秋》為六經(jīng)之首，居于禮上，發(fā)展出《春秋》稽合于律的學(xué)說，在《春秋》學(xué)內(nèi)以《左傳》壓倒《公羊》、《榖梁》，推崇《左傳》深于君父之義，實(shí)則以秦制律令體系的“尊卑”取代了《春秋》的“尊尊”。劉歆晚年更進(jìn)而提升《周官》一書的地位，以之為“周公致太平之跡”，名之為《周禮》，開始了以周公取代孔子的經(jīng)學(xué)重構(gòu)。鄭玄的經(jīng)學(xué)體系之所以成為漢代經(jīng)學(xué)的總結(jié)性體系，就在于其成功以《周禮》為中心重構(gòu)經(jīng)學(xué)體系，并在這一經(jīng)學(xué)體系內(nèi)部結(jié)構(gòu)中，以漢律取代了《春秋》。這一進(jìn)程在西晉臻于極致。杜預(yù)注《左傳》以《春秋》“五十凡”為周公所作，徹底以周公取代了孔子的經(jīng)學(xué)至尊地位。同時(shí)西晉王朝以《周禮》體系撰制《晉律》，杜預(yù)為之作注，完成了禮律一體的王朝政教體系。

但是，這一全新的王朝政教體系只有“禮律”之空殼，而無(wú)內(nèi)在德行修養(yǎng)，誠(chéng)所謂“高貴鄉(xiāng)公何在”!司馬氏無(wú)其德而行其事，是以“懷諸侯”而八王禍國(guó)，“柔遠(yuǎn)人”而五胡亂華———《中庸》治國(guó)九經(jīng)才行末二，已致社稷傾覆，神州陸沉。

責(zé)任編輯：柳君