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理學(xué)家的禮法創(chuàng)制及其意義

——以朱子《家禮》和《南贛鄉(xiāng)約》為例

作者：姚宇（清華大學(xué)法學(xué)院）

來源：中國社會(huì)科學(xué)報(bào)

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉閏七月初二壬午

         耶穌2017年8月23日

談及宋明理學(xué)，人們首先想到的，多是其在哲學(xué)史上的地位。興起于宋代的理學(xué)通過融匯釋道思想、激活固有資源，為儒家學(xué)說開辟了新的局面，誠如陳寅恪先生所謂中國思想史上一“大事因緣”者。與此同時(shí)，對于理學(xué)家的政治法律主張，論者卻多偏于保守，乏善可陳。蕭公權(quán)即認(rèn)為理學(xué)家哲學(xué)成就雖高，“然其政治思想，則仍因襲舊說，無多創(chuàng)見”。若僅從國家層面的制度構(gòu)建看，與王安石等改革家相比，理學(xué)家的確顯得保守；但若將視野放寬，即不難發(fā)現(xiàn)在官方的政刑設(shè)施之外，理學(xué)家們?yōu)閷?shí)現(xiàn)儒家治道而進(jìn)行的豐富設(shè)想和鮮活實(shí)踐，而后者對傳統(tǒng)社會(huì)的影響，或許并不亞于轟轟烈烈的變法革新。

從理到禮：宋明理學(xué)家的禮法創(chuàng)制

《家禮》為南宋朱熹所作，由通禮、冠禮、婚禮、喪禮、祭禮五部分構(gòu)成，全書以宗法理念為核心，圍繞日常生活和冠、婚、喪、祭等人生中的重大事件，設(shè)定了詳盡細(xì)致的禮儀規(guī)范。《家禮》問世以后，因其合情入理、繁簡適中，很快為士庶接納并廣泛施行，成為宋元以后家庭禮儀的典范和標(biāo)準(zhǔn)，此外還遠(yuǎn)傳朝鮮和日本，深化了儒家文化對東亞的影響。關(guān)于該書的真?zhèn)危瑲v史上頗有爭議，清人王懋竑作“家禮考”，力辯《家禮》為偽作，一度產(chǎn)生較大影響。近代以來，偽作之說陸續(xù)經(jīng)學(xué)者批駁澄清，已然式微，故《家禮》一書，當(dāng)可反映朱子的禮學(xué)思想無疑。

《南贛鄉(xiāng)約》是明王守仁在巡撫南、贛、汀、漳期間，以南贛鄉(xiāng)民為適用對象，制定并頒布的民間規(guī)約?！赌馅M鄉(xiāng)約》以告諭一篇居首，說明制定《鄉(xiāng)約》、組織鄉(xiāng)約的原因和宗旨；之后為正文十六條，依次規(guī)定了鄉(xiāng)約的組織方式、各項(xiàng)職能、約眾應(yīng)遵循的基本生活規(guī)范，以及鄉(xiāng)約集會(huì)的禮儀流程?！赌馅M鄉(xiāng)約》作為鄉(xiāng)約這一傳統(tǒng)民間基層組織的成立依據(jù)和運(yùn)作規(guī)范，在南贛地方施行以后，取得了良好的社會(huì)效果，很快被推廣至全國各地，成為影響明清時(shí)期鄉(xiāng)約實(shí)踐的重要文本。

顯然，按照傳統(tǒng)儒家的分類，朱子《家禮》與王陽明《南贛鄉(xiāng)約》都可歸入“禮”的范疇，而與國家法律截然有別。除此之外，二者不論在規(guī)范內(nèi)容、適用對象還是社會(huì)背景上，都有著不小的距離。但筆者認(rèn)為，正是以“禮”這一規(guī)范形式為紐帶，二者之間存在著某些一貫的精神，而這些精神又與他們理學(xué)家的身份密切相關(guān)。同時(shí)，朱子與陽明作為宋明理學(xué)的兩座高峰，在哲學(xué)體系和學(xué)術(shù)觀點(diǎn)上既一脈相承，又各有創(chuàng)見，他們各自的學(xué)說主張，亦反映于這兩部作品之中。對于二者的共同精神和各自特點(diǎn)，下文即試分述之。

禮儀與教化：理學(xué)家禮法創(chuàng)制的觀念基礎(chǔ)

宋明理學(xué)是哲學(xué)化的儒學(xué)，對于儒家的禮教傳統(tǒng)，亦在新的理論框架內(nèi)予以闡釋。在理學(xué)家那里，儒家傳統(tǒng)的道德修養(yǎng)，被概括為“存天理，滅人欲”的過程。但天理一說，畢竟抽象渺遠(yuǎn)，禮制之作用，即在為這一過程提供可操作的行為指引。朱子謂：“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則也?！庇种^：“禮即理也。但謂之理，則疑若未有形跡之可言，制而為禮，則有品節(jié)文章之可見矣?！奔词菑奶烊岁P(guān)系的角度，重新論證了禮的教化功能。與此相對，“小程”伊川曾謂：“介甫（王安石）言律是八分書，是他見得。”朱子解釋此語，認(rèn)為“律所以明法禁非，亦有助于教化，但于根本上少有欠闕耳”。眾所周知，漢以后的歷代王朝，都不斷將法律與儒家思想加以整合，使前者更具道義上的合法性。宋之《刑統(tǒng)》本于唐律，后者更在《四庫提要》中獲得了“一準(zhǔn)乎禮”的評價(jià)，然而在朱子看來，律典雖非無可取之處，但仍不能與儒家所崇尚的德禮教化相提并論。這一觀點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)說是宋明理學(xué)家的共識，亦是理學(xué)家禮法創(chuàng)制的思想基礎(chǔ)。

有宋一代，面對中原淪喪的艱難時(shí)勢，士大夫論政，每以富強(qiáng)為目標(biāo)，視心性為空談，功利一派由此而生。與此同時(shí)，程朱等理學(xué)家由哲學(xué)入手，追本溯源，終得孔孟心傳，堅(jiān)持以心性修養(yǎng)和社會(huì)教化為治道之本。朱子輯北宋四子言成《近思錄》，其中“治體”、“治法”兩卷即分別以此二事為重。《家禮》一書，乃朱子參酌古今、損益編訂而成，然則朱子之意，并非徒添繁縟，追求形式上的復(fù)古。他在《家禮序》中指出：“凡禮有本有文。自其施于家者言之，則名分之守、愛敬之實(shí)，其本也；冠昏喪祭、儀章度數(shù)者，其文也?！苯Y(jié)合他注解孔子“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”一語，謂“凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也”，可知他修輯家禮的宗旨，正在于由禮而及義，培育傳承古人的“修身齊家之道，謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心”。以此為起點(diǎn)而推之于社會(huì)國家，天下治平的理想即在其中。

王陽明巡撫南贛時(shí)，正逢地方盜賊肆虐、秩序蕩然。在以武力彈壓的同時(shí)，他深知“破山中賊易，破心中賊難”，“民風(fēng)不善，由于教化未明”，唯有通過移風(fēng)易俗，方可使地方秩序得以重建。他在告諭中坦言，南贛之所以多產(chǎn)盜賊，政府教化無方，難辭其咎，當(dāng)?shù)匕傩照颉罢d訓(xùn)戒飭于家庭者不早，熏陶漸染于里闬者無素，誘掖獎(jiǎng)勸之不行，連屬葉和之無具”，方才“靡然日流于惡”。要避免百姓再次“棄其宗族，畔其鄉(xiāng)里，四出而為暴”，必須在日常生活中建立有效的教化機(jī)制，鄉(xiāng)約規(guī)范和組織即為此而生。觀其在《南贛鄉(xiāng)約》中設(shè)計(jì)的鄉(xiāng)約組織，盡管兼具救濟(jì)孤貧、調(diào)處糾紛、維護(hù)秩序等諸多功能，但根本宗旨仍是利用“人雖至愚，責(zé)人則明，雖有聰明，恕己則昏”的心理，使鄉(xiāng)里百姓彼此督促，共進(jìn)德業(yè)。更可注意者，主張“心外無理”，向?qū)ν獠恳?guī)范持謹(jǐn)慎態(tài)度的王陽明，之所以在《鄉(xiāng)約》的最后部分，以較大篇幅細(xì)致地設(shè)計(jì)了鄉(xiāng)約集會(huì)的儀式流程，無疑也是受儒家禮教思想影響，希望借助莊嚴(yán)的儀式，為公開的彰善糾過增添感召力，從而更好地實(shí)現(xiàn)教化鄉(xiāng)民的目標(biāo)。

朱子《家禮》推動(dòng)普遍平等的禮教觀念

宋代理學(xué)家從“理”這一價(jià)值本體出發(fā)，經(jīng)由天人之間的同構(gòu)性，論證了人的價(jià)值主體性。于是有張載的自豪宣言：“天地之塞，吾其體，天地之帥，吾其性?！备匾氖?，在理學(xué)家看來，人既有“與天地叁”的道德潛能，則理應(yīng)珍惜而發(fā)揚(yáng)之，承擔(dān)起自己的道德使命，否則為人之尊嚴(yán)便不復(fù)存在。故伊川先生云：“人只有一個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人也？”以此為基礎(chǔ)而推論之，必然是人人都有經(jīng)教化而成德的價(jià)值和潛力，禮制的平民化、普適化也就呼之欲出。在朱子之前，宋代民間與官方皆有編修古禮并推行社會(huì)的嘗試，但直到《家禮》出，家庭禮儀的士庶通行才成為現(xiàn)實(shí)。

以《昏禮》為例，書中引司馬光《書儀》，批評了世俗婚配僅重妝資聘財(cái)?shù)淖龇ǎ小柏M得謂之士大夫昏姻哉”一句?？梢姲串?dāng)時(shí)一般觀念，禮之適用主體，仍是具有較高文化素養(yǎng)和社會(huì)地位的士大夫。而朱子在本卷中，乃將傳統(tǒng)的婚姻“六禮”簡化為納采、納幣、親迎“三禮”，“以從簡便”。如此修改的效果，顯然是更便于一般家庭的實(shí)際操作。

除了將傳統(tǒng)的家庭禮儀予以簡化，朱子還特重禮之從權(quán)。他在《祭禮》中說：“凡祭，主于盡愛敬之誠而已，貧則稱家之有無，疾則量筋力而行之?！边@當(dāng)然是強(qiáng)調(diào)禮之形式與精神的關(guān)系，但其中還有一層含義，即貧富老疾的客觀差異，并不構(gòu)成施行家禮的阻礙，條件不同的家庭盡可變通而行之。宋代以后，隨著《家禮》的影響不斷擴(kuò)大，平等普遍的禮教觀念也逐漸深入人心。明末黃宗羲在《明夷待訪錄》中進(jìn)行制度構(gòu)想，即主張“民間吉兇，一依朱子《家禮》行事”。

陽明《鄉(xiāng)約》彰顯自律自治的教化精神

《南贛鄉(xiāng)約》凝聚了陽明心學(xué)的諸多主張，而尤以“自治”精神為集中表達(dá)。一方面，相較以規(guī)范約束，《南贛鄉(xiāng)約》更重視道德自律。與《呂氏鄉(xiāng)約》等過往鄉(xiāng)約相比，《南贛鄉(xiāng)約》省去了許多實(shí)體性規(guī)范。如前者的“過失相規(guī)”一部分，即包含“犯義之過六、犯約之過四、不修之過五”，諸條列舉分明；后者通篇只規(guī)定了組織和集會(huì)的程式，以及“彰善糾過”的宗旨。至于具體行為的善惡，則僅述其大略，并不詳細(xì)列舉，更多地交由約眾自行判斷和把握。這無疑反映了陽明心學(xué)將“天理”收歸內(nèi)心，認(rèn)為德性修養(yǎng)不能依賴外部規(guī)范，是非善惡只需反求諸心的主張。

另一方面，入約鄉(xiāng)民既是接受教化的對象，又是施行教化的主體。在王陽明的設(shè)計(jì)中，不僅鄉(xiāng)約組織的任職人員均由約眾推舉，作為《鄉(xiāng)約》核心的彰善糾過機(jī)制，其運(yùn)作更是完全依靠約眾自覺協(xié)作、互相督促。政府雖是鄉(xiāng)約的發(fā)起者，但對其施行運(yùn)作并不過多干預(yù)，即在維護(hù)秩序、解決糾紛等事項(xiàng)上，尋求政府協(xié)助通常也是最后的選項(xiàng)。蕭公權(quán)先生即認(rèn)為陽明之鄉(xiāng)約、社學(xué)、保甲諸法，“近于近世地方自治制度”。相比“地方自治”這一政治學(xué)范疇，《鄉(xiāng)約》所體現(xiàn)的毋寧說是一種自我教化的思想傾向，其哲學(xué)基礎(chǔ)不是近世西方的分權(quán)理論，而是理具于心、人人自足的道德信念，正如陽明弟子鄒守益所說，在南贛地區(qū)推行鄉(xiāng)約，是“以世族大邑之法望于村童野叟，其仁矣乎”。

賀麟曾比較程朱理學(xué)與永嘉功利之學(xué)，認(rèn)為前者看似虛玄空疏，反而更具實(shí)際影響，是因?yàn)槠洹胺彩卤赝凭恐撂烊诵男裕笃渚烤怪翗O之理，其理論基礎(chǔ)深厚，猶源遠(yuǎn)根深，而其影響之遠(yuǎn)大，猶如流之長，枝葉之茂”。由此看來，《家禮》和《南贛鄉(xiāng)約》之所以歷經(jīng)千百年而聲名猶在，正在于它們不僅是典范性的禮法文本，更蘊(yùn)含了兩位理學(xué)宗師留給后人的思想資源。

責(zé)任編輯：柳君