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古今之變：顧炎武王道思想特點(diǎn)的歷史考量

作者：郭敬東（中國人民大學(xué)國際關(guān)系學(xué)院政治學(xué)理論專業(yè)博士研究生）

來源：《原道》第23輯，陳明、朱漢民主編，東方出版社2014年出版

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉七月十四日甲午

          耶穌2017年9月4日 

摘要：明清之際，由于受到古學(xué)復(fù)興思想以及政治現(xiàn)實(shí)的影響，儒者開始反思宋明以來的心性之學(xué)，在研究典范上轉(zhuǎn)向了征實(shí)之學(xué)。在這種轉(zhuǎn)變過程中，顧炎武以“先王制作”作為其建構(gòu)的王道政治的正當(dāng)性基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上設(shè)計(jì)出了一套承載其運(yùn)行的分權(quán)制衡的制度。概括說來，顧氏王道思想的特點(diǎn)主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是在“君國相分”的基礎(chǔ)上，顧氏對國家觀念進(jìn)行了一種整體脈絡(luò)性的轉(zhuǎn)換；二是在“天下之權(quán)”的話語下，顧氏對王權(quán)進(jìn)行了一種公共性意涵下的凸顯；三是在“君臣相正”的脈絡(luò)中，顧氏在其所建構(gòu)的王道政治中對權(quán)力內(nèi)在制衡機(jī)制進(jìn)行了制度性建構(gòu)。本文即從此三個(gè)方面展開對顧氏王道思想特點(diǎn)的分析，以彰顯其王道思想的“近代性”特質(zhì)。

關(guān)鍵詞：顧炎武；國家觀念；公共性；制度性；

明末清初之時(shí)，由于學(xué)術(shù)內(nèi)在發(fā)展理路的變化與外在政治環(huán)境的影響，儒學(xué)開始發(fā)生典范轉(zhuǎn)移，“制作”代替“天道”與“天理”開始成為儒者思考的重點(diǎn)。在這種思想背景下，儒家的王道思想亦相應(yīng)的隨之發(fā)生轉(zhuǎn)變。顧炎武身處這一歷史脈絡(luò)中，和當(dāng)時(shí)的儒者相比，其思想猶能體現(xiàn)這一轉(zhuǎn)變的特點(diǎn)。顧氏一生為學(xué)皆以重建王道之治為最高目的，并在批判君主專制的基礎(chǔ)上系統(tǒng)的建構(gòu)了王道政治的各個(gè)維面，形成了有別于漢唐與宋明諸儒的王道思想。概括說來，顧氏王道思想的特點(diǎn)主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是在“君國相分”的基礎(chǔ)上，顧氏對國家觀念進(jìn)行了一種整體脈絡(luò)性的轉(zhuǎn)換。二是在“天下之權(quán)”的話語下，顧氏對王權(quán)進(jìn)行了一種公共性意涵下的凸顯。三是在“君臣相正”的脈絡(luò)中，顧氏在其所建構(gòu)的王道政治中對權(quán)力的內(nèi)在制衡機(jī)制進(jìn)行了制度性建構(gòu)。以下詳述之。

一、君國相分：國家觀念的整體脈絡(luò)性轉(zhuǎn)化

在古代中國，“國家”一詞往往是指君主本人或其為主的統(tǒng)治集團(tuán)。[1]古代儒者在闡述政治思想時(shí)亦往往將“君”與“國”混為一體。在君國不分的脈絡(luò)中，君主在統(tǒng)治理念上常常將“國”視為放大的“家”，采用“化國為家”的方式對國家進(jìn)行治理，將其視為一家一姓之私產(chǎn)。受此影響，顧炎武在建構(gòu)其王道理論時(shí)，對這種君國一體的統(tǒng)治方式進(jìn)行了批判，在凸顯君臣治理資格平等的基礎(chǔ)上，將王朝與國家進(jìn)行了區(qū)分，并以此為基礎(chǔ)對傳統(tǒng)的國家觀念進(jìn)行了“化家為國”式的整體脈絡(luò)性轉(zhuǎn)化，其內(nèi)容主要包含三個(gè)方面：首先，顧氏將王朝與國家進(jìn)行了區(qū)分，在對古代中國君、臣、民一體觀念發(fā)掘的基礎(chǔ)上彰顯了國家的整體性特點(diǎn)。其次，顧氏在“君國相分”的基礎(chǔ)上，通過一種回溯到國家創(chuàng)制之初的理論論證方式強(qiáng)調(diào)了個(gè)人對國家所承擔(dān)的“庶人之責(zé)”，并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)了一種潛在意義上的國家權(quán)威。最后，顧氏對王權(quán)進(jìn)行了一種語境轉(zhuǎn)化，將其從君主私有的話語中抽離出來，使其由君主私屬轉(zhuǎn)變?yōu)閲遥ㄌ煜拢┕珜伲纱顺霭l(fā)，顧氏建構(gòu)了一種中國話語下的國家權(quán)力即“天下之權(quán)”。

1．國家整體性的凸顯

古人在政治認(rèn)知中，往往將王朝與國家視為一體，認(rèn)為廟堂之謀是君臣之責(zé)，而與庶民無關(guān)。這種政治認(rèn)知導(dǎo)致了在明清之際，面對清人的南侵，南明王朝上至君臣、下至黎庶缺少一種作為整體性“國家”觀念的凝聚力，而沉溺于各種宗派性的黨爭之中，最終國破家亡。

顧炎武受此影響，在“以國為體”的話語下對傳統(tǒng)的國家觀念進(jìn)行了一種轉(zhuǎn)化，意圖彰顯國家的整體性。這種轉(zhuǎn)化主要包括兩個(gè)方面：

首先，顧氏區(qū)別了王朝和國家之間的區(qū)別。在顧氏看來，歷史上的易姓改號所導(dǎo)致的“亡國”并不是作為整體性的“國家”的滅亡，而只是朝代的更替。在顧氏的話語下，作為整體性“國家”滅亡的例子出現(xiàn)在魏晉時(shí)代，顧氏在《日知錄》中謂：“魏晉人之清談，何以亡天下？是孟子所謂楊、墨之言，至于使天下無父無君而入于禽獸者也。”[2]他認(rèn)為正是因?yàn)槲簳x之時(shí)，由于士人空談玄理而導(dǎo)致了天下之人“無父無君”觀念的形成，進(jìn)而引起了在異族入侵中國之時(shí)，整個(gè)國家缺乏有效的抵抗，遂導(dǎo)致作為整體性“國家”的滅亡即“亡天下”。事實(shí)上，這里暗含著他內(nèi)在的一種認(rèn)知，即作為整體性的“國家”存在的一個(gè)前提即是“族屬”相同。由此可見他在國家觀念的認(rèn)識上已經(jīng)呈現(xiàn)出“近代性”的特質(zhì)。

其次，在辨明王朝和國家的基礎(chǔ)上，顧氏強(qiáng)調(diào)了作為“天下”的國家的重要性，進(jìn)一步彰顯了國家整體性的意涵。在《菰中隨筆》中，顧氏以《尚書》中的內(nèi)容為例，對其進(jìn)行了發(fā)揮，顧氏謂：“‘萬姓仇予’，五子，親臣也，以君為體，故曰‘予’；‘故天棄我’，祖伊，世臣也，以國為體，故曰‘我’?！盵3]在此，顧氏突出了“國家”的整體性的內(nèi)涵，指出作為“親臣”而言，則“以君為體”；而作為“世臣”而言，則應(yīng)“以國為體”，即作為整體性的“國家”是君、臣、民共同組成。在顧氏看來，對于王朝的治理而言，主要是其君其臣的責(zé)任；而對于國家（天下）的興衰而言，不僅君臣負(fù)有其責(zé)，而且包括“匹夫之賤”的庶人亦有其責(zé)。國家事實(shí)上由君、臣、民共同組成，而非一家一姓的私物。由此可見，顧氏這種“以國為體”的論述直接彰顯了君、臣、民作為國家的部分共同組成國家全部的整體性的意涵。

2.國家權(quán)威性的生成

在凸顯國家的整體性意涵的基礎(chǔ)上，顧氏進(jìn)一步闡釋了國家的權(quán)威性。他認(rèn)為，在王朝的利益之上，還有一種國家（天下）利益高于一切。王朝只是依附于國家（天下）之中，其利益的維護(hù)者主要是“其君其臣”，而國家（天下）利益的維護(hù)者則包括了“匹夫之賤”的國家中的全體組成成員。由此出發(fā)，在“保天下”的話語中，他對國家權(quán)威進(jìn)行了系統(tǒng)的彰顯，這種彰顯主要包含三個(gè)方面：

首先，顧氏論證了國家（天下）權(quán)威的正當(dāng)性。在《郡縣論》中，顧氏指出，在國家創(chuàng)制的初始狀態(tài)，每個(gè)人都盡力保全自己及其家庭的利益，即“天下之人各懷其家，各私其子”，[4]而對他人利益的獲取和保有持一種冷漠態(tài)度，所謂“為天子、為百姓之心，必不如其自為。”[5]在這種自然的狀態(tài)中，出現(xiàn)了具有超凡魅力的人即圣王，在“事人”的基礎(chǔ)上獲得“使人”之權(quán)，民眾因而歸附圣王，圣王在此基礎(chǔ)上，體國分野，創(chuàng)建國家，“用天下之私以成一人之公，而天下治。”[6]因此，在顧氏看來，民眾之所以歸附圣王，認(rèn)同國家的建立，主要是因?yàn)樽约旱睦婺軌虻玫礁玫鼐S護(hù)。由此，顧氏認(rèn)為，國家權(quán)威在圣王創(chuàng)制國家之初，即因眾人的認(rèn)可而具有了一種正當(dāng)性。

其次，顧氏凸顯了國家（天下）權(quán)威的至上性。顧氏認(rèn)為，君主之所以產(chǎn)生，其目的是出于涵養(yǎng)民眾的需要，所謂“為民立之君”。但是就統(tǒng)治方式而言，作為個(gè)人的君主并不能全面地對國家的各個(gè)方面展開有效地治理，故而必須將權(quán)力分給臣下，使其與自己共同承擔(dān)治理天下之責(zé)。換言之，在國家創(chuàng)制伊始，君主權(quán)威之上已有了一個(gè)更高的天下權(quán)威。君主權(quán)威只是由國家權(quán)威衍生而出，即君主是因?yàn)槁毞株P(guān)系的原因承擔(dān)治理天下之責(zé)而占據(jù)統(tǒng)治之位并享有權(quán)力。因此，君主的權(quán)威從屬于國家權(quán)威，國家權(quán)威由此而具有了超越君主權(quán)威的至上性。

最后，顧氏強(qiáng)調(diào)了國家（天下）權(quán)威的有限性。顧氏認(rèn)為，民眾對國家負(fù)有相應(yīng)的政治義務(wù)，但這種政治義務(wù)應(yīng)建立國家對民眾利益進(jìn)行保護(hù)的基礎(chǔ)之上。在顧氏看來，在國家創(chuàng)制之初，民眾之所以認(rèn)同國家權(quán)威并履行政治義務(wù)，主要是因?yàn)閲夷軌蛱峁┟癖娫凇坝猩酢彼荒塬@得的各種利益，并對其進(jìn)行保護(hù)，即“用天下之私以成一人之公，而天下治?！盵7]反之，當(dāng)國家不能提供這種利益保護(hù)時(shí)，則民眾自然沒有認(rèn)同國家權(quán)威的政治義務(wù)。因此，國家權(quán)威本身就顧氏看來在其形成之時(shí)即具有一種有限性。

3.權(quán)力的國家性轉(zhuǎn)化

就顧氏在權(quán)力方面的相關(guān)論述來看，和以往儒者相比，其話語中的權(quán)力內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變化。從其所屬性的角度而言，顧氏話語下的權(quán)力已經(jīng)從君主所屬轉(zhuǎn)向?yàn)閲宜鶎?，即?quán)力具有了一種國家性。這種國家性的權(quán)力在顧氏的話語中被其稱為“天下之權(quán)”。大體說來，顧氏對權(quán)力內(nèi)涵的這種國家性轉(zhuǎn)化主要包含兩個(gè)層面，一是“權(quán)”與“王”的分離；二是“權(quán)”與“天下”的結(jié)合。

在“權(quán)”與“王”分離的層面，顧氏主要是通過歷史溯源的方法來論證權(quán)力為王所私有現(xiàn)象的歷史不正當(dāng)性。首先，顧氏回溯到上古三代，認(rèn)為圣人在創(chuàng)制國家時(shí)，并非將權(quán)力據(jù)為己有，而是“以公心待天下之人，胙之土而分之國”，[8]將權(quán)力分與賢者，使其更好地治理天下。在顧氏看來，就國家創(chuàng)制之初而言，權(quán)力即非是由“天”賜予所謂的“天子”而產(chǎn)生，也并非是按照所謂的“君臣之理”自然而產(chǎn)生，而是因?yàn)槭ト四芘c民興利，用其私而成其公，使民眾能夠安居樂業(yè)，在此基礎(chǔ)之上，經(jīng)過民眾的認(rèn)可而獲得治理天下之權(quán)。因此，從歷史角度出發(fā)，顧氏認(rèn)為權(quán)力在形成之初即是一種從屬于國家的獨(dú)立存在，而非是君主的私有之物，由此在觀念層面將“權(quán)”與“王”分離開來。

在“權(quán)”與“天下”結(jié)合的層面，顧氏認(rèn)為，既然從歷史的角度來看，權(quán)力并非是君主的私有之物，則君主應(yīng)該將權(quán)力公之于天下，所謂“以天下之權(quán)，寄天下之人?！盵9]即權(quán)力應(yīng)當(dāng)由君主所有轉(zhuǎn)變?yōu)閲襕10]所有。由此可見顧氏思想之卓于當(dāng)時(shí)儒者之處，在與擺脫了宋明以來儒者所謂的士大夫與君主共治天下的論調(diào)，主張權(quán)力應(yīng)從君主私有或者君臣共有的話語中抽離出來，使其與國家結(jié)合，以形成“天下大權(quán)”，從而實(shí)現(xiàn)“以天下之權(quán)，寄之天下之人”[11]的權(quán)力觀念。

二、天下之權(quán)：政治權(quán)力公共性觀念的萌生

在顧炎武有關(guān)王道政治的闡述中，已經(jīng)出現(xiàn)了“天下之權(quán)”的表述。如顧氏稱：“所謂天子者，執(zhí)天下之大權(quán)者也”。[12]事實(shí)上，如果將“天下之權(quán)”這一概念放在顧氏關(guān)于國家(天下)論述的脈絡(luò)中，我們會發(fā)現(xiàn)，顧氏所謂的“天下之權(quán)”就概念而言已經(jīng)具有了一種政治權(quán)力公共性的意涵，這種政治權(quán)力的公共性意涵主要是顧氏在對歷史的梳理與考證的基礎(chǔ)上，對傳統(tǒng)的王權(quán)觀念進(jìn)行一種脈絡(luò)轉(zhuǎn)化而形成的。這種脈絡(luò)轉(zhuǎn)化要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是顧氏論證了君主的職位角色性的特點(diǎn)，將王權(quán)從君主私屬的話語中抽離出來；二是顧氏以古代典章制度為依據(jù)，凸出了王權(quán)作為政治權(quán)力的程序性、形式性的特點(diǎn)；三是在整體性思維下，顧氏彰顯了王權(quán)的社會滲透性特點(diǎn)的意義。

1.君主的職位角色性

在明清之際，思想界已經(jīng)興起了一股將君主視為一種職位角色的思想潮流，如黃宗羲認(rèn)為君主在國家創(chuàng)制之初不過是一種基于“治天下”的職分而設(shè)立的職位角色，其職責(zé)是“不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害而使天下釋其害。”[13]顧炎武身處于這一思想潮流之中，亦將君主視為是一種基于“職分”而存在的職位角色，并以歷史考證為基礎(chǔ)，通過對上古歷史的發(fā)掘與重釋系統(tǒng)論證了君主的這種職位角色性的特點(diǎn)。

首先，顧氏回溯到上古，以三代圣王為例，強(qiáng)調(diào)了古代圣王并非視天下為私產(chǎn)，而只是將治天下作為其應(yīng)盡的“職分”。由此出發(fā)，顧氏認(rèn)為，在國家形成之初，君主并非是國家的本體，而只是一種政治角色。上古賢德之人在踐君主之位后，其主要職責(zé)是因眾人之私以成天下之公，實(shí)現(xiàn)王道之治。倘若君主只是為謀一己之私，則其統(tǒng)治的正當(dāng)性就會消失，對于民眾而言已經(jīng)是獨(dú)夫，而不再是君主。顧氏謂：“古先王之教，能事人而后能使人。其心不敢失于一物之細(xì)，而后可以勝天下之大。舜之圣也，而飯糗茹草；禹之圣也，而手足胼胝，面目黧黑，此其所以道濟(jì)天下，而為萬世帝王之祖也?！盵14]顧氏在此之所以援引上古舜、禹等圣王的例子，其目的主要是為自己所論證的君主是一種基于“職分”而存在的政治角色尋找一種歷史正當(dāng)性依據(jù)，并凸顯上古代圣王至勞于天下的形象，以與后世君主私天下的形象形成一種比照，從而使時(shí)人在追思三代“公天下”傳統(tǒng)的同時(shí)，能夠在腦海中重新形成君主為天下而非天下為君主的觀念。

其次，顧氏通過對上古君王“職分”的考證，指出“王”只是六職之一，在國家中主要起指導(dǎo)大政的作用，即“坐而論道”。顧氏在《日知錄》中謂：“‘坐而論道，謂之王公?！跻酁榱氈灰病Ｎ从袩o事而為人君者，故曰：‘天子一位’?！盵15]這里的六職之說，主要是顧氏取自于《周禮》一書，其中有關(guān)于君主、士大夫以及庶人等職分的論述，如：“坐而論道，謂之王公；作而行之，謂之士大夫；審曲面勢，以飭五材，以辨民器，謂之百工；通四方之珍異以資之，謂之商旅；飭力以長地財(cái)，謂之農(nóng)夫；治絲麻以成之，謂之婦功。[16]顧氏通過考證，指出在這段論述中，王與公并稱，王指天子，公指諸侯，兩者職責(zé)一樣，同為“坐而論道”，即治理天下。顧氏又借周代的班爵祿制度對此進(jìn)一步闡明到：“為民而立之君，故班爵之意，天子與公、侯、伯、子男一也，而非絕世之貴。代耕而賦之祿，故班爵之意，君、卿、大夫、士與庶人在官一也?！盵17]在顧氏看來，君主這一職位角色在國家創(chuàng)制之時(shí)之所以產(chǎn)生，主要是因?yàn)橹卫韲业男枰?，君主本人與民眾一樣，并沒有任何神圣之處。為了更好的治理國家，社會產(chǎn)生分工，由此形成君主與卿、大夫、士等統(tǒng)治階層。君主與卿、大夫、士、庶人一樣，在政治上都具有平等性。

最后，顧氏通過對先秦、兩漢等近古歷史中“君”的概念的考察，認(rèn)為后世以“君”為中心構(gòu)建的等級觀念完全不符合古代先王制作，而只是后人的一種憑空觀念添加。顧氏舉上古先王之例證之曰：“《小過》之五，其辭曰‘公’,公亦君也。《歸妹》之五，辭曰：‘其君帝女之貴，以姪娣視之。’則亦君也。若曰：必天子而后謂之君,此后人之見耳。”[18]顧氏認(rèn)為，在上古三代，“君”這一稱謂并非是天子的專稱，公、侯亦稱“君”。后人以“君”專指天子，完全不符合上古三代之制。因此，后世圍繞“君”這一概念而建構(gòu)的等級秩序不具有歷史正當(dāng)性。在顧氏看來，在近古的兩漢，不獨(dú)公侯可以稱“君”，人臣亦可稱“君”，士庶人亦可稱“君”?！熬边@一概念在上古以及秦漢時(shí)代并非是至尊之稱號。事實(shí)上，顧炎武在此之所以細(xì)致的考證上古之時(shí)“君”的稱號的演變，其目的在于以上古三代的歷史合理性來否定當(dāng)下帝王獨(dú)尊“君”這一稱號所體現(xiàn)的等級秩序，進(jìn)而以此否定君主制度的合理性，褪去添加在君主身上的種種神圣符碼，以表明君主原本的“治天下”語境中的職分色彩，彰顯其在國家中作為職位角色的意義。

2.王權(quán)的形式程序性

在顧氏看來，如果君主只是一種職位角色，則君主所執(zhí)之權(quán)當(dāng)然并非其所固有，而是因其所據(jù)之職位獲得。從這個(gè)角度來看，顧氏腦海中的王權(quán)觀念明顯的已經(jīng)具有了一定程度意義上的公共性意涵，即王權(quán)從屬于國家，而并非從屬于君主個(gè)人，君主對權(quán)力只有相對性的使用權(quán)，沒有絕對性的擁有權(quán)。在此基礎(chǔ)上，顧氏通過一種歷史回溯的論述模式，在承接了上古王道傳統(tǒng)重視典章制度這一政治思維的基礎(chǔ)上，建構(gòu)并闡釋了一種具有形式性、程序性的規(guī)范運(yùn)行意義下的王權(quán)。這種理論建構(gòu)與闡釋主要包含二個(gè)方面。

首先，顧炎武以歷史上亡國之君紂王的例子來說明王權(quán)在運(yùn)行中缺少形式性、秩序性即法制廢弛的危害。在《日知錄》中，顧氏謂：“商之衰也久矣，一變而盤庚之書，則卿大夫不從君令。再變而微子之書，則小民不畏國法，至于‘攘竊神祗之犧牷牲，用以容，將食無災(zāi)’?？芍^民玩其上，而威刑不立者矣。即以中主守之，猶不能保。”[19]在此，顧氏認(rèn)為，商代亡國的原因并非僅僅是因?yàn)楹笫浪^的紂王無道這么簡單。在顧氏看來，商代統(tǒng)治至紂王之時(shí)，已經(jīng)出現(xiàn)權(quán)力運(yùn)行紊亂的征兆，表現(xiàn)為在統(tǒng)治階層，官員“不從君令”；在被統(tǒng)治階層，民眾“不畏國法”。整個(gè)國家出現(xiàn)了“威刑不立”的局面，即權(quán)力已經(jīng)無法形式化、程序性的運(yùn)行。在這種政治背景下，紂王一系列的政治行為只是對商代亡國的進(jìn)程起到了催化作用，而并非其主要原因。因此，顧氏認(rèn)為，權(quán)力在運(yùn)行中如果缺少一種形式性、程序性的規(guī)制則會對國家起到難以估量的負(fù)面效應(yīng)。

其次，顧氏在對歷史上權(quán)力運(yùn)行制度考察的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)了權(quán)力形式性、程序性的重要性。顧氏認(rèn)為，權(quán)力的運(yùn)行必須要有一套法制對其進(jìn)行規(guī)制。只有在一種良善的法制規(guī)制下，權(quán)力才能夠發(fā)揮正面的功效，以形成“人從法”的局面，否則則會形成“法從人”的腐化狀態(tài)。國家的興盛必須建立在“人從法”的權(quán)力運(yùn)行基礎(chǔ)之上。在《日知錄》中，顧氏舉春秋時(shí)代叔向之語對此釋之，謂：“叔向與子產(chǎn)書曰：‘國將亡，必多制?！蚍ㄖ品?，則巧猾之徒皆得以法為市，而雖有賢者，不能自用，此國事所以日非也。善乎杜元凱之解左氏也，曰“法行則人從法，法敗則法從人。”[20]由此可見顧氏理想中的權(quán)力運(yùn)行模式明顯地具有一種形式性、程序性的特點(diǎn)。

3.王權(quán)的社會滲透性

顧氏認(rèn)為，權(quán)力的形式性、程序性的運(yùn)行必須建立在社會支持的基礎(chǔ)之上，即王道政治中的權(quán)力運(yùn)行必須要獲得社會的支持，并能夠與社會有機(jī)的交融在一起。顧氏之所以會形成這種觀念，主要是因?yàn)榫退磥恚袊鐣且宰谧鍨閱挝欢⑵饋淼?。在歷史的演進(jìn)中，各個(gè)宗族已經(jīng)形成了頗有地域色彩的自治傳統(tǒng)。這種宗族自治傳統(tǒng)雖然在一定程度上維持了地方的穩(wěn)定秩序，但其弊端也顯而易見，民眾在宗族自治的傳統(tǒng)下往往將忠誠投向于“家”而“國”，由此造成了國家權(quán)力在運(yùn)行中缺乏社會層面的支持。家與國形成二分，宗族主義及其衍生的地域主義盛行。官員、士人與民眾往往以地域或者血緣為紐帶組成國家權(quán)力以外的各種關(guān)系網(wǎng)，阻礙了權(quán)力的形式化、程序化運(yùn)行。在《日知錄》中，顧氏借荀悅之言對此議論到：“‘言論者計(jì)薄厚而吐辭，選舉者度親疏而舉筆，苞苴盈于門庭，聘問交于道路；書記繁于公文,私務(wù)眾于官事?！乐滓?，古今同之，可為太息者此也。”[21]為改變這種家、國二分的局面，使社會成員能夠?qū)⒅艺\意識投向國家，顧氏以王道為指向，強(qiáng)調(diào)了權(quán)力在社會中滲透的重要性。在他看來，為了能夠解決這種宗族中心主義所帶來的種種危害，必須要整飭“王綱”，以形成強(qiáng)而有力的國家權(quán)力，使其有機(jī)的滲透到整個(gè)社會中，彌合家”、國二分所導(dǎo)致的鴻溝，進(jìn)而收到“其有不善之萌，莫不化于閨門之內(nèi)”[22]的功效。

三、君臣相正：權(quán)力內(nèi)在制衡的制度性建構(gòu)

在顧炎武所建構(gòu)的王道政治中，王權(quán)經(jīng)過顧氏的脈絡(luò)轉(zhuǎn)變后獲得的公共性的意涵，相當(dāng)程度上呈現(xiàn)出一種公共性政治權(quán)力的表征。如果將分析的角度轉(zhuǎn)向王權(quán)內(nèi)部的結(jié)構(gòu)，我們會發(fā)現(xiàn)顧氏的王道思想中的王權(quán)這一概念已經(jīng)具有了結(jié)構(gòu)性的分化，其內(nèi)部包含三種主要的子權(quán)力即委托權(quán)、行政權(quán)、封駁權(quán)。這三種基于王權(quán)功能性劃分下的子權(quán)力在顧氏所建構(gòu)的王道政治中已經(jīng)具有了一種制度性的內(nèi)在制衡關(guān)系。

1.王權(quán)的功能性分化

在顧氏的王道話語中，王權(quán)已經(jīng)并非是單純的君主權(quán)力，而已經(jīng)是具有公共性意涵的政治權(quán)力。就顧氏已有的著作的內(nèi)容來看，顧氏在關(guān)于王權(quán)的批判與討論中已經(jīng)自覺的有一種對王權(quán)內(nèi)涵進(jìn)行重建的色彩，主要表現(xiàn)為顧氏從王權(quán)的功能層面進(jìn)行劃分，從王權(quán)中析出了委托權(quán)、行政權(quán)、與封駁權(quán)。之所以從王權(quán)中分出這三種子權(quán)力，主要是因?yàn)轭櫴蠌臍v史經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，通過比較中國歷代典章制度的優(yōu)劣，詳細(xì)考究了歷史上的隆盛治世中君臣各自的“職分”內(nèi)容，得出了“獨(dú)治則刑繁、眾治則刑措”[23]的結(jié)論。大體說來，顧氏主要是在君、臣各自“職分”的討論基礎(chǔ)上而展開對王權(quán)的功能性劃分。

在君主的“職分”層面，顧氏以理想中的三代圣王堯、舜等為參照，認(rèn)為在上古治世，君主只是行使委托權(quán)，即將權(quán)力授予大臣，其自身并不直接干涉具體的治理活動，故而周官上有“建官惟百”之說。而自夏、商至于漢初，君主直接行使權(quán)力的趨勢越來越大，但并沒有完全失去古意。顧氏舉杜佑《通典》中關(guān)于漢初官制的描述對此論證到：“漢初，王侯國百官皆如漢朝，惟丞相命于天子，其御史大夫一下皆自置。”[24]并指出“求治之君，其可以天子而預(yù)銓曹之事哉！”[25]由此角度出發(fā)，顧氏建構(gòu)了其理想中的君主“職分”：一是象征性的執(zhí)有國家權(quán)力，以此成為凝聚國家的象征。二是將權(quán)力的行使權(quán)授予以宰相為首的百官，使宰相能夠統(tǒng)帥百官對國家展開治理。由此可見，顧氏理想中的君主“職分”主要是行使國家象征意義下的權(quán)力委托權(quán)，即將權(quán)力的行使權(quán)委托給百官，從而使國家能夠良善運(yùn)行，達(dá)到大治。

在百官的“職分”層面，顧氏認(rèn)為百官與君主在治理國家層面實(shí)為一體，是君主委托權(quán)力的客體，其“職分”主要是掌握權(quán)力的具體行使權(quán)以治理國家。為了使百官能夠更好行使其行政權(quán)，顧氏主張君主將權(quán)力委托給百官時(shí)，應(yīng)做到三方面：一是要延長官員的任期，使其能夠從容處理任內(nèi)的各種事務(wù)，以此防止任期過短所造成的前任與后任官員互相推諉其責(zé)的現(xiàn)象。二是加大官員特別是地方官員的權(quán)力，使其能夠不畏科條繁文而處理政務(wù)，以防止具體的行政行使權(quán)為吏胥所操持。三是在官員的任用上，在中央層面應(yīng)將官員的任用權(quán)交于宰相，使其能夠獲得充分的保舉權(quán)力，即宰相提名任用官員而君主認(rèn)可并儀式性地授予權(quán)力。在地方層面，顧氏主張將權(quán)力下放給作為地方基本行政單位的縣令上，加大其權(quán)力的自主性，使其獲得充分的權(quán)力行使權(quán)。就諫官的職分而言，顧炎武認(rèn)為應(yīng)設(shè)置制度化的諫官機(jī)構(gòu)，使其掌握封駁權(quán)，以同時(shí)展開對君主的委托權(quán)和百官的行政權(quán)的一種制衡。事實(shí)上，在顧氏所建構(gòu)的王道政治中，有一個(gè)基本的制衡關(guān)系，即君主與百官之間的制衡。君主通過授予百官以行政權(quán)而獲得權(quán)力的委托權(quán)，百官因君主對其權(quán)力委托而獲得了行政權(quán)，兩者因此而具有一種雙向制衡的關(guān)系。但是，雙向的制衡關(guān)系可能因?yàn)閮烧咧g的某一方過于強(qiáng)勢而失衡。因此，顧氏通過建構(gòu)了一種制度化的諫官制度，使其能夠平衡君主與百官之間的權(quán)力關(guān)系，使任何一方不至于突破規(guī)范性約束而肆意擴(kuò)張。

2．權(quán)力間的互相制衡

顧氏在對王權(quán)進(jìn)行公共性意涵轉(zhuǎn)化的基礎(chǔ)上對王權(quán)進(jìn)行了功能性的劃分，從王權(quán)的母體中析出了三種子權(quán)力即委托權(quán)、行政權(quán)、封駁權(quán)。在顧氏有關(guān)這三種權(quán)力的相關(guān)論述中，我們可以發(fā)現(xiàn)三者之間存在著一種協(xié)同語境中的制衡關(guān)系，主要表現(xiàn)為：第一，以官僚機(jī)構(gòu)即百官的行政權(quán)制衡君主的委托權(quán)，第二，以諫官的封駁權(quán)制衡官僚機(jī)構(gòu)的行政權(quán)。

在行政權(quán)對委托權(quán)的制衡上，顧氏認(rèn)為，君主因居于國家首腦的地位而正當(dāng)?shù)膿碛袡?quán)力即“執(zhí)天下之大權(quán)”。[26]這種“天下之權(quán)”在整個(gè)國家中具有一種至高性。君主如果同時(shí)具有這種權(quán)力的所有權(quán)與行使權(quán)，則會重新演化為君權(quán)至上的局面。為此，他在君臣“職分”的話語下對“天下之權(quán)”的所有權(quán)與行使權(quán)進(jìn)行了分離。在他看來，君主因其承擔(dān)國家首腦的“職分”而象征性地享有權(quán)力的所有權(quán)，為了更好的治理天下，君主將權(quán)力委托給百官。通過權(quán)力委托，百官因此獲得了與君主共治天下的“職分”而享有權(quán)力的行使權(quán)。當(dāng)君主將權(quán)力委托給百官之時(shí)產(chǎn)生了一種權(quán)威轉(zhuǎn)授，即官員因此而獲得了“分身之君”的資格，在某種程度上形成了對君主權(quán)力的一種制衡，兩者權(quán)力由此而獲得了相對的平衡。

在封駁權(quán)對行政權(quán)的制衡上，顧氏認(rèn)為，在確立了君主與百官權(quán)力的各自邊界后，君主作為國家首腦享有權(quán)力的所有權(quán)，百官作為官僚機(jī)構(gòu)而享有行政權(quán)。兩者在權(quán)力的天平上達(dá)成了一種相對平衡的狀態(tài)。但是百官因掌握了對各種具體行政事務(wù)的處理權(quán)而在政治過程會形成對權(quán)力壟斷的局面，這種對權(quán)力行使的壟斷不可避免的會產(chǎn)生諸如決策錯(cuò)誤、政治腐化等問題。因此，顧氏在對歷代官制梳理的基礎(chǔ)上，將其中的封駁制度提取出來，使其對行政權(quán)產(chǎn)生了一種制衡的關(guān)系。這種制衡關(guān)系主要表現(xiàn)為兩方面：一是對官僚機(jī)構(gòu)在具體的行政過程中的政令展開封駁，減少官僚機(jī)構(gòu)在政治運(yùn)作中的決策錯(cuò)誤。二是對官僚機(jī)構(gòu)中的個(gè)人展開監(jiān)督，防止官僚機(jī)構(gòu)中的官僚利用信息的不對稱性而以權(quán)謀私，形成政治腐壞。在顧氏看來，通過這兩方面的制衡，諫官機(jī)構(gòu)對官僚機(jī)構(gòu)就權(quán)力的行使層面而言則形成了一種制衡。

3．制衡機(jī)制的制度化

在中國政治制度的沿革中，往往會在特殊的時(shí)域下形成一定的權(quán)力制衡制度，如漢代前期的中外朝制度，唐初的三省六部制度等。但是就政治效用而言，這些權(quán)力制衡制度往往在實(shí)行一段時(shí)間后會因無法制度化而產(chǎn)生急劇的效益遞減問題，進(jìn)而導(dǎo)致各種政治弊端。顧氏對此亦有自覺的認(rèn)識，在對中國傳統(tǒng)政治反思的基礎(chǔ)上，顧氏指出了歷代權(quán)力制衡機(jī)制無法制度化的原因：一是君主對政治機(jī)構(gòu)權(quán)力的侵奪；二是制衡機(jī)制的內(nèi)在建構(gòu)理念存在缺陷。有鑒于此，為能夠有效的使其建構(gòu)的王道政治中的各個(gè)子權(quán)力形成制度化的制衡機(jī)制，顧氏以歷史經(jīng)驗(yàn)為參照提出了二種主要的解決措施：

第一，顧氏認(rèn)為首先要改變君主對政治機(jī)構(gòu)的權(quán)力的侵奪局面。在顧氏看來，君主不斷干預(yù)政治機(jī)構(gòu)的權(quán)力是歷代權(quán)力制衡機(jī)制無法制度化的首要原因，因此，必須對君權(quán)進(jìn)行一定的限制。大體說來，顧氏所構(gòu)想的對君權(quán)的限制措施主要有三項(xiàng)：一是從權(quán)力制約權(quán)力的角度對王權(quán)進(jìn)行一種公共性意涵的轉(zhuǎn)化，從其功能性的角度將王權(quán)析為委托權(quán)、行政權(quán)、封駁權(quán)。君主持有委托權(quán)即委托給百官政治權(quán)力的權(quán)力，百官持有行政權(quán)，而諫官則持有封駁權(quán)。三者之間形成一種制衡關(guān)系。二是從社會制約權(quán)力的角度出發(fā)，顧氏主張?jiān)诘胤缴蠈?shí)行一種充分的自治，在地方自治的基礎(chǔ)上恢復(fù)古代的宗族自治制度，以宗族自治制度來抗衡君權(quán)。三是從輿論制約權(quán)力的角度倡導(dǎo)恢復(fù)清議，以形成一種“公天下”的輿論監(jiān)督。顧氏認(rèn)為，在這種輿論監(jiān)督下，無論是官員的權(quán)力或者是君主的權(quán)力都會受到其影響從而趨于規(guī)范行使的狀態(tài)。

第二，針對中國歷代權(quán)力制衡機(jī)制在理念層面上以天道或者天理為基礎(chǔ)而建構(gòu)其制度的特點(diǎn)，顧氏在闡述其理想中的權(quán)力制衡機(jī)制時(shí)，采取了一種與之不同的建構(gòu)方法，即從經(jīng)驗(yàn)角度出發(fā)，在分析歷代典章制度興衰沿革的基礎(chǔ)上，將理想中的權(quán)力制衡機(jī)制建立在歷史經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)之上，即“參于古，驗(yàn)于今?！盵27]顧氏通過對文本的考證，舉“古先哲王”創(chuàng)制制度的例子對此進(jìn)行論證，認(rèn)為古之大賢與圣王皆強(qiáng)調(diào)歷史經(jīng)驗(yàn)的重要性，如傅說、武王都認(rèn)為在制度建構(gòu)上應(yīng)上法前代圣賢治國之古訓(xùn)，而非以玄思作為治國的基礎(chǔ)。古之圣賢既然肯定了“古訓(xùn)”的重要性，則后世的“繼體守文”之君更應(yīng)以“古訓(xùn)”作為治國的參考。在創(chuàng)制制度時(shí)應(yīng)該采用成王“學(xué)古入官”的方法，即以歷史經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)而建構(gòu)具體的政治制度。事實(shí)上，顧氏在此舉古代賢者與圣王例子的用意，主要是為其設(shè)置權(quán)力制衡機(jī)制所采用的理念方法增加歷史正當(dāng)性，以逆轉(zhuǎn)先代儒者所采用的將權(quán)力制衡機(jī)制的內(nèi)在理念建立在抽象的形上學(xué)基礎(chǔ)上的路徑。

四、結(jié)論

由上述可知，就儒學(xué)發(fā)展史的角度而言，明清之際以顧炎武為代表的儒者在國家觀念、權(quán)力認(rèn)知及其制度建構(gòu)三個(gè)方面的理論闡釋相較于此前的儒者而言已經(jīng)有了本質(zhì)的不同。事實(shí)上，儒學(xué)發(fā)展至明清之際，其內(nèi)部已經(jīng)出現(xiàn)了自我更新的趨勢。此前的宋明儒者往往將學(xué)術(shù)思考的重點(diǎn)放在如何窮心盡性以體貼天理的問題上。受此影響，他們在思考與處理政治問題時(shí)也相應(yīng)地呈現(xiàn)出一種“政治的心性化”的表征。這種“政治的心性化”使得宋明時(shí)代的儒者往往無法認(rèn)識到政治領(lǐng)域的獨(dú)立性。而至明末清初之時(shí)，儒者在學(xué)術(shù)思考上開始轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實(shí)的政治問題，心性問題已經(jīng)不是其運(yùn)思聚焦的重點(diǎn)。在這種時(shí)代脈絡(luò)中，顧氏敏銳的關(guān)注到了儒學(xué)的這種典范轉(zhuǎn)移的趨向，自覺性的以王道政治為指向而建構(gòu)了系統(tǒng)性的理論學(xué)說。就其王道思想中的國家觀念、權(quán)力認(rèn)知及其制度建構(gòu)三個(gè)方面相關(guān)論述來看，顧氏實(shí)際上已經(jīng)將政治領(lǐng)域視為一種獨(dú)立性的存在，擺脫了宋明儒者將政治領(lǐng)域視為道德領(lǐng)域的一種延伸的觀念。顧氏所做的這種思想努力為清儒所承襲，清代漢學(xué)學(xué)者皆在顧氏的思想基礎(chǔ)上繼續(xù)推進(jìn)，由此奠定了“儒家思想從‘近世’（earlymodern）邁向‘近代’（modern）的基礎(chǔ)，為十九世紀(jì)風(fēng)狂雨驟的思想變局而鋪路?！盵28] 

注釋：