【徐正英】“風”與“禮”
“風”與“禮”
作者：徐正英（中國人民大學(xué)文學(xué)院教授）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五六八年歲次丁酉八月二十日己巳
耶穌2017年10月9日
《孔子圣跡圖·俎豆禮容》。資料圖片
學(xué)界大多認為“二雅”“三頌”與禮制具有共生互滲關(guān)系，而往往忽略了“國風”與禮制所具有的這種關(guān)系。但筆者以為恰恰正是這部分作品更具代表性，因為它們不僅是構(gòu)成《詩經(jīng)》的主體，其作者群體與詩歌內(nèi)容也都更具有廣泛性。本文僅就“風”詩與“嘉禮”的共生互滲關(guān)系舉例略述，以管窺見豹。
“嘉禮”的具體功能是“親萬民”，主要包括飲食禮（宴飫）、昏冠禮（含笄禮）、賓射禮、饗燕（享宴）禮、脤膰禮、賀慶禮、鄉(xiāng)飲酒禮、養(yǎng)老禮、優(yōu)老禮、尊親禮、巡狩禮等十一種類型，其核心為致親（萬民）。據(jù)初步統(tǒng)計，在“風”詩中，涉飲食禮者19首，涉昏冠禮者21首，涉其他婚禮者56首，涉賓射禮者5首，涉燕饗禮者8首，涉鄉(xiāng)飲酒禮者7首，涉侍親養(yǎng)老禮者3首，去其重復(fù)當有95首，占《詩經(jīng)》中全部“嘉禮”類詩歌總數(shù)172篇的55%。
就其創(chuàng)作內(nèi)容而言，像《周南·關(guān)雎》描寫了“廟見成婦禮”儀式，且為依禮求偶的范本；《周南·葛覃》蘊含了“歸寧父母禮”信息；《周南·漢廣》為“親迎御輪禮”與“留車反馬禮”的形象描繪；《召南·鵲巢》描寫了迎親婚儀；《邶風·凱風》自責不能行“侍親養(yǎng)老禮”；《齊風·猗嗟》再現(xiàn)了“賓射禮”場景；《豳風·東山》描寫了“親迎受女結(jié)帨”儀式；《豳風·七月》則蘊含了飲食禮、昏冠禮等諸多信息，描寫了“饗燕祝壽禮”場景，等等。這都彰顯出“風”詩與禮制之間的共生互滲關(guān)系。
就其運用形式而言，《周南·關(guān)雎》《周南·葛覃》《周南·卷耳》《召南·鵲巢》《召南·采蘩》《召南·采蘋》等六詩，都被用在行鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、饗燕禮、敬賢禮時定期演奏，且用于王后與國君夫人的房中之樂；在《周禮》《儀禮》《禮記》中，對《召南·騶虞》用作賓射禮演奏的記載殊多。其用意是通過在禮儀場合演奏“風”詩，教化民人，協(xié)調(diào)關(guān)系。尤其是從春秋前中期開始，各種重要場合興起“賦《詩》言志”之風的同時，引《詩》以說禮之風也悄然而興，使《詩經(jīng)》與禮制得以并行傳播，互滲得以深化，僅《左傳》記載引“風”詩證禮就達30條，其中5條涉及“嘉禮”。比如，襄王二十八年（前625），魯君子引《邶風·泉水》次章“問我諸姑，遂及伯姊”詩句，以侍親禮“姊親而先姑”之道，譏諷宗伯夏父弗忌長幼顛倒的“逆祀”行為（《左傳·文公二年》）。再如，簡王七年（前579），晉大夫郤至（昭子、溫季子）聘問楚國，共王用兩君相見燕饗禮招待他，郤至便引《周南·兔罝》首章“赳赳武夫，公侯干城”詩句，言以燕饗禮結(jié)好鄰國而慈惠其民，便“政以禮成”；又引卒章“赳赳武夫，公侯心腹”詩句，言以超標燕饗禮收買人心，則適得其反（《左傳·成公十二年》）。
就其理論闡釋而言，孔子在繼承前賢賦《詩》言志、引《詩》說禮闡釋方式的基礎(chǔ)上，進一步將《詩》、禮、樂的關(guān)系提升到理論高度予以確認，提出了“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）的三種境界：借學(xué)習《詩》之文本以體悟其所蘊含的禮制精神，由涵養(yǎng)禮制精神而立身，最終達到能逐一演奏“詩三百”的高度，才算真正完成了《詩經(jīng)》的學(xué)習。這無疑對詩禮互滲關(guān)系的深化起到了強有力的助推作用。具體到“風”詩與“嘉禮”的互滲，孔子與端木賜（子貢）借《衛(wèi)風·淇奧》討論人格修養(yǎng)精益求精，早已廣為人知；其解《關(guān)雎》的精髓乃“反納于禮”（《孔子詩論》，下同），亦為智慧之見，這個反納的“禮”就是依“昏冠禮”求偶之禮；其解《周南·螽斯》為“君子”，即慶賀君子依禮修身而多福，亦頗得詩心；其首肯《鄭風·將仲子》女主人公“《將中》之言不可不畏也”，是因為發(fā)現(xiàn)了對“父母之命、媒妁之言”禮制的敬畏；其喜歡《齊風·猗嗟》“四矢反兮，以御亂兮”詩句，也是因為詩句展示了賓射禮。
可見，無論“風”詩的創(chuàng)作內(nèi)容，還是運用方式與理論闡釋，都體現(xiàn)出其與“嘉禮”的共生互滲關(guān)系。從道理上講，所謂“禮者，因人之情，緣義之理”（《管子·心術(shù)》），則描述日常生活風貌、抒發(fā)日常生活感情的詩歌，承載的社會生活習俗信息會更為全面而豐富，自然是最能反映社會生活習俗的詩作。我們知道，生活習俗是禮俗產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)，而禮俗則又是官方制定禮制的重要依據(jù)之一。故孔子認為“禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也”（《禮記·坊記》）。因此，只要“國風”產(chǎn)生的過程與禮制產(chǎn)生的過程具有共時性，其也應(yīng)該和“雅”“頌”一樣與禮制有著密切關(guān)系。
就現(xiàn)存160首“國風”作品而言，學(xué)界認為多數(shù)詩篇創(chuàng)作于春秋時期，但其中有些淵源于遠古歌謠而其主體篇章產(chǎn)生于商代晚期，應(yīng)當是沒有問題的；有些則是在西周初年周公旦“制禮作樂”時將采集自民間的歌謠，改造配樂編纂到國家禮樂典章之中，之后又重新回歸于社會而在不同禮儀場合演唱教化民眾，也是沒有問題的；即就是那些創(chuàng)作于春秋時期的譏刺“非禮”的所謂“變風”詩篇，其比照的對象正是“有禮”——周公旦“制禮作樂”時所創(chuàng)立的禮儀制度規(guī)范。吳公子札（季札）聘魯觀樂時，贊美“二南”為“始基之矣”，稱贊《豳風》為“其周公之東乎”（《左傳·襄公二十九年》），即為明證；后來孔子囑其兒子孔鯉（伯魚）“不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與”（《論語·陽貨》），也大有深意。
就西周禮制形成歷程而論，同樣發(fā)端于遠古——“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也”（《論語·為政》）。就其層次來看，由風俗而禮俗，由禮俗而禮制，而風俗恰恰是與人類社會相伴而生的；就其范圍來看，由民間而官方，從宗教到政治。當然，由上古禮制形成過程來看，是經(jīng)夏商積淀而至西周禮制才得以完備的。故孔子說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）這表明西周時期才真正進入了禮制時代。即便到了東周中期開始出現(xiàn)了“周室陵遲，禮崩樂壞”（《風俗通義·聲音》）的局面，但仍有大批虔誠如周內(nèi)史叔過、衛(wèi)執(zhí)政卿甯速（莊子）、秦大夫百里視（子明）、曹大夫僖負羈、宋司馬公孫固、晉大夫羊舌肸（叔向）、吳大夫公子札、齊卿士晏嬰（平仲）、楚行人觀射父、鄭執(zhí)政卿游吉（子大叔）、魯司寇孔丘、陳芋尹蓋者，都一直在不遺余力地維護并修復(fù)著它。
由此可見，“國風”的創(chuàng)作、結(jié)集、傳播與先秦“俗”→“禮”→“禮制”的積淀、完備、推行，是大體同步的。這就為兩者共生互滲關(guān)系的可信性提供了歷史背景依據(jù)。西周社會的禮樂文明是《詩經(jīng)》產(chǎn)生的歷史土壤，而《詩經(jīng)》又是周代禮樂文化的載體，擴大了禮樂文明在周代社會的影響?！帮L”詩自然也不例外。春秋開始，外交或其他場合引“風”詩以說禮，孔子教授“詩三百”借“風”詩以談禮，進一步擴大了“風”禮互滲的途徑，并深化了“風”禮互滲的程度。
綜上可見，“風”詩不僅與“嘉禮”從遠古至西周相伴而生，而且到東周其互滲又在不斷加深，為我國傳統(tǒng)禮樂文明的核心元素——“詩禮文化”建構(gòu)奠定了堅實基礎(chǔ)，也為今天我們中華文化復(fù)興貢獻了豐厚資源。
責任編輯：姚遠
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