政治藍(lán)圖的構(gòu)思:《論語(yǔ)·季氏》篇釋義
作者:黃樸民
來(lái)源:《中華讀書(shū)報(bào)》
時(shí)間:孔子二五六八年歲次丁酉九月十三日壬辰
耶穌2017年11月1日
《季氏》為《論語(yǔ)》的第16篇,全篇共計(jì)14章??鬃釉诒酒屑嘘U釋了兩個(gè)問(wèn)題:他的基本政治立場(chǎng)以及相應(yīng)的政治主張;他關(guān)于君子德行操守的觀點(diǎn)。表面上看,這兩者似乎并不相交集,但是如果從深層次進(jìn)行思考,我們認(rèn)為,它們之間還是有其內(nèi)在的聯(lián)系的:一定的政治立場(chǎng),總是建立在一定的德行操守基礎(chǔ)之上,而一定的德行操守,也能幫助一個(gè)人在動(dòng)蕩復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境之中,正確選擇堅(jiān)定的立場(chǎng)、合理的態(tài)度、恰宜的對(duì)策。
孔子的政治觀,其核心內(nèi)容是提倡建立合理和諧的社會(huì)政治秩序與政治倫理。在他所處的那個(gè)時(shí)代,他所能認(rèn)同的建立和諧社會(huì)政治秩序的根本途徑,就是尊卑有序、上下有等,內(nèi)外有分、男女有別的“禮治”秩序。然而,他所面臨的社會(huì)政治現(xiàn)實(shí),乃是大動(dòng)蕩、大變革的歲月,“禮崩樂(lè)壞”,諸候爭(zhēng)霸,大國(guó)兼并,學(xué)術(shù)下移,原來(lái)的“禮治”秩序正在迅速瓦解之中,在這種情況下,如何堅(jiān)守自己的政治立場(chǎng),怎樣履踐自己的政治原則,就成為了任何一位思想家無(wú)可回避的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)。
從《季氏》篇所反映的孔子政治立場(chǎng)來(lái)看,孔子是堅(jiān)持自己所遵信的既有“禮樂(lè)”秩序的基本立場(chǎng)的。對(duì)這種“禮樂(lè)”秩序的執(zhí)著,實(shí)際上體現(xiàn)了孔子思想意識(shí)深處的“大一統(tǒng)”情結(jié)。在孔子看來(lái),“大一統(tǒng)”的政治格局,是最好的政治統(tǒng)治模式,是天下“有道”的具體象征:“天下有道,禮樂(lè)征伐自天子出”,“天下有道,則政不在大夫;天下有道,則庶人不議”??涩F(xiàn)實(shí)中,這種“大一統(tǒng)”政治格局業(yè)已遭到摧毀,天下由此而進(jìn)入了“無(wú)道”的狀態(tài),而且是每況愈下、愈演愈烈,這加劇了政治的混亂、社會(huì)的動(dòng)蕩,“天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸候出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)命,三世希不失矣。”
現(xiàn)實(shí)既然如此,形勢(shì)確比人強(qiáng),這時(shí)候能拒絕隨波逐流,堅(jiān)守正確的政治立場(chǎng)的,就尤其顯得難能可貴??鬃訉?duì)此高度重視,并借用周任的言辭來(lái)表達(dá)士人在“無(wú)道”“無(wú)序”政治狀態(tài)下應(yīng)有的態(tài)度,“陳力就列,不能者止”,其含義即《衛(wèi)靈公》篇所說(shuō)的,“邦有道,則仕;邦無(wú)道,則可卷而懷之”。
在此基礎(chǔ)上,孔子進(jìn)而提出了治國(guó)安邦的一些重要原則:
第一,政治的清明與否,取決于財(cái)富分配上能否做到公平合理。按孔子的認(rèn)知,即國(guó)家的安定,不在于財(cái)富的多寡,而在于人們能否共同享有經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來(lái)的利益;不在于人口遞增多少,而在于人們能否有安全感、歸屬感,否則,財(cái)富再多,也僅僅是滿(mǎn)足少數(shù)權(quán)力寡頭、利益集團(tuán)的欲求;不僅如此,這勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致貧富分化的加劇,社會(huì)矛盾的激化、社會(huì)沖突的蔓延,有弊無(wú)利,等于是飲鳩止渴,自取敗亡:“有國(guó)有家者,不患貧而患不均,不患寡而患不安。蓋均無(wú)貧,和無(wú)寡,安無(wú)傾?!睉?yīng)該說(shuō),孔子這一觀點(diǎn)與老子的“天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余”政治理念是基本一致的。在社會(huì)資源分配上,不能做到“雪中送炭”,反而變本加厲,剝奪弱勢(shì)群體最后一點(diǎn)可憐的生存條件,那么,只能造成貧者愈貧,富者愈富,貧富懸殊目益嚴(yán)重,階級(jí)對(duì)立空前緊張,到頭來(lái)社會(huì)陷入動(dòng)亂與崩潰,各色人等玉石俱焚,同歸于盡。
第二,政治的施行,要推重文德而盡可能戒除武力。孔子主張“德治”,而“德治”的要義,則是行“王道”而去“霸道”,提倡“德化天下”,反對(duì)依賴(lài)武力去征服對(duì)手。盡管孔子本人對(duì)軍事有相當(dāng)高的造詣,深諳“射”“御”等基本軍事技能,也主張合理的軍事防衛(wèi),即所謂“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”,但是,從本質(zhì)上說(shuō),他的立場(chǎng)是“反戰(zhàn)”“非攻”的。正是由于這個(gè)緣故,他不愿在人們面前炫耀自已的軍事素養(yǎng)、軍事技能,甚至有意地加以淡化與掩飾。《衛(wèi)靈公》篇記載,“俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學(xué)也?!本褪瞧溆嘘P(guān)軍事的立場(chǎng)體現(xiàn)之一個(gè)明證。這種基本立場(chǎng),在本篇中同樣有鮮明的反映,他主張“修文德”以服遠(yuǎn)人,反對(duì)“謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)”,就是他“為政”之道的一個(gè)重要原則:“故遠(yuǎn)人不服,則修文德以來(lái)之。既來(lái)之,則安之?!边@一點(diǎn),是與稍后的商鞅等法家一味主戰(zhàn)、好戰(zhàn)立場(chǎng)完全相左的。
第三,政治的重點(diǎn),是內(nèi)政居于首位。搞好內(nèi)政,確保內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與和諧,清明政治,改善管理,化解內(nèi)部的矛盾,爭(zhēng)取民心的歸附,這才是應(yīng)對(duì)與解決外患的根本保證,“吾恐季孫之憂(yōu),不在顓臾,而在蕭墻之內(nèi)也”。反之,如果企冀通過(guò)挑起對(duì)外的沖突,來(lái)轉(zhuǎn)移國(guó)內(nèi)民眾的視線(xiàn),禍水外引,操縱民意,或許也可以收到暫時(shí)的效果,延緩國(guó)內(nèi)矛盾總爆發(fā)的時(shí)間,茍延殘喘,不絕如縷,但終究不是“治本”的方法,抱薪救火,完全無(wú)助于問(wèn)題的真正解決。
此外,本篇中孔子對(duì)君子人格的修煉也發(fā)表了大量的意見(jiàn)。其主要精神,與《雍也》《公冶長(zhǎng)》《衛(wèi)靈公》諸篇所述基本相一致,但具體的提法則有獨(dú)到新穎之處。如“益者三友,損者三友”的君子交友之道:需要注意避免的“三愆”過(guò)失;“君子有三戒”的“修已”要領(lǐng),以“三畏”為主旨的君子敬畏之心;觀察事物、考慮問(wèn)題時(shí)所秉行的“九思”方法,“見(jiàn)善如不及”的學(xué)習(xí)態(tài)度等,均是條理清晰,切中肯綮的德性培養(yǎng)之具體門(mén)徑。概括起來(lái),這些“修己”“進(jìn)德”的門(mén)徑,大致不外乎以下幾層意思;
一是交友要慎,要善于從他人身上學(xué)習(xí)長(zhǎng)處,以彌補(bǔ)自身的不足,“海納百川,有容乃大”,這完全符合“近墨者黑,近朱者赤”的道理,也是孔子之所以汲汲提倡“毋友不如已”之原因所在;“友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣?!?/p>
二是行事要敏。要善于觀察,多動(dòng)腦筋,說(shuō)合適的話(huà),做恰當(dāng)?shù)氖拢┞斆?,自有分寸,?jiàn)機(jī)而作,靈活圓通:“侍于君子有三愆;言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見(jiàn)顏色而言謂之瞽”:“視思明,聽(tīng)思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問(wèn),忿思難,見(jiàn)得思義?!笨傊且朴诎涯蠓执?,恰到好處,收放自如,見(jiàn)好就收。
三是處世要敬。要恭敬謹(jǐn)慎,態(tài)度嚴(yán)肅,懷有敬畏之心,擁有感恩之心,以“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰”態(tài)度去面對(duì)挑戰(zhàn),解決問(wèn)題,立于不敗之地,即所謂“君子有三畏,畏天命,畏大人,畏圣人之言”,“見(jiàn)善如不及,見(jiàn)不善如探湯”。特別是要有所戒懼,知所進(jìn)退:“少之時(shí),血?dú)馕炊?,戒之在色;及其壯也,血?dú)夥絼偅渲诙?;及其老也,血?dú)饧人?,戒之在得?!眲?lì)志勉節(jié),為普通人做出表率。
責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)
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