【周春健】孟子“父子之間不責(zé)善”的古典學(xué)闡釋
孟子“父子之間不責(zé)善”的古典學(xué)闡釋
作者：周春?。ㄖ猩酱髮W(xué)哲學(xué)系）
來源：《文化發(fā)展論叢》2017年第1卷（總第13期），江暢主編，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2017年7月出版。
時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌七月廿七日辛丑
耶穌2018年9月6日
周春?。ㄖ猩酱髮W(xué)哲學(xué)系）
內(nèi)容提要
“父子之間不責(zé)善”是一個(gè)重要的倫理學(xué)命題。孟子認(rèn)為，“君子之不教子”客觀上緣于父子特定關(guān)系相處過程中“勢(shì)”的不允可。從倫理學(xué)依據(jù)上講，則緣于父子主恩的血緣親情，而這些主張與其性善論有著密切關(guān)聯(lián)。在孟子那里，“不責(zé)善”有著一定界限，并非針對(duì)世間一切父子泛言，可能僅是針對(duì)“不肖子”及夏、商、周三代特定情形的“有為之論”。孟子特意區(qū)分父子與朋友、父子與師弟、事親與事君的不同，認(rèn)為各有規(guī)則，不可移易。所謂“易子而教”，并非“不諫不教”，未必導(dǎo)致“疏遠(yuǎn)其子”，父子有親、父子天合的倫常觀念，依然發(fā)揮重要作用。《孟子》字面之外，應(yīng)當(dāng)包含有“遺意”及“言外之意”：孟子不但強(qiáng)調(diào)父子之“教”，更強(qiáng)調(diào)“涵育浸灌”之“養(yǎng)”；并非主張“不教”，而是注重為父者之“身教”；亦非完全主張“易子而教”，遇子不賢，亦會(huì)“親教”，這也是孟子“經(jīng)權(quán)”思想在父子相處過程中的體現(xiàn)。
孟子（前372-前289）
《孟子·離婁上》第十八章，有一段公孫丑與孟子之間的問答，討論的是“君子之不教子”的問題，原文如下：
公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“勢(shì)不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉?，夫子未出于正也?！瘎t是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉?！?/p>
從孟子的論證邏輯看，因“責(zé)善則離，離則不祥莫大焉”，故而“父子之間不責(zé)善”；若父教子，因“勢(shì)”之要求，難免會(huì)“責(zé)善”，故而需要“易子而教之”；“易子而教”的方案古已有之，可以避免“父子相夷而惡”，正可印證公孫丑所謂“君子之不教子”。
如此，本章所討論的，實(shí)際是父子之間的相處之道問題。父子一倫，在儒家傳統(tǒng)倫常關(guān)系（“五倫”）中居于最基礎(chǔ)的地位。因此，基于《孟子》本章討論父子相處之道，不唯有助于把握孟子之思想脈絡(luò)，厘清“父子之間不責(zé)善”這一觀念在后世的思想史嬗變，對(duì)于世間諸人之切身躬行，亦或有所啟發(fā)。
一、釋“責(zé)善”
孟子的邏輯起點(diǎn)在于“責(zé)善”，故而首先有必要弄清楚“責(zé)善”之義涵。
于“責(zé)”字，東漢趙岐《孟子章句》并無直接解說，宋人孫奭釋為“責(zé)讓”[2]。據(jù)《說文》，“責(zé)”之本義為“求也”[3]。此“求”，可以“引伸為誅責(zé)、責(zé)任”[4]，可見語氣較重，不僅是一般的“責(zé)備”。正如明人蔡清所云：“‘責(zé)’字重，有‘必欲其如此，不如此則責(zé)之’之意?！盵5]清人王夫之亦將“責(zé)”與“迪”字對(duì)舉，以為：“‘責(zé)’字重。君子未嘗不迪子以善，但不責(zé)耳。責(zé)則有危言相驚，甚則加以夏楚。子之于父，亦極言而無婉詞?！盵6]
于“善”字，從字源義上說，清人段玉裁《說文解字注》云：“善，吉也。從誩芊。此與‘義’、‘美’同意?！堆虿俊吩唬骸馈c‘善’同意。按，羊，祥也。故此三字從羊?！盵7]但“責(zé)善”中的“善”，并非僅指普通意義上的“吉”、“祥”或“好”。宋人晁公武以為：“不為不義，即善也?！盵8]則所為之“善”，當(dāng)以合乎“義”為標(biāo)準(zhǔn)。宋人張栻則從“善”之屬性上說，以為：“善也者，根于天性者也。”[9]此處所謂“天性”，當(dāng)從父子血緣關(guān)系出發(fā)而論，也就是孟子所謂“圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫”中首當(dāng)其沖的“父子有親”[10]?！案缸佑杏H”乃屬人之“天性”，不可更易。
至于“責(zé)善”，明人李東陽釋為“督責(zé)使必要為善”[11]，一“必”字，即包含濃重的“強(qiáng)制”意味，而非一般的要求。明人張居正徑釋為“強(qiáng)其所難而互相責(zé)望”[12]，則不唯“強(qiáng)制”，而且蘊(yùn)含所提要求為對(duì)方“強(qiáng)烈反感”之意。近人陳大齊以為：
所謂責(zé)善，按照孟子所說，即是希望對(duì)方乃至要求對(duì)方：遠(yuǎn)離一切邪惡，而唯仁義是親。故所謂責(zé)善，意即不贊成其所為而要求其改善。[13]
這里，陳大齊乃是將“責(zé)”釋為“不贊成并要求對(duì)方改正”，而將“善”釋為“親近仁義”，與前述晁公武、張栻之說并無二致。
正因?yàn)椤案缸佑杏H”、“父慈子孝”為世間不移之“天性”，故父子之間若存在如此嚴(yán)厲強(qiáng)制的“責(zé)善”，勢(shì)必會(huì)帶來父子情感上的“隔閡”（采楊伯峻譯文[14]）。父子之間產(chǎn)生“隔閡”與疏離，于家庭關(guān)系自然“不祥”，這便是孟子所謂“責(zé)善則離，離則不祥莫大焉”。
二、“不責(zé)善”與“不諫不教”
在孟子看來，“父子之間不責(zé)善”當(dāng)為“古者易子而教”的緣由與依據(jù)。那么，父子之間的“不責(zé)善”與“教”之間到底存在怎樣的關(guān)聯(lián)？究竟該如何看待這種“不責(zé)善”？
從“父子有親”的“天性”角度，宋人陳埴認(rèn)為：“父子之間不責(zé)善，乃天理如此，非私意也?！盵15]所謂“天理”，亦即父子之間的血緣親情，不容因“責(zé)善”而致疏離。
然而“不責(zé)善”，并非指父親對(duì)于兒子全然不顧，只是不去嚴(yán)厲地“責(zé)善”罷了。南宋陸游即以為：“蓋不責(zé)善，非不示以善也，不責(zé)其必從耳?！盵16]若父于子不但“示以善”，且“責(zé)其必從”，就屬于“責(zé)善”，就很可能導(dǎo)致“離”的嚴(yán)重后果了，故不可取。宋人呂祖謙亦以為：“父子之間不責(zé)善，非置之不問也，蓋自當(dāng)有滋畏涵養(yǎng)良心底氣象?！盵17]也就是說，父之于子，還是允許有“教”的行為存在。
司馬光（1019-1086）
北宋司馬光則不這樣看，他是北宋“疑孟派”的代表人物，在其所著《疑孟》中提出：“孟子云‘父子之間不責(zé)善’，‘不責(zé)善’是不諫不教也，而可乎？”[18]司馬光徑將孟子所謂“不責(zé)善”理解為“不諫不教”，則對(duì)于父子雙方來說，皆未盡到義務(wù)——父對(duì)于子的“不教”和子對(duì)于父的“不諫”。
對(duì)此，“尊孟派”的代表人物余允文針鋒相對(duì)，曾有專門辨說：
孟子曰“古者易子而教之”，非謂其不教也。又曰“父子之間不責(zé)善”，父為不義則“爭(zhēng)”之，非“責(zé)善”之謂也?！秱鳌吩疲骸皭圩?，教之以義方?！必M自教也哉？胡不以吾夫子觀之：鯉趨而過庭，孔子告之不學(xué)《詩》無以言，不學(xué)禮無以立。鯉退而學(xué)《詩》與禮，非孔子自以《詩》禮訓(xùn)之也。陳亢喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子?！泵献又?，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎？[19]
在余允文看來，在“易子而教”的問題上，自孔子至于孟子，乃一脈而相承。易子而教，非謂“不教”，而是如孔子對(duì)待其子孔鯉一般，“不自教”而已。至于《孝經(jīng)》所謂“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義”之“爭(zhēng)”，乃屬“諫爭(zhēng)”，與“責(zé)善”并非同義。故而，余氏認(rèn)為在孟子的觀念中，于父而言并非“不教”，于子而言并非“不諫”，司馬光之論斷有誤。
三、“責(zé)善”與“父有爭(zhēng)子”
如前所述，孟子所謂“父子之間不責(zé)善”，與《孝經(jīng)》之“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義”，乍看起來似乎矛盾——既“不責(zé)善”，何來“爭(zhēng)子”？司馬光便是這樣看待。問題的關(guān)鍵在于，對(duì)“爭(zhēng)”字該如何理解。
唐明皇李隆基為《孝經(jīng)》作注，將《諫諍章》中的“爭(zhēng)臣”、“爭(zhēng)友”、“爭(zhēng)子”之“爭(zhēng)”，釋為“諫也”[20]，宋邢昺之《疏》進(jìn)一步釋為“諫爭(zhēng)”[21]?！爸G爭(zhēng)”之語氣較諸“責(zé)善”，明顯弱了許多。尤其用于父子之間，諫當(dāng)為“微諫”，朱子《讀余隱之尊孟辨》即云：
子雖不可以不爭(zhēng)于父，觀《內(nèi)則》、《論語》之言，則其諫也以微。隱之說已盡，更發(fā)此意尤佳。[22]
“則其諫也以微”，其意正同于孔子所謂“事父母幾諫”[23]。“幾諫”，按照朱子的解釋：“幾，微也。微諫，所謂‘父母有過，下氣怡色，柔聲以諫’也?！盵24]而司馬光乃將“爭(zhēng)”即理解為“責(zé)善”，故而才有“不責(zé)善是不諫不教”之說，顯然沒有注意到二詞語氣上的明顯差別。
王安石對(duì)“爭(zhēng)”與“責(zé)善”作了明確區(qū)分，稱：
父有爭(zhēng)子，何也？所謂爭(zhēng)者，非責(zé)善也，當(dāng)不義則爭(zhēng)之而已矣。父之于子也如何？曰，當(dāng)不義，則亦戒之而已矣。[25]
可見在王安石觀念中，子之“爭(zhēng)”父與父之“戒”子相對(duì)，語氣及態(tài)度上，均不若“責(zé)善”嚴(yán)厲與強(qiáng)烈，也不會(huì)帶來“疏離”的嚴(yán)重后果。在這點(diǎn)上，朱子是贊同王安石的，因此才引用其語，作為“父子之間不責(zé)善”一節(jié)的注腳。
不過對(duì)于“爭(zhēng)”字，的確還有別的解法。明人呂維祺撰《孝經(jīng)大全》，于《諫爭(zhēng)章第十五》“故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之，從父之令，又焉得為孝乎”經(jīng)文之下，引明人馮夢(mèng)龍之說云：
爭(zhēng)者，爭(zhēng)也。如爭(zhēng)者之必求其勝，非但以一言塞責(zé)而已。君父一體，子不可不爭(zhēng)于父，猶臣不可不爭(zhēng)于君。故當(dāng)父不義，為子者直爭(zhēng)之，必不可從父之令。[26]
如此，則以“爭(zhēng)”字非“微諫”之義，而指“爭(zhēng)勝”，加之“必求其勝”、“必不從父”，則儼然同“責(zé)善”之義無二。
需要注意，呂氏乃以“安石黜《孝經(jīng)》，近儒以為其罪浮于李斯”[27]，而于“爭(zhēng)”字作如是解，以駁安石“爭(zhēng)者非責(zé)善”之說，然與《孝經(jīng)》本義未必相符。
馮夢(mèng)龍、呂維祺釋“爭(zhēng)”為“爭(zhēng)勝”，與《孟子》、《孝經(jīng)》文義均有差距，反倒與《荀子》十分接近?！盾髯印ぷ拥榔酚性疲?/p>
入孝出弟，人之小行也；上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也?！饔趶牟粡闹x，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。
又云：
孔子曰：“……父有爭(zhēng)子，不行無禮；士有爭(zhēng)友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝，之謂貞也。”
雖然荀子也講子對(duì)于父的“恭敬、忠信、端愨”——這是孝道的基本前提，但在“義”的面前，荀子主張子是可以與父“抗?fàn)帯钡?，甚至可以“不從”。這一語境中的“爭(zhēng)”，語氣便較重了，與“幾諫”明顯不同，而接近于“爭(zhēng)勝”乃至“責(zé)善”。因?yàn)槿羰恰皫字G”，則當(dāng)如《論語》中所說，子于父母，“見志不從，又敬不違，勞而不怨”[28]，明明主張“不違”，顯然不是“不從”。
孟子之“父子之間不責(zé)善”、荀子之“父有爭(zhēng)子”，在子對(duì)父的態(tài)度問題上，有著“從”與“不從”的歧異。孟子因要維護(hù)“父子有親”的“天性”，主張“不責(zé)善”，以避免“責(zé)善則離”；而荀子則要維護(hù)“道、義”對(duì)于“孝、弟”的優(yōu)先地位，主張“從義不從父”，主張子對(duì)于父的“抗?fàn)帯薄?/p>
孟、荀為什么會(huì)出現(xiàn)這一理解上的差異？恐怕與二人的人性論主張有別相關(guān)。孟子主張“性善”，認(rèn)為人人皆有“所不學(xué)而能”、“所不虛而知”的“良能”、“良知”[29]，人人皆有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”的“仁、義、禮、智”四端[30]。因此，對(duì)于子而言，父哪怕偶有過失，也未必通過“責(zé)善”的激烈方式，而是通過委婉方式，亦可觸發(fā)并喚起父母的“良知良能”，從而反省并匡正過失。而荀子主張“人之性惡”[31]，并不以為人性本來有諸多善端，即便有“善”，也是“其善者偽也”[32]。在他看來：“今人之性，固無禮義，故強(qiáng)學(xué)而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也?！盵33]而之所以可以通過“強(qiáng)學(xué)而求有之”、“思慮而求知之”，是因?yàn)椤巴恐艘?，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具”[34]。也就是說，人人具有辨知的能力。因此，當(dāng)父有過，子是可以通過強(qiáng)烈的態(tài)度、凌厲的言辭“爭(zhēng)論”于父、“爭(zhēng)勝”于父的。以強(qiáng)辭辯論的方式，達(dá)到使父知過改過的目的。
四、子責(zé)父善，孝與不孝
在《孝經(jīng)》的論說體系中，“父有爭(zhēng)子”是不可謂不孝的，反倒是無原則地“從父之令，又焉得為孝乎”[35]。不過在《孟子》文本中，并沒有提到“爭(zhēng)子”的問題，卻對(duì)“子父責(zé)善”與“不孝”之關(guān)聯(lián)有所辨說?！峨x婁下》載有一段公都子與孟子之間的對(duì)話：
公都子曰：“匡章，通國(guó)皆稱不孝焉，夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”
孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者，是則章子而已矣。”（8·30）
從字面意思看，孟子認(rèn)為世俗所謂“五不孝”，匡章未曾“有一于是”，章子行為的性質(zhì)屬于“子責(zé)父善”，章子的錯(cuò)誤乃在于，將“朋友之道”用于“父子”之間，因而導(dǎo)致了父子“不相遇”的后果。那么，孟子到底是否認(rèn)為匡章的行為就是“孝”呢？歷來有三種不同意見。
一種意見認(rèn)為，雖然孟子認(rèn)定匡章之“責(zé)父之善”并不屬“五不孝”，但不意味著孟子即以匡章所為為“孝”，孟子依然認(rèn)定章子“責(zé)善”為“不孝”，只是還未至于“可絕之地”，故而“憐之”才與之交往?！吨熳诱Z類》載：
“孟子之于匡章，蓋憐之耳，非取其孝也。故楊氏以為匡章不孝，‘孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳’。據(jù)章之所為，因責(zé)善于父而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業(yè)，‘出妻屏子，終身不養(yǎng)’則豈得為孝？故孟子言‘父子責(zé)善，賊恩之大者’，此便是責(zé)之以不孝也。但其不孝之罪，未至于可絕之地爾。然當(dāng)時(shí)人則遂以為不孝而絕之，故孟子舉世之不孝者五以曉人。若如此五者，則誠(chéng)在所絕爾。后世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝，此皆不公不正、倚于一偏也。必若孟子之所處，然后可以見圣賢至公至仁之心矣?！被蛟疲骸翱吹每镎孪胧莻€(gè)拗強(qiáng)底人，觀其意屬于陳仲子，則可見其為人耳。”先生甚然之，曰：“兩個(gè)都是此樣人，故說得合?！蔽兜涝疲骸八床桓娑ⅲw不欲廢人之大倫以懟父母耳。如匡章，則其懟也甚矣?！保◤V）[36]
在朱子看來，孟子非但不以為章子對(duì)于父親之“責(zé)善”屬“孝”，反而對(duì)其“不孝”有所責(zé)備——所云“父子責(zé)善，賊恩之大者”即是。孟子之“與之游，又從而禮貌之”，一方面在于章子之“不孝”較之“五不孝”尚屬輕微，一方面在于章子后來有悔過之舉，孟子憐之哀之，并且有“欲漸摩誘化，使之改過遷善”[37]之用意，可見孟子之良苦用心。
第二種意見認(rèn)為，既然孟子未曾以章子之行為屬“五不孝”，而只認(rèn)定章子的行為屬于“子父責(zé)善”，那么就說明孟子以章子為“孝”了。這在邏輯上似乎有些牽強(qiáng)，因?yàn)椴灰詾閷佟安恍ⅰ?，未必等同于以之為“孝”，“不孝”與“孝”之間還有一個(gè)中間層次——說不上“孝”，又不至于“不孝”。須知，要認(rèn)定屬“孝”，是有情感及行為上的條件限定的。這也正是朱子所批評(píng)的“后世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝，此皆不公不正、倚于一偏也”。
于是有了第三種意見，即認(rèn)為孟子以章子之責(zé)善“尚非不孝”（不同于認(rèn)定章子之責(zé)善即屬“孝”），近人陳大齊還提出了孟子所以“不視章子為不孝”的兩點(diǎn)推測(cè)：
為子者不當(dāng)責(zé)善于父，以免賊恩，若竟不慎而誤蹈，卒至為父所不容，是否即此便成不孝之子？察孟子所說，責(zé)善雖屬不當(dāng)，尚非不孝……
匡章責(zé)善于父，為父所不容，全國(guó)的人皆斥其為不孝，而孟子竟與之交游，且禮貌不衰，公都子懷疑而問其故。孟子答稱：社會(huì)上一般所斥為不孝的，共有五事，在列舉其內(nèi)容以后，作斷語云：“章子有一于是乎？”謂于此五條不孝的罪中，匡章未犯任何一條。孟子此語豈不明白表示：匡章之為人尚未可稱為不孝，而以輿論所評(píng)為過于苛刻！下文又云：“為得罪于父……其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者?！彪m認(rèn)匡章的責(zé)善為得罪，繼稱其出妻屏子，以圖減輕其罪，又頗透露寬恕之意。
子責(zé)父善以致傷恩，何故尚可不視為不孝，孟子未有所明言。試為推測(cè)，可有二故。其一，責(zé)善在本質(zhì)上原屬好事，是人人分內(nèi)所應(yīng)為，人人互相責(zé)善，道德始能維持；人人容忍惡行，社會(huì)無法安寧。責(zé)善的本質(zhì)雖好，但其適用則有宜有不宜。不宜適用而適用，自屬不當(dāng)，不過雖足為罪，其罪究屬不大。故為子而責(zé)善于父，僅屬不當(dāng)，未足斥為不孝。其二，匡章亦如常人，非不欲安享家庭團(tuán)聚之樂，只因得罪于父，不得不“出妻屏子，終身不養(yǎng)焉”，犧牲畢生的幸福，以贖一時(shí)的得罪?；谶^自苦，情頗殷切，原心略跡，非無可恕。故匡章雖得罪于父，尚未可因此便斥其為不孝。孟子之寬恕匡章而未以為不孝，究因何故，不可得知。姑作兩種假設(shè)，以助說明。[38]
在陳大齊看來，孟子以章子責(zé)善僅屬“不當(dāng)”，還達(dá)不到“不孝”的程度，況且章子后來有悔過行為，值得寬恕。其實(shí)從立意上來講，這與朱子之以章子為“不孝”而輕微可諒之說，殊途同歸。區(qū)別在于，子父責(zé)善之現(xiàn)象，在人世間父子當(dāng)中極為尋常，而為子者對(duì)于“不孝”之“罪名”，通常于道德上極為在意并以之為恥。以“責(zé)善”為“不孝”，于為子者之精神壓力便甚巨大；以“責(zé)善”“尚非不孝”，則可在一定程度上減輕為子者的“負(fù)罪感”，并助于緩和父子之間的家庭關(guān)系。
五、父子“之間”與“不責(zé)善”的界限
孟子所下的論斷是“父子之間不責(zé)善”，那么，這里的“之間”，是父子雙向？還是僅就其中一方而言？“不責(zé)善”，是針對(duì)天下父子普遍情形之“通論”？還是基于特殊狀況的“有為之論”？孟子之論，是僅對(duì)上古特定時(shí)代有效？還是適用于悠悠萬世？
其一，雙向還是單向？
前節(jié)所引王安石之語，乃以《孝經(jīng)》中的“父有爭(zhēng)子”來解“父子之間不責(zé)善”。在他看來，父子之間當(dāng)“不義”之時(shí)，應(yīng)當(dāng)做到“在子則爭(zhēng)”、“在父則戒”，因而父子之間的責(zé)任是雙向的。宋人輔廣深贊王安石之說，云：
王氏最得孟子之正意。責(zé)善，謂責(zé)之使必為善也。責(zé)之使必為善，則便有使之捐其所能、強(qiáng)其所劣之意，故必至于相傷。至其所為，或背理而害義，則豈可坐視而不管？故在子則當(dāng)爭(zhēng)，在父則亦當(dāng)戒，切之也。[39]
“雙向”的另外一層意思是，“不但為子者不當(dāng)責(zé)善于父，為父者亦不當(dāng)責(zé)善于子”[40]，這是從父子之間“不責(zé)善”的角度來講的。陳大齊云：
為子者不當(dāng)責(zé)善于父，故在孟子言論中，未見有諫父的指示，亦未見有爭(zhēng)子的贊許。為父者亦不當(dāng)責(zé)善于子，而子又不可放任不教，故孟子主張易子而教，俾教與恩得以兩全。[41]
宋人晁說之則將父子關(guān)系與君臣關(guān)系并提，認(rèn)為：
“君之視臣如土芥，則臣視君如國(guó)人”，此為君而言也，非為臣者所以責(zé)君?！案缸又g不責(zé)善”，此為父而言也，非為子者所以責(zé)父。[42]
照此說來，君臣、父子之間，就只有君對(duì)臣“視”、父對(duì)子“責(zé)”的單向活動(dòng)了，而不可倒置。這一解說的用意，或在于強(qiáng)調(diào)君臣、父子之間的等級(jí)與尊嚴(yán)不容踐越，與“君雖不仁，臣不可以不忠；父雖不慈，子不可以不孝”[43]的觀念，似一脈而相承。
其二，“通論”還是“有為之論”？
明人金瑤不太認(rèn)同父子相處過程中“責(zé)善則離”情形的存在，而且認(rèn)為當(dāng)年周公之撻其子伯禽，乃屬“責(zé)”之變，亦不符合“父子之間不責(zé)善”之論，因此認(rèn)定“不責(zé)善”乃孟子“有為而發(fā)”，不屬“通論”。金氏稱：
孟子謂“父子之間不責(zé)善”，此言難認(rèn)。直至于“責(zé)善則離”，然后始覺得責(zé)善不好處。然自“責(zé)善”以至“離”，中間情節(jié)相去尚遠(yuǎn)。人固有一責(zé)而遂善者，何嘗離？有再三責(zé)而后善者，亦未嘗離。至于離，必是子不受責(zé)，或反激而與我抗，然后始有離。安得要其極之如是，而遂先閉其入善之門，謂“父子之間不責(zé)善”？周公嘗撻伯禽矣，撻又責(zé)之變。易子而教，此是集眾子弟以便一人之教，不得以是而證父不責(zé)子善。孟子此章多是有為而發(fā)，有為之言，難以常義論。[44]
也就是說，金瑤認(rèn)為世人日常生活中通常的情形當(dāng)是“父責(zé)子善”，孟子所謂“父子之間不責(zé)善”，僅就“子不受責(zé)，或反激而與我抗”的特殊情形而言，屬于有條件限定的“有為之言”。
明人畢木亦認(rèn)為，孟子所謂“父子之間不責(zé)善”，并非針對(duì)世間尋常父子，乃特指“父之愎諫、子之非類”的情形。畢氏云：
父子之間不責(zé)善，子輿氏蓋激于父之愎諫、子之非類者言之，非通論也。以責(zé)善，固至情之不容已者也，中才之養(yǎng)，幾諫之事，亦何莫非善用其責(zé)善者？況家庭隱慝，疏者不肯言，賤者不敢言。至父若子，而猶以不責(zé)善為解，則過何由聞？而善何由遷哉？[45]
所謂“愎諫”，意指剛愎自用，不聽勸諫；所謂“非類”，意指志趣不投，難于溝通?！案钢怪G、子之非類”，意味著父子在性情及行為上皆有失當(dāng)之處。在畢木看來，如此性行，則即便“責(zé)善”，也未必能被接納，故此孟子才提出“父子之間不責(zé)善”。
其三，僅指“三代”還是包含后世？
清人盛大士以為，孟子所言“父子之間不責(zé)善”，“此為三代之時(shí)言之，非為后世言之也”[46]。意即這一命題其實(shí)有一個(gè)時(shí)代的限定，并非統(tǒng)包后世。緣由在于，后世與夏、商、周三代相比，歷史情勢(shì)發(fā)生了變化，失去了“父子之間不責(zé)善”的條件：
《學(xué)記》“家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)”，《鄭注》云：“古之仕焉而已者，歸教于閭里，朝夕坐于門，門側(cè)之堂謂之塾?！薄犊资琛吩疲骸鞍倮镏畠?nèi)二十五家為閭，同共一巷，巷首有門，門邊有塾。民朝夕出入，就教于塾?！薄栋谆⑼ā吩疲骸肮胖堂瘢倮锝杂袔煛＠镏兄嫌械赖抡撸瑸槔镉?guī)煟浯螢樽髱?，教里中子弟以道藝、孝弟、仁義也?！庇墒嵌阝裕谛?，升之于學(xué)，而又簡(jiǎn)不肖以絀惡。則不待為父者之督責(zé)而易子以教者，早嚴(yán)其董戒矣。
后世師之教弟，不過在章句之末，科名羔雁之資，無復(fù)以立身持己、孝弟仁義相為諄勸者。師道不尊，師范不立，師之視弟，無異于朋友。雖有蕩檢踰閑，絕未嘗糾繩其闕失。為父者又縱其所欲，而托于“不責(zé)善”之說,其為害孰甚焉!即使“責(zé)善則離，離則不祥”，亦以盡為父者之心而有所不惜矣。子之于父，尚當(dāng)幾諫，且三諫而不聽，則號(hào)泣而隨之，乃為父而不以善責(zé)其子，是即不能字厥子也。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)，學(xué)校不修，遂至父子責(zé)善。然如匡章者，責(zé)善于父，父不能納諫，而反見逐耳。若章之身有不善，父責(zé)之而不能改，乃怒而逐之，則孟子斷弗與之游矣。[47]
在盛大士看來，夏、商、周三代之教學(xué)體制（“塾、庠、序、學(xué)”）及教學(xué)內(nèi)容（“道藝、孝弟、仁義”），在很大程度上保證了子弟在學(xué)校教育中，即很好地完成了德行諸科的教化。子弟之立身處世，不必再由“為父者之督責(zé)而易子以教”，亦即父子之間有條件做到“不責(zé)善”。至于后世，師弟之間關(guān)系大變（“師之視弟，無異于朋友，未嘗糾繩其闕失”），師長(zhǎng)教授內(nèi)容大變（“不過章句之末，科名羔雁之資，無復(fù)以立身持己、孝弟仁義相為諄勸者”），以致出現(xiàn)了“師道不尊，師范不立”的嚴(yán)重后果。因三代以后至于戰(zhàn)國(guó)之“學(xué)校不修”，而帶來了父子相處之道根本性的變化，由“不待為父者之督責(zé)而易子以教”，一變而為子責(zé)于父、父責(zé)于子，“父子責(zé)善”的現(xiàn)象逐漸普遍。
簡(jiǎn)言之，盛氏認(rèn)為，“父子之間不責(zé)善”只存在于夏、商、周三代特定的歷史情勢(shì)中，并不包含后世。
六、“父子之間”與“朋友之間”
《離婁下》公都子與孟子之間的問答，討論的是匡章對(duì)待其父孝與不孝的問題。在這段問答中，孟子劃定了一個(gè)“責(zé)善”的適用人群之范圍，他認(rèn)為：
夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者。[48]
在孟子看來，“責(zé)善”不適用于“父子之間”，卻適用于“朋友之間”。責(zé)善是朋友相處之道，“父子行之，則害天性之恩”[49]。陳大齊亦強(qiáng)調(diào)了“責(zé)善”適用人群之分別：
責(zé)善就其本身而言，原屬一件好事，不是一件壞事，因?yàn)樨?zé)善之為用，正是道德上的砥礪。能互相砥礪，定能益進(jìn)于善。但責(zé)善雖是好事，卻不宜施于父子之間，因?yàn)樨?zé)善容易傷害感情而引起摩擦。常人有明知某事之為惡而不憚?dòng)跒?，有不知其為惡而樂于為，他人若指?zé)其不當(dāng)，定會(huì)招致其人的憎惡。又或有人雖知某事之當(dāng)為，而不愿排除阻礙、努力以赴，他人若指責(zé)其怠忽，亦會(huì)使其人感到不快。受責(zé)的人若不甘示弱，或且反唇相稽，以引致雙方的沖突，如孟子所說的“相夷”。[50]
問題是，為何父子之間擔(dān)心并竭力避免這種因“責(zé)善”帶來的“傷害感情而引起摩擦”，朋友之間卻不害怕？——須知，只要是“責(zé)善”，傷害感情就是必然的，無論對(duì)于父子還是朋友。這便需要考察父子一倫與朋友一倫在交結(jié)性質(zhì)上的差別。
東漢趙岐認(rèn)為：“父子主恩，離則不祥莫大焉?！彼稳藢O奭疏云：“父子之恩，則父慈子孝，是為父子之恩也?！盵51]這里的“父子主恩”，其義便同于孟子所說本于血緣天性的“父子有親”。宋人羅璧亦曾言：“父子，情之至親?！盵52]
朋友一倫則與此不同，宋人胡宏強(qiáng)調(diào)對(duì)于“父子”、“朋友”，要“明其職分”：
天地之間，人各有職。父子，以慈孝為職者也；朋友，以責(zé)善為職者也。故孟子謂“父子不責(zé)善”，以明其分。如曰中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，有中和覆育變化之道，如雨露滋益草木之功。其效至使子弟于父兄，忻忻愛慕而樂生焉。此與朋友察言觀行、切磋琢磨之義，相去遠(yuǎn)矣！夫豈必面諍犯顏、見于聲色，然后為善哉？[53]
胡宏以為，父子之間即當(dāng)講“慈孝”，朋友之間即當(dāng)講“責(zé)善”；父子相處即當(dāng)“忻忻愛慕而樂生焉”，朋友相處則需“察言觀行、切磋琢磨”。而父子懼“離”朋友不懼“絕”，恰恰緣于二倫在結(jié)交點(diǎn)上有本質(zhì)差別。明人胡廣引元代新安陳櫟之語云：
父子間所以不責(zé)善，而惟朋友當(dāng)責(zé)善者，蓋朋友以義合，責(zé)善而不從，則交可絕；父子以天合，責(zé)善而不相遇，則賊恩而將至于離故也。[54]
朋友、父子，一以“義”合，一以“天”合。所謂“父子以天合”，其義正同前文所言“父子主恩”。陳大齊也說：
朋友，相結(jié)以義不以恩，故不患賊恩。朋友忠告善導(dǎo)，不可則止，故亦無懼于離。父子則不然，具有血統(tǒng)關(guān)系，無法斷絕，朝夕相處，甘苦與共，唯有親愛和睦，始能安度歲月，一旦父子相夷，便成家庭最大的不幸。[55]
可見，有無“血統(tǒng)關(guān)系”是父子、朋友之間最大的差別，也是在相處過程中是否“責(zé)善”、懼不懼“離”最關(guān)鍵的因素[56]。正基于此，元人朱公遷將孟子“父子不責(zé)善”之意向外推展，以為《論語·子路》鄉(xiāng)黨直者之“父子相隱”、《孟子·盡心上》天子大舜之“竊負(fù)而逃”[57]，與“父子不責(zé)善”一樣，皆“主乎恩愛而言之”，并稱：“父子相隱，即孟子論大舜之心為可見。君子不親教子，即孔子之于伯魚為可見。”[58]
有學(xué)者以為，除去“父子”，五倫中的“兄弟”之間，亦不可“責(zé)善”。清人劉寶楠云：
孟子言父子“不責(zé)善”，“責(zé)善，朋友之道也。父子責(zé)善，賊恩之大者”。合夫子此語觀之，是兄弟亦不可責(zé)善，當(dāng)時(shí)諷諭之于道，乃得宜也。[59]
明人郭青螺甚則認(rèn)為，不唯父子、兄弟，包含君臣、夫婦、朋友在內(nèi)的整個(gè)五倫，都不可“責(zé)善”，而應(yīng)保持“一團(tuán)和氣”：
事父母幾諫，事君諷諫，兄弟和樂，妻子好合，父子相隱不責(zé)善，朋友忠告必善道，即子弟不中不才，猶曰養(yǎng)而不棄，乃知古人于君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間，只是一團(tuán)和氣，真心流貫，絕無嚴(yán)毅責(zé)望之意。[60]
需要注意，郭氏之論，并非與“責(zé)善，朋友之道”的論說相矛盾。孟子乃是將“朋友之道”放在與“父子之道”對(duì)舉的語境中說，并強(qiáng)調(diào)“責(zé)善”致父子相離傷恩，于朋友則不會(huì)有此后果。郭氏此處，則從人與人之間當(dāng)講和氣角度立論，強(qiáng)調(diào)和善相處，并非混淆了天倫（父子、兄弟）與人倫（君臣、夫婦、朋友）的差別。
七、“父子之法”與“師弟之法”
公孫丑在《孟子》本章所提出的“君子之不教子”的命題，實(shí)際包含了兩重關(guān)系：一為“父子”，一為“師弟”。只不過通常的經(jīng)驗(yàn)是，既為父子關(guān)系，便不可再充任師弟關(guān)系，因?yàn)槿艏仁歉缸佑质菐煹埽銜?huì)帶來“父子相夷”的“惡果”。這一點(diǎn)，也為孟子所認(rèn)同，正是他“父子之間不責(zé)善”提出的重要依據(jù)。
孟子認(rèn)為，君子之所以不教子，是因?yàn)楦缸又g只應(yīng)當(dāng)維護(hù)無間的血緣親情，只應(yīng)當(dāng)保持純粹的“家庭關(guān)系”，而不可摻入另外一種身份的“社會(huì)關(guān)系”——師弟關(guān)系便屬于一種社會(huì)關(guān)系[61]。而父親若又以師長(zhǎng)的身份教授子弟，父親對(duì)于子弟的要求便不再相同，子弟看待父親的態(tài)度，也與純粹的父子關(guān)系有了很大差別。對(duì)于父親來講，“教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣”。對(duì)于子弟來講，面對(duì)作為父親的師長(zhǎng)，亦會(huì)在某些時(shí)刻心中不服，從而申張這樣的理由：“夫子教我以正，夫子未出于正也?！保畈g為：“您拿正理正道教我，您的所作所為卻不出于正理正道?！保┙Y(jié)果自然會(huì)導(dǎo)致“父子相夷”?！耙摹弊种x有二說，按趙岐，一訓(xùn)“傷也”，“父子相責(zé)怒，則傷義矣”；一訓(xùn)“夷狄”，“父子反自相非，若夷狄也”[62]。無論哪種訓(xùn)釋，皆指父親教子會(huì)傷害疏離父子感情，故而一旦“父子相夷，則惡矣”，這也正是孟子所說的“勢(shì)不行也”之所指。
可見，父子與師弟兩種身份，很難疊加在一起，原因在于“父子之法”與“師弟之法”各有規(guī)則，不可易位。宋人張九成云：
余讀此章，乃知父子自有父子之法，師弟子自有師弟子之法。父子以恩為主，師弟子以責(zé)善為主。易位而處，在父子則傷恩，在師弟子則傷義。此天理之自然，不可以私智亂之也。然能言則學(xué)，唯能食，則尚右手。六年教之?dāng)?shù)與方名，七年教之男女之別，八年學(xué)讓，九年學(xué)數(shù)日，十年學(xué)書計(jì)，十三年學(xué)樂、學(xué)誦詩、學(xué)舞勺。成童時(shí)學(xué)象，學(xué)射御。二十時(shí)學(xué)禮、學(xué)舞大夏。三十時(shí)博學(xué)無方，孫友視志。四十時(shí)出謀發(fā)慮，道合則從，不合則去。自懷抱時(shí)，教固已行矣，乃云“不教子”，何也？蓋教之者，父母之心；而所以教之者，則在傅姆與師耳。
嗚呼！過庭之問，義方之教，圣賢亦豈得恝然無心哉？善教者必以正，師弟子以責(zé)善為正，父子以恩為正。教者必以正，師之正在責(zé)善，善或不勉，在師當(dāng)繼之以怒，繼之以怒則謂之義。父子之正在恩，不在責(zé)善，倘或責(zé)善，則謂之不正。善或不勉，而繼之以怒，繼之以怒則謂之傷恩。夫教者必以正，父以恩為正，今而責(zé)善，是出于不正。蓋父怒其子，則傷于慈；子違其父，則傷于孝。父子相傷在天性，豈不為大惡乎？惟師以責(zé)善為正，以正不行，師怒弟子，或榎檚以收其威，或鳴鼓以聲其罪，則謂之義。夫在師謂之義，在父謂之不慈。父子、師弟子不可易位如此，古者所以易子而教之也。[63]
按張氏之說，父子之法在“恩”，師弟之法在“責(zé)善”；父子之法在“慈”，師弟之法在“義”。二者絕對(duì)不可易位，若易位而處，在父子傷“恩”，在師弟傷“義”。正因如此，古來才會(huì)“易子而教”，以教導(dǎo)之事付諸師長(zhǎng)。明人焦竑稱：“父子是絕不得的，故養(yǎng)恩于父子之際，而以責(zé)善付之師友，仁義便并行而不悖。”[64]
清人焦循亦認(rèn)為，父子之間因“恩”而不可責(zé)善，然師弟之間因“教”而應(yīng)當(dāng)責(zé)善：“孟子云，父子之間不責(zé)善，古者易子而教之，然則師弟之間不可不責(zé)善矣。父子無可離之道，而師則進(jìn)以禮、退以義，責(zé)善可也。責(zé)善而不聽，則去可也?！盵65]
八、“事親”與“事君”
在“五倫”中，與“父子”一倫形成特殊對(duì)應(yīng)關(guān)系的，是“君臣”一倫。《論語》中就曾記載一則齊景公與孔子之間的對(duì)話：
齊景公問政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君，臣臣,父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”[66]
這里，孔子即將君臣關(guān)系與父子關(guān)系對(duì)舉，陳說君臣父子關(guān)系妥善安頓在政事推行過程中的極端重要。之所以稱“君臣、父子”間有特殊的對(duì)應(yīng)關(guān)系，一方面，此乃“人道之大經(jīng)，政事之根本”[67]，人倫與政事有密切關(guān)聯(lián)；另一方面，由《孝經(jīng)·士章第五》“資于事父以事君，而敬同”可知，君臣關(guān)系可由父子關(guān)系推導(dǎo)而出，一定意義上說，君臣猶父子。
問題是，既然孟子講“父子之間不責(zé)善”，那么君臣之間究竟該如何對(duì)待“責(zé)善”呢？
如同前文所講，“朋友以義合，父子以天合”，君臣與父子相較，亦有各自不同的交接標(biāo)準(zhǔn)?！睹献印肺谋局?，至少有二處明確提及：
圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。（《滕文公上》5·4）
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。（《盡心下》14·24）
在孟子看來，君臣講“義”，父子則講“親”，講“仁”。這里的“仁”，與“親”幾乎同義，即所謂“仁之實(shí)，事親是也”[68]。然而這里的“義”，卻不同于與“仁之實(shí)，事親是也”對(duì)舉的“義之實(shí)，從兄是也”[69]中的“義”。這體現(xiàn)了《孟子》文本中“義”之含義的多元性?！皬男帧敝傲x”，講究順從；君臣之“義”，講究的卻是不僅不能“順”，甚至還可以強(qiáng)烈地“責(zé)善”。陳大齊稱：
事君的義與事親的仁相反，就順而言，不要順；就責(zé)善而言，要責(zé)善。不但要作溫和的責(zé)善，且要作強(qiáng)烈的責(zé)善，亦即不僅要如朋友一般勸導(dǎo)其改過遷善，若有可能，要強(qiáng)迫其悔過自新。[70]
理解這點(diǎn)，需要弄懂孟子所闡說的“事君之道”。在陳大齊看來，孟子所說的臣對(duì)君的“恭”、“敬”，其義正是“責(zé)善”：
孟子論事君之道，固未嘗將“責(zé)善”二字連用，但嘗于上下二語中，在上一語內(nèi)用“責(zé)”字，在下一語內(nèi)用“善”字，合而言之，其義實(shí)等于“責(zé)善”二字的連用。《離婁上篇》云：“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊?！鼻岸Z所說是人臣所應(yīng)為的，末一語所說是人臣所不應(yīng)為的。
人臣所應(yīng)為的是恭與敬。恭，要求其君做不易做的事情；敬，向君稱揚(yáng)善事而貶斥邪事。行善事如逆水行舟，較難；做邪事如順流而下，較易。故所云“責(zé)難”，意即勸其為善而阻其為惡，因而事君的“恭敬”實(shí)與“責(zé)善”同義。人臣所不應(yīng)為的，是賊?！拔峋荒苤^之賊”，即是《公孫丑上篇》的“謂其君不能者，賊其君者也”。所云“不能”，依據(jù)其上下文所說，謂有仁義禮智四端而不能擴(kuò)而充之?！拔峋荒堋币饧次峋从芯尤视闪x的能力，其辭好像為君預(yù)留脫罪的余地，其實(shí)則賊害其君，使其不思努力遷善。故“吾君不能”即是不責(zé)善，不責(zé)善即是人臣所不應(yīng)為。[71]
也就是說，在孟子看來，“事親”不可責(zé)善，而“事君”應(yīng)當(dāng)責(zé)善。《離婁下》所謂“君有過則諫”之“諫”，其義亦近于“責(zé)善”，而不同于“事父母幾諫”的“微諫”。臣對(duì)于君的“責(zé)善”，可以是略為溫和的，也可以是極為嚴(yán)厲的，君若不聽，臣可以選擇“去之”，亦可以選擇“放之”，甚而至于可以選擇“易位”[72]。
“事親”與“事君”，一般來講，乃分別就父子關(guān)系和君臣關(guān)系而言，二者身份未有重合。然而歷史上還有一種特殊情形——二人既是父子關(guān)系，同時(shí)又是君臣關(guān)系，雙重身份疊合。這主要是指皇帝與皇儲(chǔ)之間，有時(shí)也包括握有實(shí)權(quán)的太上皇與皇帝之間?！案缸又g不責(zé)善”的倫理約束，在他們中間亦發(fā)揮重要作用。譬如乾隆皇帝即曾親撰《慎建儲(chǔ)貳論》，感慨皇太子的簡(jiǎn)拔教育之難，云：
夫建儲(chǔ)立嫡，三代以下無不遵行。朕讀書稽古，豈于此名正言順之事輕議其非？昔我圣祖仁皇帝，曾以嫡立理密親王為皇太子，并特選正人輔導(dǎo)。如湯斌、徐元夢(mèng)，皆系公正大臣，非不盡心匡弼，乃竟為宵小誘惑，不能恪共子職，終致廢斥，后遂不復(fù)冊(cè)立。夫以堯、舜之圣，而有丹朱、商均之子，可見氣稟不齊，即圣君而兼嚴(yán)父，日以敬天法祖，勤政愛民，面命耳提，尚難期其遷善改過。孟子所謂“父子之間不責(zé)善”，蓋實(shí)有見于此，何況一二輔翊之臣，安能格其非心、變化氣質(zhì)乎？是則繼體象賢，惟賴天心眷佑，篤生哲嗣及嗣子之能承受與否耳。[73]
理密親王，乃指康熙帝之次子允礽。允礽剛滿周歲時(shí)就被冊(cè)立為皇太子。后因康熙帝的驕縱溺愛，加之當(dāng)時(shí)朝中黨爭(zhēng)紛亂，致使允礽到后來性情乖戾暴躁，甚而至于被康熙斥為“不法祖德，不遵朕訓(xùn)”[74]，后終被廢斥。而之所以被廢斥，一個(gè)很重要的原因是來自于康熙帝作為“父”又作為“君”的雙重身份的窘境——為父，因“父子之間不責(zé)善”，對(duì)太子便不可過于苛責(zé)；為君，出于江山社稷大業(yè)之考慮，又不可不對(duì)太子在處理政事上提出嚴(yán)厲要求。而因“為君”、“為父”身份的重合，“為君”身份上的嚴(yán)厲要求（“責(zé)善”），自然同時(shí)會(huì)以“為父”的身份傳達(dá)給太子，而這種“責(zé)善”一旦超越一定限度，便會(huì)導(dǎo)致“父子相夷”、“責(zé)善則離”。鑒于此，康熙父子之間的矛盾沖突，太子允礽的被廢斥，便是情理之中的事了。當(dāng)然，乾隆此處舉圣人堯、舜之子丹朱、商均皆不肖為例，似乎為了掩蓋康熙父子之間激烈的“矛盾”，而將允礽之被廢，歸為天生之“氣稟不齊”，則略略帶有一種為先王“避諱”的味道了。
歷史上另外一對(duì)因“責(zé)善”而引起嚴(yán)重沖突的君臣父子，是南宋的孝宗與光宗。光宗即位（1190年）之前，其身體及精神狀況尚屬正常，但在即位之后，健康狀況卻逐漸糟糕起來，甚至嚴(yán)重到“噤不知人，但張口囈言”[75]的精神分裂狀態(tài)。而這一狀況的出現(xiàn)，直接來源于孝宗退位之后（太上皇，父親），出于其政治更改構(gòu)想的需要，嚴(yán)格要求光宗（皇帝，兒子）履行“一月四朝”[76]（指一月中四次定期覲見太上皇）之禮，并在此場(chǎng)合嚴(yán)厲要求甚至當(dāng)面斥責(zé)，這便類似于父子“責(zé)善”了。帶來的后果是，孝宗對(duì)光宗極其不滿，光宗對(duì)孝宗則視若仇敵。余英時(shí)先生曾對(duì)孝宗、光宗父子的交惡有細(xì)密考察，并“很負(fù)責(zé)地指出，光宗的精神失序主要是孝宗的壓力逼出來的”，“光宗即位后兩三年，在‘一月四朝’中所聽到的訓(xùn)誨，大致都可劃歸‘責(zé)善’的范疇之內(nèi)”，又言：“自即位以來‘一月四朝’，早已成為光宗定期接受太上皇‘責(zé)善’的苦難時(shí)刻，這是他精神崩潰的根源所在?！盵77]孟子所謂“責(zé)善則離”，此可謂典型一例。
九、“君子不教子”與“君子遠(yuǎn)其子”
《論語·季氏》有一則孔子弟子陳亢與孔子之子伯魚的對(duì)話，里面記述了孔子就學(xué)習(xí)內(nèi)容對(duì)伯魚的教導(dǎo)：
陳亢?jiǎn)栍诓~曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭，曰：‘學(xué)《詩》乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)《詩》，無以言?！幫硕鴮W(xué)《詩》。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭，曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者?！标惪和硕苍唬骸皢栆坏萌郝劇对姟?，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也。”（16·13）
陳亢之所以以“子亦有異聞乎”發(fā)問，表明他頭腦中有先入為主的成見，以為父（孔子）對(duì)于子（伯魚）一定有所偏袒，正如朱子所言：“亢以私意窺圣人，疑必陰厚其子?！盵78]而當(dāng)聽到伯魚的回答后，知其并未受到特殊照顧，陳亢得出結(jié)論是——“君子之遠(yuǎn)其子”，這便有進(jìn)一步討論的必要了。
其一，孔子是否“不教子”？如何教？為何不教？
照孟子所言，“君子之不教子”，“古者易子而教”，似以為古之人皆然，包括孔子在內(nèi)，無有例外。孫奭《孟子注疏》亦云：“孟子又言古之時(shí)，人皆更易其子而教之者，以其父子之間不相責(zé)讓其善也?！盵79]然如前文（本文第二節(jié)）所言，固然“父子之間不責(zé)善”，但父之于子并非“不諫不教”，并非“置之不問”，而是允許“教”的行為發(fā)生。那么，究竟該如何看待孔子之于伯魚之“教”？
宋人楊時(shí)與弟子間曾有一場(chǎng)問答：
問：“父子之間不責(zé)善，固是，至于不教子，不亦過乎？”曰：“不教，不親教也。雖不責(zé)善，豈不欲其為善？然必親教之，其勢(shì)必至于責(zé)善，故孔子所以遠(yuǎn)其子也?！痹唬骸笆怪畬W(xué)《詩》學(xué)禮，非教乎？”曰：“此亦非強(qiáng)教之也。如學(xué)《詩》學(xué)禮必欲其學(xué)有所至，則非孔子所以待其子，故告之。學(xué)則不可不告，及其不學(xué)，亦無如之何。”[80]
在楊時(shí)看來，孔子（父）對(duì)于伯魚（子）并非不教，只不過這種“教”屬于“不親教”，即使過問其學(xué)習(xí)情況，亦屬于“非強(qiáng)教”，不會(huì)導(dǎo)致“責(zé)善”的嚴(yán)重后果。父之于子，“學(xué)則不可不告”，表明父子之間“教”的必要。
宋人真德秀亦肯定孔子對(duì)于伯魚之“教”：
此章言父子不責(zé)善，子之諫父已見前“幾諫”等章，父之不教子獨(dú)見于此。然則子有未善，一付之師友而父不問焉，可乎？曰：父未嘗不教子也。鯉趨而過庭，孔子告之以學(xué)《詩》學(xué)禮，此非教而何？特不深責(zé)以善耳。[81]
真氏以為，孔子于伯魚并非未教，并非“一付之師友而父不問”，問《詩》問禮便是“教”，只是這種“教”未“深責(zé)以善”，與“不強(qiáng)教”意同。
明人方弘靜則以為孔子之于伯魚之教，屬于“不屑之教其為教”：
文王之事王季，朝者日三。曾晳每食，參必在側(cè)。孝子晨昏左右，蓋其常也，而過庭之訓(xùn)，僅聞《詩》禮，若以為遠(yuǎn)其子者。孟母三遷其舍，無所不用其教矣，乃孟子則曰“父子之間不責(zé)善”，若以為不教其子者。周公之于伯禽，每見必?fù)?，而橋梓之喻，必俟得之太公焉，此皆所可疑者。蓋嘗繹之，伯魚之才，獨(dú)有聞《詩》禮耳，性與天道，子思宜與聞矣而尚少，是以得之曾子也。不教其子，必有不屑教者，無至于不祥而離焉。是以俟其化也，中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，不屑之教其為教也，深矣夫！豈其棄之云爾也。[82]
孔子對(duì)于伯魚，并非不教，而所教止于“《詩》禮”，不教“性與天道”，原因在于伯魚之“不肖”，孔子“不屑教”。但這種“不屑教”并非放任“棄之”，亦屬一種“教”，且不會(huì)至于“不祥而離”?！安恍贾獭备呱?，表面“不屑”，實(shí)則“俟其化”，是一種“養(yǎng)”。
其二，情感“疏遠(yuǎn)”還是“接遇有禮”？
“陳亢?jiǎn)栍诓~”章，南朝梁皇侃的解釋是：
伯魚是孔子之子，一生之中唯知聞二事，即是君子不獨(dú)親子，故相疏遠(yuǎn)，是陳亢今得聞君子遠(yuǎn)于其子也。[83]
朱子作《集注》，亦引宋人尹焞之語云：
孔子之教其子，無異于門人，故陳亢以為遠(yuǎn)其子。[84]
二家之注，皆以為孔子之教子，與門人無異，則于父子身份來講，存在情感上的“疏遠(yuǎn)”。元人陳櫟以為不然，云：
夫子固不私其子，亦何嘗遠(yuǎn)其子？當(dāng)其可而教之，教子與教門人一耳。興《詩》立禮，《詩》禮雅言，與此之聞《詩》聞禮，平日教門人如此，教子亦不過如此。陋哉！亢之見也。[85]
陳氏認(rèn)為從教學(xué)角度講，孔子“當(dāng)其可而教之”，門人與子無異，因此不存在父子情感上“疏遠(yuǎn)”伯魚的問題，并以陳亢之問鄙陋。
司馬光則以為這里的“遠(yuǎn)”，不可理解為情感上的“疏遠(yuǎn)”，而應(yīng)當(dāng)從父子相處的“禮制”上去考察，在他看來：
遠(yuǎn)者，非疏遠(yuǎn)之謂也。謂其進(jìn)見有時(shí)，接遇有禮，不朝夕嘻嘻相褻狎也。[86]
清人劉寶楠贊同此說，并從古代禮制上找到依據(jù)：
古者命士以上，父子皆異宮，所以別嫌疑、厚尊敬也。一過庭須臾之頃，而學(xué)《詩》學(xué)禮，教以義方，所謂“家人有嚴(yán)君”者，是之謂“遠(yuǎn)”?！栋谆⑼āの逍衅吩啤熬舆h(yuǎn)子近孫”，此其義也。[87]
“接遇有禮”，“別嫌疑、厚尊敬”，這是從禮制上父子身份有別的角度講，與血緣親情角度的“父子有親”，不是同一視角。
其三，“不責(zé)善”與“愛之能勿勞”是否相左？
有學(xué)者注意到了“父子之間不責(zé)善”與《論語·憲問》“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎”（14·8，楊伯峻譯文：“愛他，能不叫他勞苦嗎？忠于他，能夠不教誨他嗎？”）之間可能的矛盾，清人沈起元稱：
“父子之間不責(zé)善”，是孟子特發(fā)，似與孔子“愛之能勿勞”意相左。然按之古圣賢，父子之間，卻是如此。堯舜有子不肖，堯舜亦無如何，雖不授以天下，未嘗不子之。夫子之于伯魚，亦曰“各言其子”也。蓋“欲其善”者，父子之情；“不責(zé)善”者，全父子之性。至父母有過，諫必曰“幾”，豈可直諫？此種道理，非孟子不能言。以善養(yǎng)人，湯、文之事也?！梆B(yǎng)”字有涵育浸灌之意，與“服人”者懸殊?！吧啤币喾侨绶苏撸造沆阒?、孑孑之義為善，其深仁厚澤，自有以入人深而使之心服耳。[88]
在這里，沈起元實(shí)際并沒有解決“不責(zé)善”與“愛之能勿勞”的矛盾之處，他只是從堯、舜、孔子等古圣賢父子之間皆是如此，來證明“父子之間不責(zé)善”的現(xiàn)實(shí)合理性。然而，“不責(zé)善”與“愛之能勿勞”若意義真正相左，則“勞”之解釋當(dāng)包含“責(zé)”之意味。朱子注此章，引蘇氏之語云：
愛而勿勞，禽犢之愛也；忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知?jiǎng)谥瑒t其為愛也深矣；忠而知誨之，則其為忠也大矣。[89]
元人胡炳文《四書通》順承朱子之意而來，解“勞”與“誨”，即釋為“責(zé)”：
勞之誨之，是以成人責(zé)之也，愛之深、忠之大也。逸居無教，是以近于禽獸者待之也，忠愛何在焉？[90]
若如此解，則“不責(zé)善”與“愛之能勿勞”確乎存在矛盾之處。然而唐前古注，比如東漢高誘，卻往往釋“勞”為“憂”，二者意義就不一定是相左的了。劉寶楠《論語正義》云：
王說足以發(fā)明此《注》之義。然“勞來”與“規(guī)誨”意似重，竊疑“勞”當(dāng)訓(xùn)“憂”?！痘茨稀ぞ裼?xùn)》：“竭力而勞萬民?！薄斗赫撚?xùn)》：“以勞天下之民?！?，高誘注并云：“勞，憂也?！庇帧独锶势贰皠诙辉埂保础皯n而不怨”。憂者，勤思之也，正此處確詁。[91]
若照高誘、劉寶楠之說，釋“勞”為“憂”，則“愛之能勿勞”，恰恰是父之憂子，父之愛子，屬“欲其善”，并非“責(zé)善”，語意上便不相左。
十、“不教子”與“勢(shì)不行也”
在公孫丑與孟子的對(duì)話中，孟子將“勢(shì)不行也”解釋為“君子之不教子”的原因。從字義上說，“勢(shì)”為“情勢(shì)”，歷來解說并無多大差異，但“情勢(shì)”之具體涵義到底該如何理解？“君子不教子”的原因究竟包含哪些方面？
首先，從主體身份來講，父母與師長(zhǎng)有所分工，不可混淆。這正是前文所提到的“‘父子之法’與‘師弟之法’各有規(guī)則，不可易位”（本文第七節(jié)）。“蓋教之者，父母之心；而所以教之者，則在傅姆與師耳”，父母若替代傅母與師行“所以教之”之職，則難免會(huì)導(dǎo)致“以正不行，繼之以怒”終而“父子相夷”的惡果。
其次，從維護(hù)“父子有親”的“教之本”的角度講，父不宜教子。宋人張栻云：
所謂教者，亦教之以善而已矣。善也者，根于天性者也。然則父子之有親，豈非教之之本乎？今也欲教之以善，而反使至于父子之間或繼以怒，則非惟無益，乃有傷也。何者？告之而從，則其可也；不幸而有不能從，則將曰：“夫子教我以正，而夫子未嘗出于正?！睘槿俗佣仁切模瑒t不亦反傷其天性乎？是以“君子之不教子”。雖曰“不責(zé)善”也，然而養(yǎng)其父子之天性，使之親愛之心存焉，是乃教之之本也。不然，責(zé)善之不得，而天性之或傷，尚何教之有？[92]
張栻以為，若父教子，情勢(shì)的要求可能會(huì)導(dǎo)致反傷父子“天性”的行為，有違“教之之本”，教亦無存，故而“君子不教子”。趙岐解“君子之不教子”章之章指時(shí)言：“父子至親，相責(zé)離恩；易子而教，相成以仁，教之義也。”[93]正是從維護(hù)父子天性的“教之本”的立意而言。
再次，“不教子”非就圣賢教子言，乃就“不肖子”言。前文談及“不責(zé)善”的界限曾言（本文第五節(jié)），“不責(zé)善”乃孟子“有為而發(fā)”，不屬“通論”，清人閻若璩認(rèn)為，子為“不肖子”，亦屬“君子不教子”之“勢(shì)”：
古人文字簡(jiǎn)，須讀者會(huì)其意所指，如君子之不教子，子謂不肖子也。猶《左傳》叔向曰“肸又無子”，子謂賢子也。不然，當(dāng)日楊食我見存。觀孟子直承曰“勢(shì)不行也”，則知丑所問，原非為周公之于伯禽、孔子之于伯魚一輩子言矣。[94]
也就是說，孟子所謂“古者易子而教之”，是排除了一些情形而言的。若就周公之于伯禽、孔子之于伯魚來說，則未必嚴(yán)格受“君子之不教子”之限。
另外，班固《白虎通義》論“父不教子”稱：
父所以不自教子何？為渫瀆也。又授之道，當(dāng)極說陰陽夫婦變化之事，不可父子相教也。[95]
顏之推《顏氏家訓(xùn)·教子篇》亦有類似表述：
父子之嚴(yán)，不可以狎；骨肉之愛，不可以簡(jiǎn)。簡(jiǎn)則慈孝不接，狎則怠慢生焉。由命士以上，父子異宮，此不狎之道也；抑搔癢痛，懸衾篋枕，此不簡(jiǎn)之教也?；騿栐唬骸瓣惪合猜劸又h(yuǎn)其子，何謂也？”對(duì)曰：“有是也。蓋君子之不親教其子也，《詩》有諷刺之辭，《禮》有嫌疑之誡，《書》有悖亂之事，《春秋》有衺僻之譏，《易》有備物之象，皆非父子之可通言，故不親授耳。[96]
此二處，皆從教學(xué)內(nèi)容不宜父子之間授受講，與孟子立意蓋有區(qū)別。從《顏氏家訓(xùn)》的論證邏輯看，稱“父子之嚴(yán)，不可以狎”，其意表明：君子所以“不親教其子”，目的是為了維護(hù)父之威嚴(yán)，嚴(yán)格父子之間的等級(jí)關(guān)系。而這，又可以從《禮記》、《孝經(jīng)》等典籍中找到其理論根據(jù)，譬如“父子異宮”，便出自《禮記》[97]。
十一、“善于責(zé)善”與“易子而教”
在面對(duì)“教”時(shí)，父子相處究竟該如何做？如何才能做到“父子之間不責(zé)善”，從而維護(hù)自然之“天性”，不致“責(zé)善則離”？諸多學(xué)者均提出了自己的方案。
明人薛應(yīng)旂試圖透過字面，理解“不責(zé)善”之真正義涵：
父子、兄弟之間不責(zé)善，然中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，有過則幾諫，有禍則相戒，此善于責(zé)善者也。[98]
薛氏觀念中，所謂“不責(zé)善”，不可拘泥理解，“不責(zé)善”并非置之不問。于子而言，對(duì)于父“有過則幾諫”；于父子、兄弟而言，彼此“有禍則相戒”，則既不傷天性，又促進(jìn)提高。這也恰符合孟子“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才”的教育理念，所謂“賢父兄”之可貴，亦正在此[99]。如此做去，才是真正的“善于責(zé)善者也”。
明人張自烈認(rèn)為，父子之間不可泛言“教”，更當(dāng)強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)”：
某意朋友責(zé)善，雖忠告，不廢善道。子諍父，必務(wù)幾諫，宜如舜之烝乂底豫，非一諍可以喻親于道。子之不徒諍父與父之不徒教子，皆可例推。況教子弟必進(jìn)求諸養(yǎng)，泛言教，則專執(zhí)義方繩之，無賢父兄涵育成就意。后世惑于其說，未有不父子相夷者也。生平去取類如此，雖與執(zhí)事小異，理不可茍同耳。[100]
“教”與“養(yǎng)”在區(qū)別在于，講“教”講“諍”，往往以某些生硬的規(guī)范道理（即“義方”）衡量之，便會(huì)在一定程度上失去溫度，淡化親情；講“養(yǎng)”，則有“涵育浸灌”之意，潤(rùn)物無聲，可以在家庭中營(yíng)就“烝乂底豫”（孝德美厚，以致歡樂）之氛圍。前文所引清人沈起元所謂“以善養(yǎng)人”、“與服人者懸殊”（本文第九節(jié)），強(qiáng)調(diào)父子相處中“養(yǎng)人”與“服人”的區(qū)別，立意與張自烈正相通。
如前所述，“易子而教”古來似乎為一通例，而且還可找到禮制上的某些規(guī)定，比如西漢劉向《說苑·建本》中即稱：“子年七歲以上，父為之擇明師、選良友，勿使見惡，少漸之以善，使之早化?！辈贿^在明人葛寅亮看來，僅有“易子而教”遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，“易子而教”僅是“父教”之輔弼：
管東溟曰：父子相夷之說，孟子蓋痛懲子之責(zé)善于父而言，父亦與有責(zé)耳。曾子，圣門之大賢也，耘瓜去根，被父一杖而斃，孔子不拒點(diǎn)而拒參。欒書，亦晉名卿也，其子鉞述戰(zhàn)功以對(duì)君，一日而掩三大夫于朝，遂肘責(zé)之。君子以為善教，亦概謂之責(zé)善乎？《傳》曰：“愛子教之以義方，弗納于邪?！惫胖疄槿烁刚哳惾灰?。易子而教，不過弼父教之所不及耳。父非瞍、鯀，子非舜、禹，而概言“父子之間不責(zé)善”，亦不可以訓(xùn)后。[101]
這其實(shí)是對(duì)“父子之間不責(zé)善”所劃定的另一種“界限”（參看本文第五節(jié)）。管東溟（明人管志道）、葛寅亮以為，所謂“父子之間不責(zé)善”僅屬單向，意指子不可責(zé)善于父，父卻可以責(zé)善于子。曾子、欒書之強(qiáng)責(zé)于子，非但不受指責(zé)，反而譽(yù)為“善教”。在他們看來，父子相處中，“父教”（或?qū)捇驀?yán)）依然為主導(dǎo)，“易子而教”不過是輔弼手段?！案缸又g不責(zé)善”之說，不可通用于歷世所有父子。
十二、孟子“遺意”與“言外之意”
從解釋學(xué)理論上講，經(jīng)典原文有字面義，有原義，而字面義與原義未必吻合。這就需要透過字面，理析出原義，挖掘出字面背后隱藏的“遺意”或“言外之意”。當(dāng)然，這一推導(dǎo)要以符合原文邏輯為前提。
宋人張九成曾強(qiáng)調(diào)“父子之法”與“師弟之法”的差別，主張二者身份不可疊加，以避免“責(zé)善則離”，從而引出“易子而教”之論（參本文第七節(jié)）。但他同時(shí)也指出，孟子所謂“不責(zé)善”、“易子而教”，并非等同于“父不教子”，只是教法別有講究：
然而父雖不以教為正，亦安可不謹(jǐn)哉？嗚呼！風(fēng)聲所傳，氣習(xí)所尚，其亦可畏也。李敬業(yè)乃勣之子，柳瑊乃宗元之子，而李固，郃之子也，陳群，亦實(shí)之孫也，王祥之后有導(dǎo)，魏征之后有謩，是雖不以教為意，而言動(dòng)之間，教固已行矣。此又孟子之遺意，余故表而出之。[102]
“言動(dòng)之間，教固已行”，實(shí)則揭示出父之于子“身教”的重要。父子之間，不宜有“責(zé)善”之教，然而父親本身亦當(dāng)謹(jǐn)嚴(yán)，“風(fēng)氣所傳，氣習(xí)所尚，其亦可畏”，身正以為范，是家庭關(guān)系中對(duì)于父親的要求。真德秀亦認(rèn)為：“君子之教，以身不以言，……豈必諄諄然命之而后謂之教邪？”[103]這是對(duì)父子之“教”作出的通達(dá)解釋。此為孟子之“遺意”。
明人李東陽并不認(rèn)為“父子責(zé)善”不是出于好意，只是要注意把握“責(zé)”之分寸，不可“過于激切”。父子之間，依然需要有“諫”有“戒”，此為孟子“言外之意”：
責(zé)善本是好意，其弊乃做岀不祥的事來。古人所以不親教子，務(wù)要交換相教，正為此也。然所謂不責(zé)善者也，不是全然不管，如路人一般。父之于子，當(dāng)不義則從容訓(xùn)戒；子之于父，當(dāng)不義則從容諫諍，只是不可過于激切耳。此又是孟子言外之意。[104]
不過，此“言外之意”是否符合孟子本意，亦值得檢討。至少在《孟子》文本中，確實(shí)找不到關(guān)于“子諫父”的相關(guān)表述（參本文第三節(jié)）。曾振宇先生更認(rèn)為，孟子的孝論，對(duì)孔子思想既有發(fā)展，又有偏離?？?、曾思想中均倡導(dǎo)“以正致諫”，孟子則強(qiáng)調(diào)子于父的“順從”：
“父子之間不責(zé)善”這一標(biāo)新立異的命題，由于過于強(qiáng)調(diào)“順親”、“事親”，過于彰顯父子人倫親情而漠視社會(huì)法律制度，孟子孝論在家庭倫理層面上已經(jīng)削弱了孔子、曾子與子思的孝道精神。換言之，在儒家孝論發(fā)生與演變的邏輯性進(jìn)程中，孟子“父子之間不責(zé)善”這一命題并不表現(xiàn)為哲學(xué)與倫理學(xué)意義上的進(jìn)步。[105]
然而，若是注意到孟子“父子之間不責(zé)善”這一命題的提出，與其“性善論”有密切關(guān)聯(lián)，其隱含的意義實(shí)際包括父子“教、戒”雙向責(zé)任、父親“身教”、“以善養(yǎng)人”等側(cè)面，而且此語屬有特定界限的“有為之論”，那么這一命題或許并非“不表現(xiàn)為哲學(xué)與倫理學(xué)意義上的進(jìn)步”。這一命題，不僅具有儒家倫理形上學(xué)的意義，而且在現(xiàn)實(shí)世界中可以在一定程度上維護(hù)“父子有親”倫常的實(shí)行。
十三、“權(quán)變”與“例外”
準(zhǔn)確地說，這里所謂“權(quán)變”，也屬孟子之“遺意”或“言外之意”；這里所謂“例外”，則突破了孟子“父子之間不責(zé)善”的家庭倫理界限。
新安陳櫟認(rèn)為，遇子不賢，父不可墨守“君子之不教子”之成規(guī)，亦當(dāng)“自教”：
父之于子，正身率之，以責(zé)善望師友，固也。然遇不賢之子，不得已，亦當(dāng)自教戒之。若懼傷恩而全不教戒，及其不肖，徒諉曰其子之賢不肖，皆天也。此所謂“慈而敗子”矣。蓋子之言，經(jīng)也；此所云，權(quán)也。權(quán)以濟(jì)經(jīng)，非反乎經(jīng)也。[106]
陳櫟所言，一定程度上突破了“父子有親”的倫理前提。在他看來，若遇子不賢，從其成人考慮，即使傷恩，亦不可不自教戒，否則便是“慈而敗子”。而這一做法，屬于特殊條件下的“權(quán)變”，非但不會(huì)“反經(jīng)”，反而可以“濟(jì)經(jīng)”。
明人蔡清《四書蒙引》則認(rèn)為《孟子》本章之意，存在雙重“經(jīng)權(quán)”：
《蒙引》此章為常人之父子言，若父子俱賢，則不須易而教。是不易者，其經(jīng)；而易者，其權(quán)也。據(jù)王氏《注》及輔氏、陳氏之說，則子不肖，雖不可責(zé)善，亦須戒之。是不責(zé)善而易以教者亦經(jīng)，而戒之者又權(quán)也。是皆補(bǔ)孟子言外意也。[107]
第一重“經(jīng)權(quán)”在于，所謂“易子而教”，實(shí)際是出于不得已的權(quán)變——父子俱賢，不必易子而教（經(jīng)）；常人之父子通常不可能父子俱賢，故須易子而教（權(quán)）。第二重“經(jīng)權(quán)”在于，所謂“父子之間不責(zé)善”亦非“不教”，通常的情形是為避免“責(zé)善則離”而“易子而教”（經(jīng)）；而若遇子不肖，則“亦須戒之”（權(quán)）。此“經(jīng)權(quán)”之意，亦為孟子“言外之意”。
清人陸隴其接下來評(píng)價(jià)蔡清之論曰：
此章，《大全》、《存疑》皆概言父子，唯《蒙引》則主“常人之父子”說，看來《蒙引》似優(yōu)。蓋周公亦嘗撻伯禽，則知父子賢圣者，亦不必不親教也。[108]
這里提到了“周公之撻伯禽”，以此證父子賢圣者，亦可親教子。周公撻其子伯禽，《禮記·文王世子篇》有載：
成王幼，不能蒞阼。周公相，踐阼而治?？故雷臃ㄓ诓荩畛赏踔缸?、君臣、長(zhǎng)幼之道也。成王有過，則撻伯禽，所以示成王世子之道也。
從“父子之間不責(zé)善”說，周公之撻伯禽可謂“權(quán)變”之例，理由是——通常情況下，“撻”的行為極端嚴(yán)厲，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過一般的“責(zé)善”了，但伯禽并非“不肖子”，照理不該承受如此嚴(yán)厲之“撻”，周公之所以撻伯禽，乃是出于教育年幼成王的用意，以這樣的變通行為，“示成王世子之道”。
但清人袁翼恰恰也是依據(jù)“父子之間不責(zé)善”，認(rèn)為《文王世子篇》之記述不實(shí)：
甚哉！《文王世子篇》之附會(huì)也?！腋缸又g不責(zé)善，公雖圣父，不可撻無罪之子。伯禽賢子，必能仰體公所以撻之之心。萬一成王疑公之不敢撻己，而假伯禽以辱之，芒刺在背，奪公之位，公又將不受命耶夫？武王惓惓于公之教其子，卒以不克自全，而開君臣之隙，則公之罪深矣。是以古之相臣受托孤之命，不必自教其君，擇賢保傅以輔導(dǎo)左右，而以一身維持其間，然后可以遠(yuǎn)嫌疑而成王德。若漢儒所言，是霍光、張居正之所為，而豈周公之道哉？[109]
袁翼的根據(jù)是，“父子之間不責(zé)善”雖可講權(quán)變，但父之責(zé)子，當(dāng)針對(duì)“不肖子”而言。伯禽賢子，不應(yīng)被撻。而且周公無法通過撻其子伯禽來達(dá)到教育成王的目的，反倒會(huì)引發(fā)成王之猜忌，導(dǎo)致君臣隔閡。在他看來，《文王世子篇》乃漢人之偽造，所言父子相處之道，并非“周公之道”。
至于春秋時(shí)期衛(wèi)國(guó)石碏殺掉親子石厚之“大義滅親”，唐代李璀密告其父李懷光叛亂之“英勇舉報(bào)”，則突破了孟子“父子之間不責(zé)善”的家庭倫理范圍，而進(jìn)入到社會(huì)公共事務(wù)領(lǐng)域，則需另當(dāng)別論了。清人孫奇逢亦云：
或曰，古人于君臣、朋友之交，到相離時(shí)固是不得已，然猶之可也。惟父子則無絕道，當(dāng)防其端，慎其微。至如石碏、李璀之事，則又當(dāng)別論耳。[110]
十四、簡(jiǎn)短的結(jié)語
在《離婁上》，面對(duì)公孫丑提出的作為共識(shí)的“君子之不教子”問題，孟子給出了一個(gè)合乎邏輯的回答，這一論證邏輯的前提，是其人性論。在孟子看來，君子之不教子，客觀上緣于父子特定關(guān)系相處過程中“勢(shì)”的不允可。從倫理學(xué)依據(jù)上講，則緣于父子主恩，“父子之間不責(zé)善”，“責(zé)善則離”，而這些主張與其性善論有著密切關(guān)聯(lián)。在孟子那里，“不責(zé)善”有著一定界限，并非針對(duì)世間一切父子泛言，可能僅是針對(duì)夏、商、周三代的“有為之論”。孟子特意區(qū)分父子與朋友、父子與師弟、事親與事君的不同，各有規(guī)則，不可移易。所謂“易子而教”，并非“不諫不教”，未必導(dǎo)致“疏遠(yuǎn)其子”，父子有親、父子天合的倫常觀念，依然發(fā)揮了最重要的作用。有學(xué)者認(rèn)為，父子相處過程中，有過則諫，有禍相戒，才是“深于責(zé)善”?！睹献印肺谋咀置嬷?，應(yīng)當(dāng)包含有“遺意”及“言外之意”。孟子不但強(qiáng)調(diào)父子之“教”，更強(qiáng)調(diào)“涵育浸灌”之“養(yǎng)”；并非主張“不教”，而是注重為父者之“身教”；亦非完全主張“易子而教”，遇子不賢，亦會(huì)“親教”。這也是孟子“經(jīng)權(quán)”思想在父子相處過程中的體現(xiàn)。
經(jīng)典文本之字面義與原義之間，存在相當(dāng)?shù)膹埩ΑＮ覀冃枰J(rèn)真通過研讀經(jīng)典文本本身以及歷代注疏，并通過嚴(yán)密的邏輯論證，同時(shí)考之史實(shí)，在經(jīng)典文義理解上，才可能更接近于邏輯與歷史的統(tǒng)一。
周春健，男，1973年生，山東陽信人。歷史學(xué)博士。中山大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。曾任臺(tái)灣“中央研究院”、日本東京大學(xué)訪問學(xué)者。主要從事四書學(xué)、詩經(jīng)學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)研究。博士論文《元代四書學(xué)研究》曾獲“湖北省優(yōu)秀博士論文”和“全國(guó)優(yōu)秀博士論文提名論文”稱號(hào)。
注釋
[1]本文為國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“中國(guó)四書學(xué)史”（13&ZD060）、“四書學(xué)與中國(guó)思想傳統(tǒng)研究”（15ZDB005）、“中國(guó)孟學(xué)史”（11&ZD083）以及國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目“遼金元孟學(xué)史”（13BZX054）的階段性成果，本文獲中山大學(xué)“三大建設(shè)”專項(xiàng)資助。
[2]李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》之《孟子注疏》卷第七下，北京大學(xué)出版社，1999年版，第206頁。
[3]漢·許慎：《說文解字》卷六下，中華書局，1963年版，第130頁。
[4]清·段玉裁：《說文解字注》六篇下《貝部》，上海古籍出版社，1988年2版，第281頁。
[5]明·蔡清：《四書蒙引》卷十二，文淵閣四庫全書本。
[6]清·王夫之：《四書箋解》卷八，清光緒刻本。
[7]清·段玉裁：《說文解字注》三篇上《誩部》，前揭，第102頁。
[8]宋·晁公武撰，孫猛校證：《郡齋讀書志校證》上冊(cè)第三卷《孝經(jīng)類》，上海古籍出版社，2011年版，第127頁。
[9]宋·張栻：《癸巳孟子說》卷四，文淵閣四庫全書本。
[10]《孟子·滕文公上》5·4。
[11]明·李東陽：《懷麓堂集》卷九十五《文續(xù)稿五》，文淵閣四庫全書本。
[12]明·張居正：《四書集注闡微直解·孟子》卷二十，清八旗經(jīng)正書院刻本。
[13]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，華東師范大學(xué)出版社，2012年版，第63頁。
[14]楊伯峻：《孟子譯注》（上），中華書局，1960年版，第179頁。
[15]宋·陳埴：《木鐘集》卷一，文淵閣四庫全書本。
[16]宋·陸游：《老學(xué)庵筆記》卷八，明津逮秘書本。
[17]宋·呂祖謙：《麗澤論說集錄》卷第七，文淵閣四庫全書本。
[18]宋·司馬光：《溫國(guó)文正公文集》卷第七十三，《四部叢刊》景宋紹興本。
[19]宋·余允文：《尊孟辨》卷上，清守山閣叢書本。
[20]李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》之《孝經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社，1999年版，第48頁。
[21]李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》之《孝經(jīng)注疏》，前揭，第49頁。
[22]宋·朱熹：《晦庵先生朱文公文集（伍）》卷七十三，載朱杰人等主編《朱子全書》冊(cè)24，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年版，第3515頁。
[23]《論語·里仁》4·18。
[24]宋·朱熹：《四書章句集注·論語集注》卷二，中華書局，1983年版，第73頁。
[25]宋·朱熹：《四書章句集注·孟子集注》卷七引，前揭，第284頁。
[26]明·呂維祺：《孝經(jīng)大全》卷十，清康熙刻本。
[27]明·呂維祺：《孝經(jīng)大全》卷十，清康熙刻本。
[28]《論語·里仁》》4·18。
[29]《孟子·盡心上》13·15。
[30]《孟子·公孫丑上》3·6。
[31]關(guān)于荀子之人性論，近年來學(xué)界多所聚訟，譬如周熾成先生主張荀子“性樸論”，反對(duì)通常所說的“性惡論”。然其前提是以《性惡篇》、《子道篇》諸篇為荀卿弟子所作，非出于其本人之手，并以《性惡篇》“大概是西漢中后期的作品”。不過，不管《性惡篇》、《子道篇》之著作權(quán)歸屬為誰，從“人性惡”到“父有爭(zhēng)子”的邏輯關(guān)聯(lián)是可以成立的。唯一不同的是，會(huì)帶來“性惡論”所有權(quán)歸屬于荀子本人和荀子后學(xué)的差別。參周熾成《儒家性樸論：以孔子、荀子、董仲舒為中心》，載《社會(huì)科學(xué)》，2014年第10期。
[32]《荀子·性惡篇》。
[33]《荀子·性惡篇》。
[34]《荀子·性惡篇》。
[35]《孝經(jīng)·諫諍章第十五》。
[36]宋·朱熹：《朱子語類》卷五十七，載朱杰人等主編《朱子全書》冊(cè)15，前揭，第1849頁。
[37]元·陳天祥：《四書辨疑》卷十二，文淵閣四庫全書本。
[38]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第65－66頁。
[39]宋?趙順孫：《四書纂疏·孟子纂疏》卷七，文淵閣四庫全書本。
[40]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第63頁。
[41]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第64－65頁。
[42]宋?晁說之：《晁氏客語》，文淵閣四庫全書本。
[43]宋?方寔孫：《淙山讀周易》卷一，文淵閣四庫全書本。
[44]明?金瑤：《金栗齋文集》卷十一，明萬歷刻本。
[45]明?畢木：《黃發(fā)翁全集》卷三，清嘉慶刻本。
[46]清?盛大士：《樸學(xué)齋筆記》卷一，民國(guó)嘉業(yè)堂叢書本。
[47]清?盛大士：《樸學(xué)齋筆記》卷一，民國(guó)嘉業(yè)堂叢書本。
[48]《孟子·離婁下》8·30。
[49]宋·朱熹：《四書章句集注·孟子集注》卷八，前揭，第299頁。
[50]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第64頁。
[51]李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》之《孟子注疏》卷第七下，前揭，第205頁。
[52]宋·羅璧：《識(shí)遺》卷四，文淵閣四庫全書本。
[53]宋·胡宏：《五峰集》卷五《責(zé)善》，文淵閣四庫全書本。
[54]明·胡廣：《四書大全·孟子集注大全》卷八，文淵閣四庫全書本。
[55]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第64頁。
[56]強(qiáng)調(diào)“血統(tǒng)”，乃是基于父子與朋友之間的對(duì)待而言。另有一種特殊情形，父親既有親生子，又有養(yǎng)子，現(xiàn)實(shí)中往往會(huì)對(duì)親生子嚴(yán)厲而對(duì)養(yǎng)子有所顧忌，但二者皆屬“家庭關(guān)系”前提下的父子關(guān)系，皆不可“責(zé)善”，只是教育過程中方式有別。
[57]至于“竊負(fù)而逃”所帶來的家庭倫理與政治生活的矛盾問題，可參劉偉《論政治生活的有限性——以孟子“竊負(fù)而逃”為核心的考察》，載《現(xiàn)代哲學(xué)》，2014年第5期。
[58]元·朱公遷：《四書通旨》卷五，文淵閣四庫全書本。
[59]清·劉寶楠：《論語正義》卷十六《子路第十三》，中華書局，1990年版，第549頁。
[60]明·張萱：《西園聞見錄》卷十四，民國(guó)哈佛燕京學(xué)社印本。
[61]參陳堅(jiān)：《“父父子子”——論儒家的純粹父子關(guān)系》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》，2010年第1期。
[62]李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》之《孟子注疏》卷第七下，前揭，第205頁。
[63]宋·張九成：《孟子傳》卷十六，《四部叢刊三編》景宋本。
[64]明·焦竑：《焦氏四書講錄》卷十一，《續(xù)修四庫全書》冊(cè)162，上海古籍出版社，2002年版，第282頁。
[65]清·焦循：《雕菰集》卷十四《書》，清道光嶺南節(jié)署刻本。
[66]《論語·顏淵》12·11。
[67]宋·朱熹：《四書章句集注·論語集注》卷六，前揭，第136頁。
[68]《孟子·離婁上》7·27。
[69]《孟子·離婁上》7·27。
[70]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第66頁。
[71]陳大齊：《孟子待解錄·責(zé)善》，前揭，第66－67頁。
[72]《萬章下》：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！保?0·9）《萬章上》：“太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐?！保?·8）《萬章下》：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”（10·9）
[73]清·慶桂：《國(guó)朝宮史續(xù)編》卷十一，清嘉慶十一年內(nèi)府鈔本。
[74]清《皇朝文獻(xiàn)通考》卷二四二《帝系考四》，文淵閣四庫全書本。
[75]南宋·闕名：《朝野遺紀(jì)》，載明·陸楫《古今說海》卷八十八《說略四》，文淵閣四庫全書本。
[76]元·脫脫：《宋史·陳亮傳》載陳亮“廷對(duì)”之語，中華書局，1977年版，第12942頁。
[77]余英時(shí)：《朱熹的歷史世界：宋代士大夫政治文化的研究》（下），生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2004年版，第779、781、784頁。
[78]宋·朱熹：《四書章句集注·論語集注》卷八，前揭，第173頁。
[79]李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》之《孟子注疏》卷第七下，前揭，第206頁。
[80]宋·楊時(shí)：《龜山集》卷十三《語錄四》，文淵閣四庫全書本。
[81]宋·真德秀：《西山讀書記》卷十一《父子》，文淵閣四庫全書本。
[82]明·方弘靜：《千一錄》卷二十六，明萬歷刻本。
[83]南朝梁·皇侃：《論語義疏》卷八，知不足齋叢書本。
[84]宋·朱熹：《四書章句集注·論語集注》卷八，前揭，第174頁。
[85]明·胡廣：《四書大全·論語集注大全》卷十六，文淵閣四庫全書本。
[86]宋·司馬光：《家范》卷三，明天啟六年刻本。
[87]清·劉寶楠：《論語正義·季氏第十六》，中華書局，1990年版，第669頁。
[88]清·沈起元：《敬亭詩文·文稿卷六》，清乾隆刻增修本。
[89]宋·朱熹：《四書章句集注·論語集注》卷七，前揭，第150頁。
[90]元·胡炳文：《四書通·論語通》卷七，文淵閣四庫全書本。
[91]清·劉寶楠：《論語正義·憲問第十四》，前揭，第560頁。
[92]宋·張栻：《癸巳孟子說》卷四，文淵閣四庫全書本。
[93]清·焦循：《孟子正義》卷十五，中華書局，1987年版，第524頁。
[94]清·閻若璩：《四書釋地·又續(xù)》卷上，文淵閣四庫全書本。
[95]清·陳立：《白虎通疏證》卷六，中華書局，1994年版，第257頁。
[96]王利器：《顏氏家訓(xùn)集解》卷第一，中華書局，1993年版，第18頁。
[97]《禮記·內(nèi)則》：“由命士以上，父子皆異宮。”《禮記·曲禮上》：“父子不同席。”《孝經(jīng)·圣治章第九》：“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天?！庇謪⑼粑膶W(xué)：《中國(guó)古代父子疏離、祖孫親近現(xiàn)象初探》，《孔子研究》，2001年第4期。
[98]明·薛應(yīng)旂：《薛子庸語》卷四，明隆慶刻本。
[99]《孟子·離婁下》（8·7）。
[100]明·張自烈：《芑山詩文集》卷一《與古人書一》，清初刻本。
[101]明·葛寅亮：《四書湖南講·孟子湖南講》卷二，明崇禎刻本。
[102]宋·張九成：《孟子傳》卷十六，四部叢刊三編景宋本。
[103]宋·真德秀：《西山讀書記》卷十一，文淵閣四庫全書本。
[104]明·李東陽：《懷麓堂集》卷九十五《文續(xù)稿五》，文淵閣四庫全書本。
[105]曾振宇：《孟子孝論對(duì)孔子思想的發(fā)展與偏離——從“以正致諫”到“父子不責(zé)善”》，《史學(xué)月刊》，2007年第11期。
[106]明·胡廣：《四書大全·孟子集注大全》卷七，文淵閣四庫全書本。
[107]清·陸隴其：《四書講義困勉錄》卷三十，文淵閣四庫全書本。
[108]清·陸隴其：《四書講義困勉錄》卷三十，文淵閣四庫全書本。
[109]清·袁翼：《邃懷堂全集·文集》卷一，清光緒十四年袁鎮(zhèn)嵩刻本。
[110]清·孫奇逢：《四書近指》卷十七，文淵閣四庫全書本。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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