儒家生態(tài)哲學(xué)視域下的人類命運(yùn)共同體
作者:?jiǎn)魏鐫?
來源:《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》
時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌八月初十日甲寅
耶穌2018年9月19日
構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,是有效解決當(dāng)今世界和平與發(fā)展問題的中國(guó)方案。面對(duì)世界前所未有之大變局,人類命運(yùn)共同體理念引起了世界各國(guó)日益廣泛的關(guān)注和日趨深入的討論。一些學(xué)者注重闡釋這一理念的基本內(nèi)涵、價(jià)值基礎(chǔ)、目標(biāo)訴求、實(shí)現(xiàn)路徑等,一些學(xué)者則從中華傳統(tǒng)文化特別是儒家文化視角,對(duì)這一理念進(jìn)行解讀。
杜維明從儒家道德與“文明對(duì)話”的角度討論了建立共同體的可能性。在他看來,“共同體”這個(gè)詞的理想含義在于,“人們?cè)谝黄鸸餐?、分享一種共同價(jià)值和實(shí)實(shí)在在的公民道德,并通過致力于實(shí)現(xiàn)公善而聯(lián)合為一體。然而,這樣一種統(tǒng)一體允許生活方式的多樣性和信仰差異,只要這種多樣性和差異不致侵害他者的基本自由和權(quán)利”。杜維明也談到了個(gè)體對(duì)他者的自由與權(quán)利的尊重,不過他似乎更強(qiáng)調(diào)儒家道德傳統(tǒng)在實(shí)現(xiàn)全球公善過程中的重要性。對(duì)于儒家而言,道德是形成一個(gè)良好社會(huì)的必要前提。因此,在儒家“修齊治平”的語境下,“人類命運(yùn)共同體”的概念首先展現(xiàn)為一個(gè)道德共同體(moral community)。杜維明稱這樣的一個(gè)道德共同體為“信賴社群”。對(duì)于一個(gè)“信賴社群”而言,人與人的交往不僅基于秩序的建構(gòu),更在于內(nèi)心的彼此信賴與道德的影響。
上述自由共同體和“信賴社群”的對(duì)象,就是交往過程中的人類本身。但是,對(duì)于儒家生態(tài)哲學(xué)而言,討論的范圍僅限于人與人的關(guān)系顯然是不夠的,必須將人與自然的關(guān)系納入道德共同體中。目前,對(duì)于儒家生態(tài)哲學(xué)的研究已呈方興未艾之勢(shì),大量的研究成果都表明,人與自然的關(guān)系將成為人類未來亟須思考和解決的重要課題,而儒學(xué)從本質(zhì)上講是生態(tài)的,能夠給我們提供啟示和支持。如果結(jié)合儒家生態(tài)哲學(xué)與“人類命運(yùn)共同體”兩方面進(jìn)一步思考的話,我們就必須面對(duì)和解決這樣一些問題:儒家生態(tài)哲學(xué)視域下的“人類命運(yùn)共同體”是怎樣的一種形態(tài)?這樣的一種共同體形態(tài)是否具有現(xiàn)實(shí)效應(yīng)?它對(duì)于人類未來的發(fā)展有著怎樣的啟示?
儒家生態(tài)哲學(xué)視域下的“人類命運(yùn)共同體”表現(xiàn)為一種擴(kuò)大化的“信賴社群”,在此關(guān)系內(nèi)人與其他生物都是平等、自由的。早期人類文明普遍有著對(duì)人的道德關(guān)懷大于動(dòng)植物的特征。例如,亞里士多德就認(rèn)為,自然界中的動(dòng)植物皆是人用以維持生計(jì)的生產(chǎn)材料。在中國(guó),商周時(shí)期的宮廷亦曾以大量犧牲獻(xiàn)祭。此外,《論語》也記載,孔子退朝后聽說馬廄著火,問人的傷亡情況而不問馬。但是,儒家文化與傳統(tǒng)西方文化的差異即在于,它不是將動(dòng)物作為沒有自我意識(shí)、服務(wù)于人類的純粹工具,而是承認(rèn)自然界的內(nèi)在價(jià)值。因此,儒家人文主義根本不同于人類中心主義,是一種以人與自然和諧共處為基礎(chǔ)的包容性人文主義,其基本立場(chǎng)是天人合一。簡(jiǎn)言之,儒家雖然承認(rèn)人在思想與行動(dòng)上的優(yōu)先性,但同時(shí)能夠以更加包容的心態(tài)去對(duì)待生活在同一場(chǎng)域中的存在物,將自身的權(quán)力欲望轉(zhuǎn)化為一種平等和友愛的精神。
先秦兩漢時(shí)期的很多思想都表明,當(dāng)時(shí)的儒家已經(jīng)將包括動(dòng)植物甚至泥土瓦石之類的自然存在物納入道德共同體的范圍之中,如“親親而仁民,仁民而愛物”“德及禽獸”“澤及草木”“恩及于土”等。到了宋明時(shí)期,儒家受佛教“慈悲為懷”“眾生平等”等觀念影響,昌言“萬物一體”,北宋橫渠提出“民胞物與”、明道提出“仁者以天地萬物為一體”,明代陽明講“大人者與天地萬物為一體”,這些都表明儒家的道德共同體是涵蓋自然界的。在儒家看來,人類與自然的命運(yùn)是息息相關(guān)的:一方面,人能夠通過道德實(shí)踐參與到天地的流行運(yùn)作之中,影響自然萬物的生長(zhǎng),即所謂“參贊天地之化育”;另一方面,自然也影響、轉(zhuǎn)化著人的生活,人類的可持續(xù)發(fā)展離不開對(duì)“天道”的尊重和遵循??梢?,人類與自然萬物之間也是彼此“信賴”、觀照的,我們將這樣一種共同體結(jié)構(gòu)視為“信賴社群”的擴(kuò)大化。
這樣一種道德共同體有著顯著的現(xiàn)實(shí)效應(yīng),可以為21世紀(jì)人類發(fā)展提供生存論層面上的啟發(fā)。以往學(xué)界對(duì)儒家共同體概念的研究,大多集中在對(duì)《禮記》中提出的大同世界的討論上。雖然大同世界作為一種理想型的政治共同體,在儒家制度設(shè)計(jì)方面有著重要的借鑒意義,但是它不具有任何的現(xiàn)實(shí)意義。事實(shí)上,中國(guó)兩千年來都是小康禮教主導(dǎo)下的政治形態(tài),過分強(qiáng)調(diào)“天下為公”只會(huì)陷入道德理想主義而忽視現(xiàn)實(shí)操作中的各種困難。而生態(tài)視域下的道德共同體則不會(huì)出現(xiàn)上述弊病。這是因?yàn)?,一方面,生態(tài)破壞是當(dāng)下每個(gè)國(guó)家都要面對(duì)和亟待解決的最突出的問題,不論是發(fā)達(dá)國(guó)家還是發(fā)展中國(guó)家,都在尋找各種思想資源以提供參照;另一方面,生態(tài)道德共同體不僅具有學(xué)理上的意義,更具有能夠引導(dǎo)更多的人參與到建設(shè)全球生態(tài)文明的實(shí)踐效益。面對(duì)全球性的生態(tài)危機(jī),需要具有反思精神的文化人士同民間組織共同努力,在自我利益和地區(qū)發(fā)展的平衡之間,找到一個(gè)最適宜的生存狀態(tài)。儒家的天人之學(xué)強(qiáng)調(diào)整個(gè)自然界的事物都是道德共同體內(nèi)的成員,人類應(yīng)該將道德關(guān)懷推擴(kuò)至自然界其他物種和整個(gè)生態(tài)圈,并自覺承擔(dān)對(duì)它們相應(yīng)的道德義務(wù)。這些思想可以間接地推動(dòng)人類更好地保護(hù)自然。
在此基礎(chǔ)上,我們倡導(dǎo)兩種共同體,并試圖將它們統(tǒng)一起來。前者是以“自我—社群—天道(自然)”為支撐的道德共同體,后者是東西文明對(duì)話而形成的人類命運(yùn)共同體。自我不是一個(gè)封閉的個(gè)體,而是一個(gè)動(dòng)態(tài)的開放系統(tǒng),在道德共同體內(nèi),自我與他者之間通過交往、溝通形成社群。社群能夠轉(zhuǎn)化、實(shí)現(xiàn)“天道”,也就是遵循自然規(guī)律并達(dá)到人與自然之間的和諧狀態(tài)。在這樣的結(jié)構(gòu)中,人類承擔(dān)著保護(hù)人與自然關(guān)系穩(wěn)定性的道德責(zé)任。而文明對(duì)話則是我們這個(gè)時(shí)代發(fā)展的必然,馬克思主義理論以及西方政治哲學(xué)、印度教思想等都有著人類命運(yùn)共同體的觀念,儒家應(yīng)加強(qiáng)同這些文化之間的對(duì)話與合作,建立一個(gè)以平等、包容、多元、和諧為基礎(chǔ)的人類命運(yùn)共同體,以共同應(yīng)對(duì)人類的生存危機(jī)。將這兩種共同體統(tǒng)一起來,則要求東西方國(guó)家都能著眼于全人類的發(fā)展現(xiàn)狀,以人類的可持續(xù)發(fā)展為終極目標(biāo),在自由平等、相互合作的全球社群的推動(dòng)下,充分吸收各民族對(duì)治當(dāng)下生態(tài)問題的重要精神資源,最終通過致力于解決生態(tài)危機(jī)而聯(lián)合為一個(gè)整體。
在西方,隨著生態(tài)環(huán)境的破壞和對(duì)啟蒙反思的深入,很多學(xué)者已經(jīng)指出,人類對(duì)構(gòu)成生態(tài)的無生命物也要有道德關(guān)懷。早在19世紀(jì),面對(duì)人類在啟蒙心態(tài)驅(qū)使下對(duì)自然資源無限度的采伐、破壞,梭羅就曾提出“愛的共同體”“自然的共同體”等概念,“自然界是個(gè)廣闊的平等的共同體,是一個(gè)宇宙血緣家庭”。后來的生態(tài)學(xué)者也持這種看法,比如利奧波德提出將人自身存在所要求的那種合作的公有關(guān)系的范圍“擴(kuò)大到包含所有生命”,羅爾斯頓則以“生命之流”的概念表達(dá)人與萬物的一體性,在生命之流中,“人與自然的界限沖刷得模糊起來”。這些思想與儒家的生態(tài)理念是不謀而合的。儒家同樣克服了自我中心性,打破自我與外部世界的隔閡,并對(duì)人類之外的生態(tài)圈給予一種敬意,這與現(xiàn)代西方的生態(tài)共同體思想如出一轍。盡管全球生態(tài)倫理的確立還只是一種構(gòu)想,但是從人類未來的發(fā)展上看,這一構(gòu)想是適合于當(dāng)前需要的。
責(zé)任編輯:柳君
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