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從《毛詩述聞》看王氏父子“揆之本文而協(xié)”的《詩》文校釋法

作者：彭慧（博士，鄭州大學(xué)文學(xué)院副教授）

來源：《廣西社會科學(xué)》2017年第5期

時間：孔子二五六九年歲次戊戌八月十八日壬戌

         耶穌2018年9月27日

內(nèi)容提要：王念孫、王引之是清代樸學(xué)的代表人物，《毛詩述聞》是其研讀《詩經(jīng)》的智慧結(jié)晶，在勘定《詩》文及前注的過程中，父子二人以自己的身體力行集中闡釋了“揆之本文而協(xié)”的校釋思想，簡而言之，即“上下文”互求。“上下文”不僅包括上下文間的詞義、句義，也包括上下文間的節(jié)奏韻律和貫穿《詩》集首尾的語辭通例，它道出了父子二人簡單而素樸的漢語語境觀，彰顯了漢語言文字的自身屬性，在文獻(xiàn)整理和漢語研究中給予后人深刻啟示。

關(guān)鍵詞：王氏父子/《毛詩述聞》/上下文/校釋法

王念孫、王引之父子是清代乾嘉樸學(xué)的中流砥柱，《經(jīng)義述聞》是二人校釋古籍的傾力之作。王引之秉承父學(xué)，并獨(dú)擅經(jīng)學(xué)，他“用小學(xué)說經(jīng)，用小學(xué)校經(jīng)”[1]，對《易》《書》《詩》等十一部先秦古籍進(jìn)行稽核審定，發(fā)前代之謬、解千古之疑，其思辨之精微、論證之嚴(yán)密令人嘆為觀止。清末，焦循在《讀書三十二贊》中便稱“高郵王氏，鄭、許之亞?！督?jīng)義述聞》，以子翼父”[2]。此外，即便是力排漢學(xué)的方東樹也盛贊“高郵王氏《經(jīng)義述聞》，實(shí)足令鄭朱俯首，漢唐以來，未有其比”[3]。其中，《毛詩述聞》是父子二人研讀《詩經(jīng)》的智慧結(jié)晶，共收錄了150條校釋結(jié)論。通讀全篇，不難發(fā)現(xiàn)，貫穿于其勘定文字、疏通詞義的具體實(shí)踐中，一種令人矚目的思想理念便是“揆之本文而協(xié)”(王引之《經(jīng)傳釋詞·自序》)，簡而言之，亦即“上下文”①互求。其中，“上下文”不僅包括上下文間的詞義、句義，也包括上下文間的節(jié)奏韻律乃至整部《詩》中貫穿首尾的語辭通例。它道出了語境對字詞義的影響和制約，體現(xiàn)了王氏父子樸素而可行的漢語語境觀。正是基于這種科學(xué)的認(rèn)識，王氏父子不落窠臼、勇于發(fā)現(xiàn)，還原《詩》文的本真、糾正前注的紕繆。

一、利用《詩》文“回環(huán)復(fù)沓”的特殊章法

作為我國第一部詩歌總集，《詩經(jīng)》以通俗易懂、清麗曉暢而著稱，在遣詞用字上，許多詩篇都保留了原始歌詞的面貌，以字?jǐn)?shù)相若、句法相同、用字少變的語句來描寫現(xiàn)實(shí)的生活，并抒發(fā)質(zhì)樸的情愫。如此，不僅便于記憶、利于傳唱，促成其在后世的流傳普及，而且成就了其重章復(fù)沓、一詠三嘆的章法體例，增強(qiáng)了詩歌的藝術(shù)感染力。

對于《詩》文“回環(huán)復(fù)沓”的章法，古圣前賢多有論及，王氏父子亦了然于胸，在《經(jīng)義述聞·通說》中，王引之便曾提到：“經(jīng)文數(shù)句平列，義多相類，如其類以解之，則較若畫一，否則上下參差，而失其本指矣?！盵4]于此，他雖未直言《詩經(jīng)》，但也足以彰顯父子二人對以《詩》為代表的經(jīng)籍體例的深刻認(rèn)知。于是，以這種質(zhì)樸而科學(xué)的認(rèn)識為支撐，他們利用詩文前后章節(jié)的連貫和統(tǒng)一，使其互為證發(fā)，從而拾遺補(bǔ)闕、匡正謬說。

《王風(fēng)·中谷有蓷》一章“中谷有蓷，暵其干矣”，毛傳曰：“蓷，鵻也，暵，菸貌。陸草生于谷中，傷于水?！倍隆皶缕涿懸印?，《傳》曰：“脩，且干也?！比隆皶缕錆褚印保秱鳌吩唬骸谤x遇水則濕。”《箋》曰：“鵻之傷于水，始則濕，中而脩，久而干?！币?jǐn)案：“暵”，或作“熯”，《說文》曰：“暵，干也?！薄瓌t“暵”為狀干之辭，非狀濕之辭，可云“暵其干”，不可云“暵其濕”也，而云“暵其濕矣”者，此“濕”與“水濕”之“濕”異義?！皾瘛保嗲腋梢??！稄V雅》有“”字，云“曝也”，《眾經(jīng)音義》引《通俗文》曰“欲燥曰”，《玉篇》“，邱立切，欲干也”。古字假借，但以“濕”字為之耳。二章之“脩”、三章之“濕”，與一章之“干”同義，故其狀之也皆曰“暵”?！皶隆闭?，干之貌也。歲旱則草枯，鵻之干乃傷于旱，非傷于水也。(《經(jīng)義述聞》卷五“暵其濕矣”)

《王風(fēng)·中谷有蓷》描寫了饑荒之年一位女子被棄離家卻又無處申訴的悲慘境遇。對于三章中的“濕”字，毛亨拘于字形，以常見義“水濕”釋之，鄭玄沿襲其說，亦無新解。這里，王引之由前后文義的一致性入手，因“聲”而求“義”，指出“濕”借用為“”，與前文“干”“脩”同為“干枯”之義。至此，數(shù)百年來縈繞在經(jīng)學(xué)家心中的難題得以迎刃而解，我們也能從中體會到阮氏所謂“數(shù)千年誤解之，今得明矣”[5]的其中深義。流傳后世，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》[6]、胡承珙《毛詩后箋》[7]、程俊英《詩經(jīng)譯注》[8]、周振甫《詩經(jīng)選譯》[9]等均汲取王說，說明“濕”乃“”字之借，表“干”的意思。

《齊風(fēng)·還》篇：“子之還兮”，毛傳曰：“還，便捷之貌?！薄俄n詩》作“嫙”，云“好貌”。家大人曰：《韓詩》說是也。二章“子之茂兮”，毛傳曰：“茂，美也。”三章“子之昌兮”，毛傳曰：“昌，盛也?！惫{曰：“佼好貌?！薄安?、“茂”皆“好”，則“嫙”亦好也，作“還”者，假借字耳?！墩f文》“嫙，好也”，義本《韓詩》。好貌謂之“嫙”，猶美玉謂之“璿”矣。(《經(jīng)義述聞》卷五“子之還兮”)

《齊風(fēng)·還》以長短錯雜的寥寥數(shù)語贊美了獵人矯捷輕快、威武勇猛的不凡氣度。對于首句中的“還”字，毛傳以“便捷之貌”釋之。這里，王氏父子不拘成說，由三章語義的統(tǒng)一連貫入手，指出此句文字當(dāng)以《韓詩》為勝，“還”通作“嫙”，乃“美好”之義。不過，傳至后世，馬瑞辰并未采納此說，而是認(rèn)為“《傳》訓(xùn)便捷，以‘還’為‘趲(鬟)’之假借”[10]。陳奐亦認(rèn)同毛傳，指出“便之言疾也，軍得曰捷，便捷者，疾得之謂也。《淮南子·兵略篇》‘虎豹便捷，熊羆多力’，與此便捷同”[11]。

綜合前說并對比三家《詩》的不同，筆者以為，從語言表達(dá)的靈活性上來看，讀“還”為“趲”，或讀“還”為“嫙”，或許均無不可。以“還”通“趲(鬟)”，表“便捷、輕快”，用詞相對具體，突出強(qiáng)調(diào)了獵人矯健輕快、威武敏捷的一面；而以“還”通“嫙”，表“美好”，用詞則相對模糊，籠統(tǒng)表現(xiàn)了獵人卓爾不群的一面以及帶給他人的美好內(nèi)心體驗(yàn)。此外，在漢語的發(fā)展早期，由于語言的模糊性以及漢民族特定的認(rèn)知心理，處在同一極性上的“大”“善”“美”“好”等往往互通，因此對“還”的釋義或許無須過于拘泥。

二、揭示《詩》文前言后語間的邏輯關(guān)系

“言有序”“章有法”，無論古今中外，在語言表達(dá)中，人們都力求在遣詞造句的過程中清晰呈現(xiàn)言語的內(nèi)部邏輯，從而達(dá)到段落章節(jié)的貫通與完整，實(shí)現(xiàn)信息傳遞或情感交流的目的。南北朝時期，劉勰在《文心雕龍》中便明確提出“設(shè)情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句”的主張[12]。有鑒于此，在閱讀古書的過程中，我們不妨留心考察語詞句段間的上下連貫，并以此作為開啟經(jīng)籍旨意的管鑰，正如理學(xué)家朱熹所言，“看經(jīng)傳有不可曉處，且要旁通。待其浹洽，則當(dāng)觸類而可通矣”[13]。

《詩》文淺近流暢，其結(jié)構(gòu)內(nèi)容的層遞、映襯是不言而喻的。在勘定字形、闡發(fā)詞義的過程中，王氏父子虛心涵泳、切己體察，細(xì)心揣摩《詩》句上下文間的語義邏輯關(guān)系，“尋文”以“究理”②，并充分利用這種認(rèn)識解惑釋疑，還原古書文義的本真。

“燎之方揚(yáng)，寧或滅之，赫赫宗周，褒姒滅之”，毛傳說“寧或滅之”曰：“滅之者，水也?！薄豆{》曰：“燎之方盛之時，炎熾熛怒，寧有能滅息之者?言無有也，以無有喻有之者為甚也?！奔掖笕嗽唬骸皩帯豹q“乃”也。言以燎火之盛而乃有滅之者，以赫赫之宗周而乃為褒姒所滅。四句以上興下，一氣相承，詞意甚為迫切。若上言燎火難滅，下言褒姒滅周，則上下相承之間多一轉(zhuǎn)折而詞意迂回也?！豆{》云“以無有喻有之者為甚”，非也，水之滅火非無有之事，火勢方盛而水滅之，則為甚矣，不必先言其無有，而后見有之者之為甚也……“寧”、“乃”一聲之轉(zhuǎn)，故《詩》中多謂“乃”為“寧”。(《經(jīng)義述聞》卷六“寧訓(xùn)為乃”)

《小雅·正月》記敘了周幽王寵溺褒姒以致禍國殃民的歷史現(xiàn)實(shí)，并抒發(fā)了詩人憂國憂民、孤立無援的滿腹感慨。“燎之方揚(yáng)，寧或滅之”以火作喻，批判鎬京危在旦夕而幽王不知憂懼、一味縱飲宣淫的黑暗現(xiàn)實(shí)，正所謂“燕雀處堂自以為樂，一朝突決棟焚，而怡然不知禍之將及也”[14]。這里，王氏審思明辨，根據(jù)前后四句的遞轉(zhuǎn)承接，指出“寧或滅之”當(dāng)與后“褒姒滅之”相應(yīng)，非“寧有能滅息之者”，而是“乃有滅之者”。進(jìn)而，他又從語音入手，闡明“寧”“乃”一聲之轉(zhuǎn)，《詩》中多以“寧”代“乃”。

后世，胡承珙在申述毛義的過程中便積極采納了王說[15]，馬瑞辰雖未溯諸王說，但亦持同樣見解，指出：“‘寧’猶‘乃’也，‘寧’、‘乃’聲之轉(zhuǎn)，‘能’、‘乃’亦聲之轉(zhuǎn)，故‘寧’通作‘能’，‘能或滅之’猶言乃或滅之?！盵16]二人所言異曲同工、相得益彰，《詩》文本意亦由此清晰可辨。及至今日，程俊英《詩經(jīng)譯注》[17]、高亨《詩經(jīng)今注》[18]、向熹《詩經(jīng)詞典》[19]等均以“乃”釋“寧”。

《傳》曰：“骙骙，不息也。翩翩，在路不息也?！薄墩x》曰：“厲王無道，妄行征伐，乘四牡之馬骙骙然，建旟旐之旗有翩翩然，在于道路，常不息止?！币?jǐn)案：《正義》所釋本《箋》“用兵不得其所”之說也。今案：詩人睹車馬旌旗之動而傷禍亂之興，非謂禍亂由于用兵也。車馬旌旗，隨在皆可見之。中山甫之徂齊也亦曰“四牡骙骙”，衛(wèi)大夫之好善也亦曰“孑孑干旟”，豈必征伐而后有此乎?通考全篇，無一語及于征伐者，不得以意說之也，況厲王時亦無妄行征伐之事。(《經(jīng)義述聞》卷七“四牡骙骙，旟旐有翩”)

《大雅·桑柔》沉痛斥責(zé)了厲王暴虐昏庸、任用小人，而臣子重權(quán)貪利、不能匡救君過以致禍國殃民的政治現(xiàn)實(shí)，同時也傳達(dá)出作者誠摯的愛國情懷。對于“四牡骙骙，旟旐有翩。亂生不夷，靡國不泯”一句，鄭注云：“軍旅久出征伐，而亂日生不平，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適長寇虐。”孔穎達(dá)肯定鄭說，也認(rèn)為“厲王無道，妄行征伐”。于此，王氏父子卻不拘成說，從上下文邏輯入手，指出詩人因目睹車馬旌旗的連綿起伏而有感于禍亂當(dāng)頭的殘酷現(xiàn)實(shí)，而非先談禍亂后及征伐，因而禍亂并非由用兵而起。

傳之后世，馬瑞辰便認(rèn)同王說，指出“厲王時征伐甚少，不得云‘無國不見泯滅’。泯，泯亂也。承上‘亂生不夷’，故曰‘靡國不亂’耳”[20]。而胡承珙卻不以為然，稱“此所謂疑所不必疑者也”，他吸收《詩古義》中的見解，列舉《史記·楚世家》《史記·秦本紀(jì)》《竹書紀(jì)年》《皇王大紀(jì)》及《后漢書·西羌傳》中的記載，指陳“厲王時有數(shù)興征伐之事”以及“厲王無道，戎狄寇掠”[21]的事實(shí)。因此，對于厲王妄行征伐一事，或許我們并不能輕易置否，但王氏立足上下文大膽質(zhì)疑的勇氣和方法卻是值得借鑒的。

三、探求《詩》句字詞內(nèi)部的線性組合關(guān)系

漢語是“意合”型語言，言語的組織主要借助字詞義間的邏輯關(guān)系來加以實(shí)現(xiàn)，其間的語法組合規(guī)則是“隱性”而非“顯性”的。因而，詞與詞在進(jìn)行組合搭配時，其意義之間務(wù)必要相互融合、相互制約，從而形成一個個可以言說的意義單位。今天，我們往往借用西方語言學(xué)理論中的“語義特征”來探討語義組織的內(nèi)在機(jī)制問題，而梳理我國古代學(xué)者的訓(xùn)詁實(shí)踐，不難發(fā)現(xiàn)，其實(shí)他們早已在釋義的同時注意到詞與詞的制約關(guān)系。在勘正《詩》文及前注的過程中，王氏父子充分利用詞與詞之間的相互影響和相互制約，反駁前人成說的不足。

《檜風(fēng)·隰有萇楚》篇“隰有萇楚，猗儺其枝”，毛傳曰：“萇楚，銚弋也。猗儺，柔順也。”《箋》曰：“銚弋之性，始生正直，及其長大，則其枝猗儺而柔順，不妄尋蔓草木。”引之謹(jǐn)案：萇楚之枝，柔弱蔓生，故《傳》《箋》并以“猗儺”為柔順，但下文又云“猗儺其華”“猗儺其實(shí)”，“華”與“實(shí)”不得言“柔順”，而亦云“猗儺”，則“猗儺”乃美盛之貌矣?！缎⊙拧ぺ羯！菲摆羯Ｓ邪?，其葉有難”，《傳》曰：“阿然美貌，難然盛貌?！薄鞍㈦y”與“猗儺”同，字又作“旖旎”，《楚辭·九辯》曰“竊悲夫蕙華之曾敷兮，紛旖旎乎都房”，王逸注曰：“旖旎，盛貌?！对姟吩啤届黄淙A’?！蓖跻对姟纷鳌办届弧?，而訓(xùn)為“盛貌”，與毛傳異義，蓋本于三家也?！镀咧G》曰“橘柚萎枯兮，苦李旖旎”，《九嘆》曰“結(jié)桂樹之旖旎兮”，王注并曰：“旖旎，盛貌?！?《經(jīng)義述聞》卷五“猗儺其枝”)

《檜風(fēng)·隰有萇楚》是一首“遭亂而貧窶，不能贍其妻子之詩”[22]，對于首章“猗儺其枝”中的“猗儺”一詞，毛亨、鄭玄均以“柔順”釋之，這里，王氏父子突破成說、兼顧全局，從后文“猗儺”與“華”“實(shí)”的組合入手，指出“枝”固然可言“柔順”，而“花”與“實(shí)”卻不可言“柔順”。進(jìn)而，他又因聲求義，說明“猗儺”與“阿難”“旖旎”聲近義通，乃“美盛之貌”。傳之后世，馬瑞辰便積極引用王說以修正毛傳[23]，而胡承珙卻對此提出辯駁。他列舉《上林賦》“紛溶箾篸，猗狔從風(fēng)”、《南都賦》“阿那蓊茸，風(fēng)靡云披”、《洞簫賦》“形旖旎以順吹兮”等中的用法，指出“‘猗儺’固可以‘美盛’言，而亦未嘗無‘柔順’之義”，進(jìn)而斷定“蓋《隰?！分㈦y’為美盛，《萇楚》之‘猗儺’為柔順，言各有當(dāng)，《傳》義不可易也。至華實(shí)皆附枝，枝既柔順，則華與實(shí)亦必從風(fēng)而靡，雖概稱猗儺，不妨?！盵24]

及至今日，程俊英《詩經(jīng)譯注》[25]、周振甫《詩經(jīng)選譯》[26]、高亨《詩經(jīng)今注》[27]、陳子展《詩經(jīng)直解》[28]均吸收王說，以“美盛”“柔美”訓(xùn)釋“猗儺”，而余冠英《詩經(jīng)選》則認(rèn)同胡說，認(rèn)為“猗儺，有柔順和美盛二義，在這里是形容萇楚枝條柔弱，從風(fēng)而靡。二、三章對于華、實(shí)也稱猗儺，似兼有美盛的意思?！盵29]

縱觀前說，筆者認(rèn)為，作為《詩》中廣泛應(yīng)用的一類形容詞聯(lián)綿詞，“猗儺”與“嬋媛”“逍遙”“荏苒”等詞一致，有著豐富靈活的含義和鮮明生動的表現(xiàn)力，因此在對枝葉、花朵、果實(shí)甚至是人的體態(tài)、樣貌進(jìn)行描摹修飾時，“柔順貌”與“美盛貌”或許并不矛盾。

《傳》曰：“黎，齊也。”《箋》曰：“黎，不齊也。言時民無有不齊被兵寇之害者?！币?jǐn)案：“黎”者，眾也，多也。下文曰“具禍以燼”，燼者，余也，少也?！袄琛迸c“燼”相對為文，《云漢篇》曰“周余黎民，靡有孑遺”，“黎”者，眾也，多也，“孑”者，余也，少也。“黎”與“孑”亦相對為文?！对茲h》言周之眾民皆餓死，無復(fù)留其余，此詩言民多死于禍亂，不復(fù)如前日之眾多，但留余燼耳。二者皆以“多”、“寡”言之也，《箋》訓(xùn)“黎”為不齊，固于文義不安，《傳》訓(xùn)“黎”為齊，亦不若訓(xùn)“眾”之為得也。(《經(jīng)義述聞》卷七“民靡有黎”)

《大雅·桑柔》“亂生不夷，靡國不泯。民靡有黎，具禍以燼”二句旨在控訴禍亂頻起以致國家破碎、百姓傷亡的社會現(xiàn)實(shí)。對于句中的“黎”字，毛亨以“齊平”釋之，而鄭玄則以“不齊”釋之，孔穎達(dá)則申述毛傳，認(rèn)為：“今民或死或生，無有能齊一平安者?！边@里，王氏父子通過“靡有黎”與“具以燼”的前后映襯，說明“黎”與“燼”意義相反，一者言“多”，一者言“少”，所言有理有據(jù)，令人茅塞頓開。

不過，迨及后世，王氏此說并未得到學(xué)界的一致認(rèn)可。胡承珙本著發(fā)明《毛傳》的宗旨，對“黎，齊也”加以申說，指出“世治則民皆齊平，亂則反之，故云民無有齊平者也”[30]；馬瑞辰亦另立新說，指出：“黎，當(dāng)讀如‘播棄黎老’之黎?！斗窖浴罚骸妫弦?。燕代之北鄙曰梨?！稄V雅》亦曰：‘梨，老也?！枧c梨通…今按‘民靡有黎’謂老者轉(zhuǎn)死溝壑。”[31]此外，陳子展則以“黑”釋“黎”，認(rèn)為該句意在表示“人民沒有黑頭壯丁了”[32]。

比較眾說并參照文義，筆者以為王說更契合文意、允當(dāng)可信。具體而言，上句“靡國不泯”與后句“具禍以燼”相互映襯，皆極言其“少”，強(qiáng)調(diào)在君王無道、奸臣弄權(quán)的狀況下，國家被顛覆滅亡、百姓被蹂躪慘死的局面，因而此間的“民靡有黎”應(yīng)當(dāng)同樣意在言“少”。不僅如此，否定副詞“靡”加“黎”的表達(dá)方式更突出強(qiáng)調(diào)了人民由“多”到“少”的變化，即“言民多死于禍亂，不復(fù)如前日之眾多”[33]，所以“黎”當(dāng)訓(xùn)“多”。相反，若釋之為“齊”，或釋之為“老”，只能表現(xiàn)當(dāng)時社會兵荒馬亂、動蕩不安的一面，而無法彰顯戰(zhàn)爭荼毒生靈、戕害生命的毀滅性。此外，若釋“黎”為“黑”，也只能顯示青壯年應(yīng)征入伍而戰(zhàn)死沙場、社會僅存老弱病殘的一面，而無法強(qiáng)有力地表現(xiàn)尸骸遍野、百姓所剩無幾的社會現(xiàn)實(shí)，與下文“具禍以燼”更無法形成緊密的銜接關(guān)系。對此，程俊英《詩經(jīng)譯注》[34]、高亨《詩經(jīng)今注》[35]、向熹《詩經(jīng)詞典》[36]便認(rèn)同王說，以“眾”釋“黎”。

四、發(fā)掘《詩》文前后章句的節(jié)奏韻律

“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”，早在《尚書·堯典》中“詩樂同體”的屬性就已得到明確說明。作為我國最早的詩歌總集，《詩經(jīng)》以回環(huán)復(fù)沓的章法和鮮明生動的韻律記錄了上古社會的生產(chǎn)生活和風(fēng)俗民情，其“詩樂同體”的性質(zhì)是不言而喻的。在研讀三百篇的過程中，王氏父子反復(fù)揣摩，細(xì)心審察《詩》文的用韻特點(diǎn)及其韻例種類，并最終得出“古人之詩，應(yīng)律合節(jié)，觸處成韻，有非后人誦讀之所能盡者”[37]的結(jié)論。進(jìn)而，他們將對《詩》文韻律的認(rèn)識運(yùn)用到《詩》文的?？迸c訓(xùn)釋中，獲得大量合理可信的結(jié)論。

《毛鄭詩考正》曰：《陳風(fēng)·墓門》二章“歌以訊止”，“訊”乃“誶”字轉(zhuǎn)寫之訛，《毛詩》云“告也”，《韓詩》云“諫也”，皆當(dāng)為“誶”?！罢r”音碎，故與“萃”韻，“訊”音信，問也，于詩義及音韻咸捍格矣……引之謹(jǐn)案：“訊”非訛字也，“訊”古亦讀若“誶”?！缎⊙拧び隉o正》篇“莫肯用訊”，與“退、遂、瘁”為韻，張衡《思玄賦》“慎灶顯于言天兮，占水火而妄訊”，與“內(nèi)、對”為韻，左思《魏都賦》“翩翩黃鳥，銜書來訊”，與“匱、粹、溢、出、秩、器、室、蒞、日、位”為韻，則“訊”字古讀若“誶”，故《墓門》之詩亦以“萃、訊”為韻，于古音未嘗不協(xié)也?！坝崱?、“誶”同聲，故二字互通?！队隉o正》箋：“訊，告也”，《釋文》曰“訊，音信，徐息悴反”，與《墓門》釋文同……凡此者，或義為誶告而通用“訊”，或義為詢問而通用“誶”，惟其同聲，是以假借，又可盡謂之訛字乎!《考正》之說殆疏矣。(《經(jīng)義述聞》卷五“歌以訊止”)

《陳風(fēng)·墓門》含蓄而深沉地指斥了品行邪惡、多行不義的統(tǒng)治者，同時也表現(xiàn)了作者真切沉痛的憂國之情。對于詩中“歌以訊止”一句，戴震《毛鄭詩考正》認(rèn)為“訊”于此處意義難通，當(dāng)為“誶”字之訛，表“諫勸”之義。這里，王氏父子不為尊者諱，從聲音的角度說明“訊”與“誶”聲同而通，而非“誶”字之訛。從中，我們不僅能體察到他們“因音以求義”的治學(xué)方法，也能感受到其堅持真理、絕不盲從的學(xué)術(shù)品質(zhì)。正因?yàn)榇?，梁啟超在總結(jié)戴門后學(xué)的成就時，即曾指出“是故如高郵父子者，實(shí)毛、鄭、賈、馬、服、杜之諍臣，非其將順之臣也。夫豈惟不將順古人，雖其父師，亦不茍同”[38]。

其實(shí)，早在《廣雅疏證》中，王念孫就曾就這一問題發(fā)表了不同的見解，指出：“‘訊’亦與‘誶’同?！崱止抛x若‘誶’，故經(jīng)傳多以二字通用，或以‘訊’為‘誶’之訛，失之?！盵39]后來，馬瑞辰便積極采納這一見解，并申明：“毛、韓《詩》作‘訊’，皆以‘訊’為‘誶’之假借。王逸《楚辭章句》引《詩》‘誶予不顧’，則齊、魯《詩》必有用本字作‘誶’者也?！盵40]傳及今日，程俊英《詩經(jīng)譯注》[41]、周振甫《詩經(jīng)選譯》[42]、高亨《詩經(jīng)今注》[43]、余冠英《詩經(jīng)選》[44]等皆以“又作”“互通”或“借用”等來界定“訊”與“誶”的通假關(guān)系。

《抑》篇“肆皇天弗尚”，引之謹(jǐn)案：《爾雅》“尚，右也”，言皇天不右助之也。“尚”，古讀若“常”，與“亡、章、兵、方”為韻，字亦通作“?！??！赌印し菢贰菲郎傩淘弧吧系鄹コ?，九有以亡”，猶此言“肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡”，《箋》曰“皇天不高尚之”，于詩意未合。(《經(jīng)義述聞》卷七“四牡骙骙，旟旐有翩”)

《大雅·抑》是周王朝一位德高望重、閱歷豐富的老臣為勸諫昏庸驕橫、愚昧無知的君王而作。對于詩中“肆皇天弗尚”一句，鄭玄釋為“故今皇天不高尚之”，而及至宋代，朱熹則認(rèn)為“弗尚，厭棄之也”[45]。這里，王引之立足《爾雅》釋義，通過對詩文韻律和上下文語義的通盤考慮，指出“尚”乃“佑助、庇佑”之義，從而否定鄭說并闡明朱說之所以然。后來，馬瑞辰也同樣以《爾雅》為據(jù)否定了鄭說，并進(jìn)一步指出其中“右”字通作“祐”，“祐者，助也”[46]。迨及今日，程俊英《詩經(jīng)譯注》[47]、高亨《詩經(jīng)今注》[48]、向熹《詩經(jīng)詞典》[49]等皆認(rèn)同此說，以“佑助”或“保佑”來解釋“尚”的含義。

今天，結(jié)合具體語境來看，鄭注牽強(qiáng)附會、望文生義的弊病是顯而易見的。上文“其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒”等敘述了國家混亂、君主昏庸的政治局面，于是下文“肆皇天弗尚”緊承其后，指出因此而導(dǎo)致的民不聊生、天怒人怨的結(jié)局。尤其值得注意的是，在整部《詩》中，諸如“天保定爾”(《小雅·天保》)、“昊天不惠”、“昊天不傭”(《小雅·節(jié)南山》)、“昊天上帝，則不我虞”(《大雅·云漢》)、“受天之祜”(《大雅·下武》)、“天不我將”(《大雅·桑柔》)、“受祿于天”(《大雅·假樂》)之類的表達(dá)比比皆是，它們集中體現(xiàn)了先民對于上天的崇拜，以及對“天人感應(yīng)”的認(rèn)識和理解。與之同時，“皇天不高尚之”的說法不僅沒有古籍用例作為依據(jù)，其言語邏輯也是令人費(fèi)解的。

五、剔抉《詩》文縱貫始終的言語體例

“諸經(jīng)中《詩》之為教獨(dú)大，而釋《詩》者較諸經(jīng)為獨(dú)難”[50]，由于時代背景和社會習(xí)俗方面的原因，《詩》意的探尋顯得困難重重。清末方玉潤曾立主復(fù)原《詩》文的原始意趣，并高屋建瓴地提出研《詩》要“反覆涵泳”“尋文按義”，讀者需“一氣讀下，先覽全篇局勢，次觀筆陣開闔變化，復(fù)乃細(xì)求字句研煉之法，因而精探古人作詩大旨，則讀者之心思與作者之心思自能默會貫通，不煩言而自解耳”[51]。

作為乾嘉樸學(xué)的中流砥柱，王氏父子雖從“實(shí)證”“考據(jù)”的角度研讀經(jīng)書，但也同樣提出“貫通”“總覽”的看法。在《中州試讀序》中，王引之明確提出“經(jīng)之有說，觸類旁通，不通全書，不能說一句，不通諸經(jīng)，亦不能說一經(jīng)”[52]；在《經(jīng)傳釋詞·自序》中，他再次重申“凡其散見于經(jīng)傳者，皆可比例而知，觸類長之，斯善式古訓(xùn)也”[53]?；谶@種思想，他們對《詩》文的通篇意旨和言辭通例有著清醒而全面的認(rèn)識，在貫通三百篇的基礎(chǔ)上，他們以《詩》釋《詩》、以《詩》證《詩》，從而拾遺補(bǔ)闕、匡正謬說，得出令人信服的結(jié)論。

《終南》篇：“終南何有?有紀(jì)有堂。”毛傳曰：“紀(jì)，基也。堂，畢道平如堂也?！币?jǐn)案：“終南何有”設(shè)問山所有之物耳。山基與畢道仍是山，非山之所有也。今以全詩之例考之，如“山有榛”、“山有扶蘇”、“山有樞”、“山有苞櫟”、“山有嘉卉，侯栗侯梅”、“山有蕨薇”、“南山有臺，北山有萊”。凡云山有某物者，皆指山中之草木而言。又如“邱中有麻”、“邱中有麥”……凡首章言草木者，二者、三章、四章、五章亦皆言草木，此不易之例也。今首章言木而二章乃言山，則既與首章不合，又與全詩之例不符矣。今案：“紀(jì)”讀為“杞”，“堂”讀為“棠”，“條、梅、杞、棠”皆木名也，“紀(jì)”、“堂”，假借字耳。(《經(jīng)義述聞》卷五“有紀(jì)有堂”)

《秦風(fēng)·終南》是一首周地人民勸誡秦王的短詩，對于詩中“有紀(jì)有堂”一句，毛亨拘于字形而曲解詞義，以“山基”“畢道”釋“紀(jì)”“堂”二字，后來朱熹雖變換其說，認(rèn)為“紀(jì)，山之廉角也；堂，山之寬平處也”[54]，但卻仍未擺脫毛傳的藩籬。于此，王引之不落窠臼、引申觸類，在貫通全《詩》體例的基礎(chǔ)上，指出《詩》“凡云山有某物者，皆指山中之草木而言”，并強(qiáng)調(diào)此乃“不易之例”。詞義的疏解細(xì)密精審，令人茅塞頓開，王氏父子對《詩》文通例的掌握與運(yùn)用亦得以淋漓盡致地表現(xiàn)。

傳至后世，馬瑞辰認(rèn)同王說，并同樣根據(jù)前后文語義，指出“上章言‘有條有梅’，謂山有茂木，以類求之，‘紀(jì)’當(dāng)讀為杞梓之‘杞’，‘堂’當(dāng)為甘棠之‘棠’，‘紀(jì)’與‘堂’皆假借字”[55]，程俊英《詩經(jīng)譯注》[56]、周振甫《詩經(jīng)選譯》[57]、向熹《詩經(jīng)詞典》[58]也積極采納王說，以“杞”釋“紀(jì)”，以“棠”釋“堂”。

《傳》曰：“實(shí)，滿；猗，長也。”《箋》曰：“猗，倚也，言南山既能高峻，又以草木平滿其旁倚之畎谷，使之齊均也?！币?jǐn)案：訓(xùn)“猗”為“長”，無所指實(shí)。畎谷旁倚，何得即謂之倚乎?今按《詩》之常例，凡言“有蕡其實(shí)”、“有鶯其羽”、“有略其耜”、“有捄其角”，末一字皆實(shí)指其物。“有實(shí)其猗”，文義亦然也?！扳ⅰ保僧?dāng)讀為“阿”，古音“猗”與“阿”同，故二字通用?！度O楚》篇“猗難其枝”，即《隰?！分摆羯Ｓ邪?，其葉有難”也。《漢外黃令高彪碑》“稽功猗衡”，即《商頌》之“阿衡”也。山之曲隅謂之阿。《楚辭·九歌》“若有人兮山之阿”，王注“阿，曲隅也”，是也?！皩?shí)”，廣大貌。《魯頌·閟宮》篇“實(shí)實(shí)枚枚”，《傳》曰“實(shí)實(shí)，廣大也”，是也?！坝袑?shí)其阿”者，言南山之阿實(shí)然廣大也?！鞍ⅰ睘樯接?，乃偏高不平之地，而其廣大實(shí)然，亦如為政不平之師尹，勢位赫赫然也，故詩人取譬焉。(《經(jīng)義述聞》卷六“有實(shí)其猗”)

《小雅·節(jié)南山》沉痛批判了“尹氏為政，失在委任小人，且多姻亞；而又‘弗躬弗親’，政出私門。故多不平，以致召亂。天人交怒，災(zāi)異迭興”[59]的黑暗現(xiàn)實(shí)。對于“節(jié)彼南山，有實(shí)其猗”中的“猗”字，毛亨、鄭玄或以“長”釋之或以“倚”釋之，爾后孔穎達(dá)也認(rèn)同《傳》說，認(rèn)為“言山之能均平，反刺尹氏之不平”。這里，王引之不拘成說，同樣由全《詩》通例入手，指出“有實(shí)其猗”與“有蕡其實(shí)”等結(jié)構(gòu)一致，末一字“猗”當(dāng)實(shí)指其物，并進(jìn)而說明“猗”乃“阿”字之借，表“山坡”之義。

然而，值得注意的是，《詩》中“有×其×”的表達(dá)屢見不鮮，但卻不能一概而論。如《小雅·正月》“有菀其特”、《周頌·載芟》“有厭其杰”、“有實(shí)其積”，其末字“特”“杰”“積”皆為形容詞，這種情形下，“有×其×”便相當(dāng)于今天的“又…又…”。因而，有鑒于此，《毛傳》以“滿”釋“實(shí)”、以“長”釋“猗”，并認(rèn)為該句是以草木的茂盛修長、公平無偏來反諷尹氏的為政不平或許是允當(dāng)可信的。傳之后世，胡承珙《毛詩后箋》[60]、黃焯《毛詩鄭箋平議》[61]便以此為據(jù)否定王說，并肯定《毛傳》及《孔疏》的正確性。由此可見，“智者千慮，必有一失”，王引之雖力求會通全《詩》，但也難免存在疏漏。

通讀《毛詩述聞》三卷，不難發(fā)現(xiàn)，其間有關(guān)《詩》文通例的概括屢見不鮮，除上文所舉，還有“《詩》凡言伐木者，或直稱為‘木’、為‘薪’、為‘林’”(《卷五》“伐其條枚”)、“凡《詩》中‘來’字，皆是語詞，解者皆訓(xùn)為往來之來，遂致詰鞠為病”(《卷五》“伊予來塈”)、“《詩》中‘匪’字，多有作‘彼’字用者，說者皆訓(xùn)‘匪’為‘非’，而其義遂不可通矣”(《卷五》“伊予來塈”)、“凡詩中‘旌邱’、‘頓邱’、‘宛邱’之類，皆連‘邱’字言之，無單稱上一字者”(《卷五》“子之還兮”)、“詩人之起興，往往感物之盛而嘆人之衰”(《卷六》“苕之華蕓其黃矣”)，等等。它們的存在充分顯示了王氏父子對《詩》文體例的認(rèn)知，同時彰顯了他們不凡的智慧與眼力。

綜上所述，在校釋三百篇的過程中，王氏父子并未孤立地看待某個字或某句話，而是將其置于具體的“上下文”中，從其所處的特定語境入手，仔細(xì)審視字詞義的正確與否；在證發(fā)經(jīng)義的過程中，他們不局限于以辭書、群籍或舊注為據(jù)來疏通詞義，而是從章法、句式、韻律乃至體例入手，發(fā)掘《詩》文的義例，揭示《詩》文的真諦。他們積極關(guān)注“上下文”并合理利用“上下文”，使文字的勘定與詞義的發(fā)明充分合乎“上下文”的內(nèi)部邏輯，而“揆之本文而協(xié)”也已成為父子二人研讀群籍的重要指導(dǎo)思想，是貫穿于父子二人治學(xué)實(shí)踐的一種科學(xué)品質(zhì)。正如梁啟超在總結(jié)清儒的治學(xué)成就時所論：“然則諸公曷能有此成績耶?一言以蔽之曰：用科學(xué)的研究方法而已。試細(xì)讀王氏父子之著述，最能表現(xiàn)此等精神?！盵62]

王氏父子秉承“觸類旁通”“比例而知”“揆之本文而協(xié)，驗(yàn)之他卷而通”的理念，不僅僅是為解經(jīng)而解經(jīng)，而是從語言的角度出發(fā)，在具體的語境下考察字詞的運(yùn)用，探索語言之為語言的本質(zhì)。從中，我們足以深切體會到父子二人清晰而敏銳的“語境”意識，這種“語境”意識不僅包括詞語所處的“宏觀語境”，即前后有機(jī)聯(lián)系的句子或段落，而且包括“微觀語境”，即前后賴以組合的字詞或短語，如果說前者體現(xiàn)了他們對古人行文章法的揣摩與概括，那么后者則顯示了他們對言語鏈條中詞語組合搭配的審視與判斷。這種鮮明的語境觀是王氏父子畢生實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，也是訓(xùn)詁學(xué)家?guī)浊陙斫?jīng)驗(yàn)智慧的結(jié)晶，它彰顯了漢語言文字的自身屬性，在文獻(xiàn)整理和漢語研究中給予后人深刻啟示。

注釋：

①于《讀書雜志》中，王念孫明確提出“上下文”的概念。《晏子春秋·問下四》：“今吾以魯一國迷慮之不免于亂，國之所以治也?！薄蹲x書雜志·晏子春秋第一》：“‘治’上當(dāng)有‘不’字，此言大臣專本朝之權(quán)，國之所以不治也。下文‘行之所以衰也，身之所以危也’，并與此文同一例，上文‘魯不免于亂’，‘亂’即‘不治’也，今本脫‘不’字，則義不可通，且與上下文不合?！薄蹲x書雜志》，江蘇古籍出版社1985年版，第540頁。

②王引之《經(jīng)義述聞》卷十七“命之宥、命晉侯宥”：“莊十八年《傳》‘虢公晉侯朝王，王饗禮，命之宥’，杜注曰：‘飲宴則命以幣物。宥，助也，所以助歡敬之義?！?jǐn)案……且如杜說，命以幣物助歡，則《傳》當(dāng)云‘命宥之’，不當(dāng)言‘命之有’也，尋文究理，殆有未安?！?/span>

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