【李阿慧】受命與改制：張惠言《虞氏易禮》的經(jīng)學(xué)歸旨
受命與改制：張惠言《虞氏易禮》的經(jīng)學(xué)歸旨
作者：李阿慧（同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院博士研究生）
來源：《原道》第35輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2019年1月出版
時間：孔子二五七零年歲次己亥三月廿二日癸巳
??????????耶穌2019年4月26日
（《周易虞氏易箋訂》，九州出版社2015年出版）
內(nèi)容提要：乾嘉之際著名學(xué)者張惠言的《虞氏易禮》，是清代易學(xué)的代表性著作。此書以虞氏易象釋禮，體現(xiàn)了《易》《禮》會通的經(jīng)學(xué)特點(diǎn)，而開篇論“周家受命三卦”和臨卦“周改殷正”反映的文王受命與改制，則為全書之總綱。
故此，張惠言認(rèn)為《周易》乃為周初改制之書，《易》中所涉及卦爻辭，為殷周之際王朝更迭以及周初制禮作樂之史跡。《虞氏易禮》中強(qiáng)調(diào)“受命”與“改制”，反映了今文經(jīng)學(xué)的傾向，同樣也體現(xiàn)其特殊的經(jīng)學(xué)歸旨。
他論易象則多用虞氏，其論易禮則兼取鄭氏，貫通《易》《禮》大義，吸取“公羊?qū)W”的“文質(zhì)”思想，顯示出對《春秋》微言大義的重視。張惠言認(rèn)為“文王系辭稱王，以為后王法”。
總之，《虞氏易禮》中強(qiáng)調(diào)“受命”與“改制”，反映了今文經(jīng)學(xué)的傾向，張氏吸取“公羊?qū)W”的“文質(zhì)”思想，顯示出對《春秋》微言大義的重視。
關(guān)鍵詞：張惠言；虞氏易禮；受命；改制
一、引言
張惠言（1761-1802）為乾嘉之際的著名學(xué)者。他兼治《易》與《禮》，其易學(xué)宗虞翻，易學(xué)著作大抵以“虞氏”為題，如《周易虞氏義》《周易虞氏消息》《虞氏易禮》等；而禮學(xué)主鄭玄，包括《儀禮圖》與《讀儀禮記》。
其中《虞氏易禮》一書可以說是對虞氏易與鄭氏禮的結(jié)合，為張惠言一生最重要的著作，也可視為清代易學(xué)的代表作之一。張惠言認(rèn)為《周易》乃為文王周公改制之書，《易》中所涉及卦爻辭，為殷周之際王朝更迭以及周初制禮作樂之史跡。
《虞氏易禮》上卷論“周家受命三卦”“周正”反映受命與改制的內(nèi)容，為全書之總綱。張氏以為晉卦為文王以方伯服事殷之象，升卦有文王受命稱王之象，明夷卦為殷周革命之卦，因此為文王受命三卦。又以臨為周改殷正之卦，從此可見殷家興衰之戒。
張惠言認(rèn)為《易》本著殷周革命之書，這體現(xiàn)了張惠言對《周易》微言大義的推崇。而關(guān)于此書的專門研究，歷來很少，其原因大概是此書極為繁難，專注于《易》的學(xué)者往往止步于其中繁冗的禮學(xué)內(nèi)容，而專研“三禮”的學(xué)者又畏于其中紛雜的易象系統(tǒng)。
（劉師培）
關(guān)于《虞氏易禮》的易禮，劉師培認(rèn)為：“若用張氏惠言《虞氏易禮》之例，匯而列之，則《周易》一書兼有裨于典章制度之學(xué)矣?！倍鴮W(xué)者多注意到《虞氏易禮》中的要義為“受命”與“改制”，正可與“公羊?qū)W”相通。
二、受命與改制的思想淵源
張惠言《虞氏易禮》論述“禮象”，乃是以易象釋禮，這既可視為張惠言對虞氏易象的發(fā)揮，也體現(xiàn)了《易》《禮》會通的經(jīng)學(xué)特點(diǎn)。而其論禮象則包含受命與改制的層面，考察其思想淵源，則既來自于漢代易學(xué)及鄭玄“三禮”學(xué)，又與漢代公羊?qū)W有關(guān)。
其一，《虞氏易禮》受《易緯》中讖緯觀念的啟發(fā)，而將卦氣消息與王者受命相聯(lián)系。
《乾鑿度》所言的王者受命時天降禎祥，與其他《緯書》一樣，都具有很強(qiáng)烈的讖緯色彩。而在易學(xué)系統(tǒng)內(nèi)，《乾鑿度》又通過卦氣消息來論述王者之施政教。
益卦“亨帝”，張惠言引《乾鑿度》，以益卦為正月卦，其時“王者之法天地，施政教”。張惠言解既濟(jì)卦也用《乾鑿度》之義，以既濟(jì)九月之卦，其時盛德既衰，猶如殷道中衰，而“高宗內(nèi)理其國以得民心，扶救衰微征伐遠(yuǎn)方”。
漢人最初論《河圖》《洛書》，也與圣人受命有關(guān)聯(lián)。孔安國注《論語》云：“圣人受命，則河出圖，今無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。河圖，八卦是也?！?o:p>
孔安國以伏羲所創(chuàng)八卦即為河圖，并且將河出圖與圣人受命聯(lián)系在一起。故可知漢儒言卦氣及易圖皆與王者之跡相關(guān)。
其二，《虞氏易禮》中涉及的改制問題，主要集中在周改殷禮，而與鄭玄對《周禮》中“改制”的觀念相近。
損卦“二簋用亨”，張惠言據(jù)于《儀禮·特牲饋食禮》中鄭玄，而認(rèn)為周制改有虞氏之饋食。關(guān)于四時祭之名“禴祠烝嘗”，張惠言認(rèn)為是周改殷禮，則與鄭玄注《祭義》相一致。
另外在婚期、郊祭上，張氏也多言周改殷制。鄭玄注“三禮”，以《周禮》為本，若他說與《周禮》不合，則因?yàn)橄囊笾Y，故強(qiáng)調(diào)周初文王、周公之改制。
其三，《虞氏易禮》論祭天、征伐、建侯、封禪有受命改制之維度，是受漢代公羊?qū)W的影響。
特別是《春秋繁露》《白虎通》兩書，將王者受命與革命、改制直接相連。《春秋公羊傳》涉及到的受命原義，只是大夫受命于國君，而與《左傳》與《谷梁傳》無異。
漢代公羊?qū)W重視的受命，側(cè)重于王者受命于天，這也牽連到對漢王朝自身的合法性，因而是一個極具現(xiàn)實(shí)性的話題。
據(jù)《史記·儒林列傳》中記載景帝時關(guān)于“受命”的爭論，齊人轅固生與黃生爭論湯武革命到底是否是受命。轅固生認(rèn)為湯武受命，則是以王者討伐，乃是順乎天而應(yīng)乎人；若黃生則以其非受命，則是以臣子弒君。
景帝告誡：“學(xué)者無言湯武受命，不為愚”。景帝雖然表示“不爭論”，然而到漢武帝時，卻又十分關(guān)切“受命”之符，漢武帝制曰：“三代受命，其符安在？災(zāi)異之變，何緣而起？”
而其初衷蓋與“改制”問題有關(guān)。董仲舒上策，多圍繞“受命”一事，并與新王改制相聯(lián)系，“《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?o:p>
在董仲舒看來，王者受命改制并非改易天道，而是順應(yīng)天道而制禮作樂。董仲舒論《春秋》“受命改制”實(shí)際與祭天、征伐等王者之事相統(tǒng)一。如益卦“亨帝”為受命以祭天，張氏以此為南郊祭，并以其祖配之，而又因王者方能祭天，故為王者受命改制。
這也來自于漢代公羊?qū)W的觀念，董仲舒認(rèn)為王者受命必先祭天，方可行王事，“已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也”（《春秋繁露·玉英》）。因而郊祭、祭天儀式，相當(dāng)于天對王者身份的冊命。
張惠言論升卦“王用享于岐山”乃為王者受命，禪于岐山。王者受命之始，舉行封禪，以宣告天下。
此觀念取于《白虎通》：“王者易姓而起，必升封泰山何？教告之義也。始受命之時，改制應(yīng)天，天下太平，功成封禪，以告太平也?！保ā栋谆⑼āし舛U》）
含有王者始受命之義。張氏所云“祭天”“郊祭”“封禪”等天子之禮，體現(xiàn)了王者奉天而行的“大一統(tǒng)”思想。于易象而言，大一統(tǒng)強(qiáng)調(diào)奉天尊王，乃為乾之象。
《虞氏易禮》則論王者受命征伐、分封。如屯卦“利建侯”，為受命之主，然尚未稱王，故云“建侯”。豫卦“利建侯”，則為王者受命分土建邦。師卦也為王者受命以征伐，王者諱用兵，故以田獵喻征伐。因受命為王，故其征伐也具備正當(dāng)性。
又回到轅固生與黃生關(guān)于“湯武革命”的論辯，董仲舒對此亦有所回應(yīng)：“殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦?zé)o道而漢伐之。有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶？”
（董仲舒）
《春秋》重視行為本身是否具有道義，因而受命稱王也意味著具備討伐不義的資格，以有道討伐無道，也就是奉承天命。
改制也體現(xiàn)為“變禮”。萃、升、既濟(jì)三卦所言“禴祭”，謂周改殷祭之春時祭為夏時祭。張惠言認(rèn)為泰卦、歸妹卦所包含的昏禮，也存在周變殷禮的情況，主要體現(xiàn)在周改殷之婚期。
又于臨卦言“周改殷正”。關(guān)于變禮，董仲舒云：“《春秋》有經(jīng)禮，有變禮，為如安性平心者、經(jīng)禮也；至有于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，此變禮也?！保ā洞呵锓甭丁び裼ⅰ罚?o:p>
《春秋》對歷史之評述，實(shí)際上包含一質(zhì)一文、有經(jīng)有權(quán)的變化層面。因而，禮必因時而興，又因時而改，王者必受命而使制度得以改作更始。而對《春秋》及《禮記》中存在著對改制及變禮的情況，而“受命”之主是文王、周公、孔子。
“改制”并不僅僅是圣人的有意為之，也是制度演變本身的常道，任何一朝都對以往制度有所損益，所謂殷因于夏禮、周因于殷禮，圣人制禮就是對古禮的損益，這是一個很現(xiàn)實(shí)性的問題。
三、晉、升、明夷：周家受命三卦
在《虞氏易禮》尤其以晉、升、明夷三卦特言“周家受命之卦”。
其一，關(guān)于晉卦，張惠言認(rèn)為其為文王為方伯之象，《虞氏易禮》云：晉消卦。陰將剝陽，觀五下四，失位，以離日麗乾，故不為陰傷之名，而謂之晉。謂四晉而麗五也。
是天子衰，下有方伯存其政，率諸侯以朝天子?？岛钪^安國之侯，《記》曰：“惟若寧侯也?！薄板a馬蕃庶”，《覲禮》：“匹馬卓上，九馬隨之，以享王也。”三接，將幣三享也，或云晉文受策出入三覲是也。
晉之又衰為明夷，初登于天，后入于地。謂晉離入坤，君不可輔，則三當(dāng)大狩也。故晉為文王為方伯，以服事殷之象。
張惠言以晉為消卦，“是天子衰，下有方伯存其政，率諸侯以朝天子”。晉卦由觀五之四，五為天子，觀五之四，則天子位失，故“天子衰”，四為諸侯承輔天子，“率諸侯朝天子”。
鄭玄注《禮記·祭義》云：“天子衰，諸侯興，故曰霸?！贝司置婕瓤芍敢竽┨熳铀ァ⑽耐跞痔煜掠衅涠?，又可指春秋時周天子衰、五霸相迭而出。然張惠言主要是指文王居末世而服事殷。
所謂“康侯”，按《禮記·祭統(tǒng)》為“康周公”，康為褒大之義。張惠言以坤為康、為安，故以康侯為安國之侯，《周禮·考工記》所謂“惟若寧侯”是也，張氏托之為文王。
“錫馬蕃庶”，虞氏未言是何禮。張氏用惠棟義，引《儀禮·覲禮》“匹馬卓上，九馬隨之”，為諸侯享王，是謂“覲禮”。
關(guān)于晉卦所涉之禮，王弼注以晉卦明臣之道；程頤《程氏易傳》以晉為諸侯承王之象；朱震《漢上易傳》以晉卦朝覲會同；項(xiàng)安世《周易玩辭》以“晝?nèi)杖印蹦送踅雍钪Y，故為覲禮；胡一桂《周易啟蒙翼傳》以為筮受朝覲，而明君道。故知?dú)v代《易》注大抵結(jié)合朝覲之禮而論晉卦。
所謂“三接”，虞氏以坤三爻為三接，亦不云三接是何義。侯果聯(lián)系《周禮》“大行人職”，以三饗、三問、三勞為天子三接諸侯之禮。而張氏亦用其說，以三接為將幣三享。
《左傳·僖公二十八年》有“受策以出，出入三覲”。易家亦引之以釋“三接”。因而晉有文王為方伯時以服事殷之象。晉之又衰而為明夷，“謂晉離入坤，君不可輔”。明夷九三言大狩，是時君臣義盡，故云伐紂之事。
四觀之五天子也，五柔進(jìn)康侯輔王之象。初則侯，二三體屯震，皆初之上行也。四雖之五易位，然以象王母，則非天子中興之象可知，蓋王者受命之符也。晉當(dāng)以初動屯，建侯為王。
“晉如摧如”者，初應(yīng)四，天子失位，小人在上。故初遇摧折而失位，文王羑里之象也。貞吉則動為寧侯，故象曰“獨(dú)行正也”，猶文王陰行為善也。
當(dāng)此之時，雖有孚于上，然小人害之，如罔之設(shè)，初以康侯麗五，正其位則四裕而初無咎。象曰“未受命”，謂未受天命也。二應(yīng)五，象麗五功成，王跡始起。（《虞氏易禮》，第2頁）
如前所述，張惠言以晉由觀四之五，而明晉卦為方伯存政以輔佐天子。具體看晉卦每一爻，晉初為文王居羑里之象。晉初應(yīng)四，四象小人，而五天子失位。晉初動而體屯，為建侯為王之象。
初九《象》云“獨(dú)行正也”，“猶文王陰行為善”。而初遇四之摧折而失位，不成屯建侯之象，故張惠言云“文王羑里之象”?！断蟆匪^“未受命也”，虞注以“五未之巽”，觀巽為天命，觀四之五成晉則巽象毀。
是時天子衰微，然文王尚未受天命，隱初正位，待命而已矣。
晉六二為王跡始起之象。六二云“晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母”。六二正位，故云“貞吉”，以明“守臣節(jié)”?！坝谄渫跄浮?，虞翻只言其象，未言王母為何。
張惠言則云：“王母謂先妣，周之王業(yè)始于后稷，后稷即姜嫄之封。故周之受福自王母?！敝苤d可以追溯至后稷，據(jù)《史記·周本紀(jì)》記載，后稷無父而生，其母為姜嫄。周人享先妣之禮，即祭祀姜嫄。
張惠言以“受茲介?！睘椤疤烀訄D”，據(jù)《論語·子罕》“子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”孔安國注云：“圣人受命，則河出圖?！睆埵现f蓋出于此。
三眾允，寧侯之信著也。四碩鼠，無道。離麗五則正，然天命巳去，焉得不厲。五麗乎大明，寧侯之受福也，故“往有慶”。謂可正四上康侯之成也。
明德已照而道猶未光，未可南狩，惟用伐邑而巳。謂下正三，三允于初者，非陰丑則邑耳。雖“吉無咎”而“厲”且“吝”者，明夷九三所謂“疾貞”也。
晉六三為文王信著之象。六三云“眾允，悔亡”。虞翻以允為信，坤土性信，與上易位而悔亡。張惠言云：“三眾允，寧侯之信著也。”寧侯即文王，所謂“眾允”，指其德信日益顯著。
晉九四當(dāng)小人之無道。九四云“晉如碩鼠，貞厲”。虞翻注闕。張惠言以初遭四之摧折，爻言“碩鼠”象無道。觀四之五，九四失位不正，巽命象毀，故而“天命已去，焉得不厲”。
晉六五為寧侯受福之象。六五云“悔亡，矢得勿?，往吉無不利”。虞翻以五之正為往吉，坎象不見故悔亡，矢者信也?！断蟆吩啤巴袘c也”。六五變而成乾。上乾為大明，張惠言云“五麗乎大明，寧侯之受福也”。
晉上九為寧侯明德已照猶未光。爻云“維用伐邑”，坤為邑，三上易位，以上正三故云伐邑。張惠言以上九之時僅限于伐邑，未可南狩，故《象》云“道未光也”。
晉卦由初至上皆明文王之德，其過程由微至顯。初為文王拘羑里，二為王跡始起。信著于三，而近小人之害。受命于五，而其道猶未光。
朝覲往往跟巡守、時祭前后相連，為上古文明最核心的儀式。張惠言認(rèn)為，升卦為南巡守時舉行禴祭，因而升卦暗含天子巡守之事。
其二，升卦為文王始受命之象。張惠言引《乾鑿度》文：孔子曰：升者，十二月之卦也。陽氣升上，陰氣欲承，萬物始進(jìn)。譬猶文王之修積道德，宏開基業(yè)，始即升平之路，當(dāng)此時也，鄰國被化，岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉。
九三可處王位（張注：三當(dāng)為二），亨于岐山為報德也。明陰以顯陽之化民臣之順德也，故言無咎。（《虞氏易禮》，第4頁）
此以升的卦氣消息而論其卦義。升卦氣當(dāng)十二月“雞始乳”，在復(fù)之后，陽氣上升，象文王修德而入升平之路。陽之息卦始于升，王者受命之義也。
柔以時升，主五升二為二作階，使以五為尊位，則堯舜之薦舜禹也。然此主坤民順德。初“允升”，三“升虛邑”，四“亨岐山”，上“利不息”，則五亦以坤臣論，非天子薦之。
《乾鑿度》曰“鄰國被化”，此之謂也。卦辭曰“南征吉”，四曰“王用亨于岐山”，則文王巡南國諸侯，禪于岐山，告受命也。
“孚乃利用禴”者，巡守在時祭之后南征，故用禴也。此始受命稱王之象。（《虞氏易禮》，第4頁）張惠言認(rèn)為升卦有王者受命之義。在《六十四卦消息圖》中，升由臨初之三，為陽盈卦中第一個所生卦，故以陽之息卦始于升。
六五“升階”，謂使二升至五之尊位，而象舜禹之被薦登天子之位。張惠言聯(lián)系卦爻辭，認(rèn)為升卦辭“南征吉”，為文王巡守南國諸侯；六四“王用享于岐山”，巡守時禪于岐山，乃告受命。
九二“孚乃利用禴”，虞翻以禴為夏祭，以升二之五體離為夏?！渡袝贰抖Y記》皆云五月南巡守。張惠言認(rèn)為受命之王在禴祭之后巡守。因而，升卦言巡守、時祭，皆天子之事，故為文王始受命稱王之象。
其三，明夷也體現(xiàn)文王受命，并有伐紂之象。明夷《彖》云“內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”。
可見明夷卦當(dāng)與文王之事有關(guān)，但張惠言認(rèn)為虞注明夷卦所反映的史實(shí)與《史記》的記載不同，虞注以明夷九三喻文王，坤為大難，又為弒父，象征紂弒比干，明夷九三在坎中，象文王之拘于羑里，明夷互體震為諸侯，追從文王，紂懼而出之。
明夷《彖》又言“箕子”，虞翻注闕，關(guān)于卦爻辭作者，張氏的理解蓋與虞氏不同，他認(rèn)為“虞義以爻辭為文王所系也，箕子佯狂為奴，在武王觀兵之后，非文王所及見矣。馬融訓(xùn)箕子為紂諸父，蓋以爻辭為周公作”。
張氏引用馬融之說，認(rèn)為周公作爻辭，故爻辭中有武王伐紂之史實(shí)。
（武王伐紂）
《虞氏易禮》關(guān)于明夷卦云：明夷于消息次升，于序卦反晉。殷周之文莫著于此。九三文王蒙難之爻，曰“得其大首”，明文王未嘗諱伐紂也。
“不可疾貞”，不得為天下養(yǎng)惡也。季札聞《周南》《召南》曰：“猶有憾?！狈羌藏懞?！初之象蓋二老之避紂也?！坝胸?，主人有言”，主人謂震，則三也。
“有言”者，咨訪之言，如二老之歸周也。二承三，欲升三而上之，則八百諸侯之屬也。左股者，股肱大臣，本紂之臣，見傷而歸周也。（《虞氏易禮》，第5頁）
在六十四卦消息中，明夷又次于升，而在《序卦》中反晉，因而此三卦具有內(nèi)在的聯(lián)系。具體論明夷各爻之義，然而從初爻到五爻，虞翻注皆闕如，張惠言將其與殷周革命相聯(lián)系，而認(rèn)為明夷有諸侯咸歸于周、武王伐紂之象。
如張氏認(rèn)為明夷初九“君子于行，三日不食”為伯夷太公之避紂，“有言者，咨訪之言，如二老之歸周也”。故以此爻所示為伯夷、太公，聞文王作，而歸乎周。
明夷六二“明夷于左股”，象紂之股肱大臣見傷而歸周。所謂左股，即八百諸侯曾為紂之股肱大臣。張氏結(jié)合卦變而言，晉由臨二之三而來，晉二承三，象八百諸侯與武王不期而會孟津，欲承輔之而伐紂。
明夷九三“明夷于南狩，得其大首，不可疾貞”。虞翻注《小象》以明夷體師象，離為南，故為南狩。張惠言認(rèn)為爻辭中的“得其大首”，是以狩獵喻伐紂之事，因而文王并未諱言伐紂。
又云“不可疾貞，不得為天下養(yǎng)惡也”，暗指不可姑息紂之為惡，以明紂可伐也。張氏又引述《左傳》中吳公子季札觀周樂，見舞《象箾》《南籥》而曰：“美哉！猶有憾！”
《左傳正義》疏引鄭玄之說云：“象用兵時刺伐之舞?！奔驹^《象箾》之舞，體現(xiàn)武王伐紂的功業(yè)，蓋為武王所制，其有“不可疾貞”的殺伐之氣，故云有憾。
明夷六四“入于左腹，獲明夷之心”，張惠言以“左股”為紂之股肱大臣，見傷而歸周。張氏引《漢上易傳》，以為六四乃微子之歸周。
由此可見，張惠言認(rèn)為晉、升、明夷三卦，均隱含殷周革命之文。而關(guān)于殷周革命，不僅僅見于三卦，可以說也是《周易》之內(nèi)核，故又云：《易》著殷周革命之文?！跺琛贰秱鳌费灾?，《緯》言之，漢儒莫不言之。
后人不敢道文王受命，稱王改制，遂使大義淪晦。豈知圣人膺箓受圖，灼然天人相與。而易姓七百二十軌，為易道之至大哉。具說此三卦，其余隨文而見者多，有以義可推。至如干寶之《易》六十四卦皆言代商一事，則又失之者矣。（《虞氏易禮》，第5頁）
張惠言將文王、周公為《周易》系辭，與文王稱王改制聯(lián)系在一起，以此為《易》中的大義，見之于易傳、漢儒、緯書中，然而后人卻不敢稱道。至于干寶將《易》全與伐紂的史事相合，也未必盡然。
四、臨卦中的周改殷正
張惠言《虞氏易禮》中有“周正”一條，主要分析《周易》中的三正。所謂三正，即夏商周三代易服改正，頒定新律以定歲首之月。
《史記·歷書》記載：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。蓋三王之正若循環(huán)，窮則反本。天下有道，則不失紀(jì)序；無道，則正朔不行于諸侯?！?o:p>
三正相承而循環(huán)，也即三統(tǒng)，所謂“天下有道”即三正的相承有序。夏商周三正，于易卦而言，周建子以復(fù)卦為歲首，殷建丑以臨卦為歲首，夏建寅以泰卦為歲首。
在虞氏易注中，臨卦“至于八月有兇”意指周改商正，虞翻注云：臨消于遯，六月卦也。于周為八月。遯弒君父，故至于八月有兇。荀公以兌為八月。兌于周為十月，言八月，失之甚矣。（《虞氏易禮》，第5頁）
臨本為十二月卦，所云“八月”是指臨之旁通卦遯，而用周正，對應(yīng)于夏正六月。之所以云“八月有兇”，是于臨息而明消遯弒君弒父之兇。
虞翻的理解與鄭玄相近。鄭氏注云：“臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當(dāng)文王之時，紂為無道，故于是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之?dāng)?shù)云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復(fù)始，王命然矣?！?o:p>
鄭玄以臨卦建丑為殷之正月，可見臨卦本身即殷正之卦。于臨卦所云“八月有兇”，為用周正，遯卦之時，意味著文王改殷正，其中隱含終而復(fù)始的興衰之戒?！队菔弦锥Y》取鄭玄“周改殷正”說，言文王受命改制。
關(guān)于臨卦之消息，張氏云“臨者，陽之盛，息為升、為明夷。周家受命于升，則臨為商卦也”（《虞氏易禮》，第5頁）。可見臨卦與周家受命三卦升、明夷、晉在消息卦次上相近。臨卦為陽氣之盛，再息而成升及明夷。故此數(shù)卦皆與改制相關(guān)。
虞翻認(rèn)為《周易》之中文王用周正，而孔子用夏正。如姤《象》曰“后以施命浩四方”，虞注云：復(fù)震二月東方，姤五月南方，巽八月西方，復(fù)十一月北方，皆總在初，故誥四方也?？鬃有邢闹畷r，《經(jīng)》用周家之月。夫子傳《彖》《象》以下，皆用夏家月,是故復(fù)為十一月，姤為五月矣。
《易》之興起在殷之末世，文王、周公系《易》乃用周正，當(dāng)為對殷制的改革。然而春秋之末，周制疲敝，孔子作《易傳》乃是“改周正從夏正”。正如《論語》中孔子云：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。”可見孔子用夏正，而且重視三代制度的因革。
關(guān)于夏正，張惠言引《乾鑿度》：三王之郊，一用夏正，天道三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦，皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以順?biāo)臅r、法天地之通道也。
張惠言論益卦“亨帝”，則可見郊祭用夏正，所謂“三王之郊，一用夏正”。故《虞氏易禮》于“周正”條之后緊接而言益卦。漢初頒定歷法，受三統(tǒng)循環(huán)觀念的影響，乃用夏正。漢儒注經(jīng)言卦氣消息亦本于夏正。三正、三統(tǒng)與文質(zhì)相配。
王者受命必改正朔，而有一統(tǒng)之義。漢代公羊?qū)W重“改制”，三代制度的變化實(shí)為“文”與“質(zhì)”相復(fù)，關(guān)于三正與文質(zhì)之間的對應(yīng)，主要見于《白虎通》，而張氏《文質(zhì)論》的主要觀念也來于此。
（《白虎通疏證》，中華書局1994年出版）
《白虎通》云：“天質(zhì)地文，質(zhì)者據(jù)質(zhì)，文者據(jù)文，周反統(tǒng)天正何也？質(zhì)文再而復(fù)，正朔三而改。三微質(zhì)文，數(shù)不相配，故正不隨質(zhì)文也。王者受命而起，或有所不改者何也？
王者有改道之文，無改道之實(shí)。如君南面，臣北面，皮弁素積，聲味不可變，哀戚不可改，百王不易之道也?！?o:p>
質(zhì)文秉承于天地之道?！罢啡?，文質(zhì)再而復(fù)”，文王先改正朔再伐殷，體現(xiàn)以文代質(zhì)之義，在趨勢上是逐漸改變殷商之制度。然而質(zhì)家先伐而后改正朔，故湯伐夏桀，告天之禮仍沿用夏禮。
但于改中又有所不改，“質(zhì)改文”與“文改質(zhì)”蓋是其改者，然不改者，乃其反復(fù)之道也。觀乎治道，莫不有興有衰、有治有亂，王者雖欲有所為，實(shí)則順其道而為。
陳立又云：“其不可得變革者則有矣，親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也。”因而，在改革的過程中，基本的人倫綱常，是不可改之道。
但如何具體實(shí)施制度，卻是可以進(jìn)行調(diào)整的。張惠言重視“文質(zhì)”概念，《茗柯文編》中有《文質(zhì)論》及《答吳仲倫論文質(zhì)書》，皆專門闡發(fā)“文質(zhì)”，而側(cè)重對“禮樂”的闡發(fā)。
五、結(jié)論
《虞氏易禮》中強(qiáng)調(diào)“受命”與“改制”，反映了今文經(jīng)學(xué)的傾向，同樣也體現(xiàn)其特殊的經(jīng)學(xué)歸旨。
他論易象則多用虞氏，其論易禮則兼取鄭氏，貫通《易》《禮》大義，吸取“公羊?qū)W”的“文質(zhì)”思想，顯示出對《春秋》微言大義的重視。
張惠言認(rèn)為“文王系辭稱王，以為后王法”。文王在系卦辭中稱王，其用意在于為后世定法度，此與孔子作《春秋》以為后王法相似。他
認(rèn)為“孔子推言其義，以文王受命說之”，若孔子作《象》云“受命”、“得志”，乃能深明文王受命之義。因而認(rèn)同文王作卦爻辭，并且認(rèn)為爻辭中并未隱諱伐殷之事。
《虞氏易禮》雖未明言《春秋》，但多借重“公羊?qū)W”觀念，而將禮象之變化與文質(zhì)之變、周代制度之損益聯(lián)系起來。
（劉逢祿）
而此書亦影響到常州學(xué)者劉逢祿等的經(jīng)學(xué)觀念，劉氏《春秋公羊傳何氏釋例》援引《虞氏易禮》云：“晉、明夷、升三卦，言受祖得民而伐罪也。臨，商正，言改正朔也。文王之道未洽于天下，而系《易》以見憂患萬世之心，《春秋》象之。”
此處特言晉、明夷、三卦為文王吊民伐罪，張惠言以其為周家受命三卦?！兑住分袘n患意識，借《春秋》得以體現(xiàn)，而《易》與《春秋》之經(jīng)世之志，原無二致，都體現(xiàn)了圣人用世之心。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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