從《史晨碑》看漢代的孔子地位
作者:劉續(xù)兵(孔子研究院副院長、副研究員)
來源:“孔子研究院”微信公眾號
時間:孔子二五七零年歲次己亥七月廿八日丁酉
耶穌2019年8月28日
史晨碑,東漢靈帝建寧二年(169年)刻。碑分前后兩面,前碑一般稱為《史晨前碑》,又名《魯相史晨奏祀孔子廟碑》《魯相史晨祀孔子奏銘》等;后碑一般稱為《史晨后碑》,又名《魯相史晨饗孔子廟碑》等。此碑立后一直保存在曲阜闕里孔子廟,1978年由廟內(nèi)同文門下移至大成殿東廡中,1998年移入新建立的漢魏碑刻陳列館保存至今。
《史晨前碑》(碑陽)刻制魯相史晨及長史李謙奏請孔子廟“依社稷出王家谷,春秋行禮”的奏文,請求春秋祀孔子由朝廷撥付經(jīng)費,并有孔子贊詩一首?!妒烦亢蟊罚ū帲┯涊d了史晨等人祀孔子廟的盛況及修治宅廟和孔子遺跡的功績。
一、漢代的祀孔
漢初推行黃老之術(shù)。雖有高祖劉邦以太牢親祀孔子,似乎體現(xiàn)出他在取得政權(quán)前后對儒學(xué)態(tài)度的某種轉(zhuǎn)變;亦有武帝劉徹提倡獨尊儒術(shù),也似乎體現(xiàn)出治統(tǒng)與道統(tǒng)關(guān)系的某種融合。但終西漢一朝,官方的祀孔一直沒有真正出現(xiàn),劉邦過魯祭祀孔子,更多是出于爭取魯?shù)厝迳目紤],并消除項羽勢力對這一地區(qū)的影響?;始抑匾暤氖冀K是劉氏的宗廟祭祀,關(guān)心的終歸是一家統(tǒng)治的鞏固。漢宣帝太子認(rèn)為當(dāng)時的政策“持刑太深,宜用儒生”,宣帝作色曰:“漢家自有制度,本以霸王道雜之,奈何純?nèi)蔚陆?、用周政乎!且俗儒不達(dá)時宜,好是古非今,使人眩于名實,不知所守,何足委任!”乃嘆曰:“亂我家者,太子也”(《漢書·元帝紀(jì)》)!這種思想與儒家的王道追求反差極大,體現(xiàn)出統(tǒng)治者欲以治統(tǒng)凌駕于道統(tǒng)之上的鮮明訴求?!秲愿敗肪硭木拧兜弁醪俊こ缛逍g(shù)》記載,連號稱最服膺儒術(shù)、為太子時受到宣帝訓(xùn)斥的元帝,也不曾親自祭祀孔子,只是在孔子后裔孔霸的請求下,允許其以家族方式奉祀孔子。漢成帝綏和元年(前8年),經(jīng)梅福建議,封孔子之世以為殷后(《漢書·梅福傳》),名義上是以“通三統(tǒng)”為理由,詔書也以此為詞,但從其奏言中來看,其真實目的是借機(jī)抬高孔子的地位。直至王莽當(dāng)政時,平帝于元始元年才封孔子后裔孔均為褒成侯,奉其祀,并追祀孔子為褒成宣尼公(《漢書·平帝紀(jì)》)。真正意義上的官方祀孔,直到東漢才開始真正出現(xiàn)。《孔氏祖庭廣記》卷五云:“后漢光武建武五年,破董憲,還幸魯,使大司空祀先圣?!薄稘h書·光武帝紀(jì)》也記載了這次祭祀:“冬十月,還,幸魯,使大司空祠孔子”。漢明帝永平二年(59年)在辟雍行禮,“上始率群臣躬養(yǎng)三老五更于辟雍,行大射大禮??たh道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校,皆禮圣師周公、孔子,牲以犬”(《后漢書·禮儀志》)。而《冊府元龜》卷四九的記載少異,作“皆祠先圣先師周公、孔子,牲以太牢,孟冬亦如之?!彪m所記祭祀規(guī)格不同,但成為“國學(xué)郡縣祀孔子”之始。永平十五年(72年),“三月,……還,幸孔子宅,祠仲尼及七十二弟子。親御講堂,命皇太子、諸王說經(jīng)”(《后漢書·明帝紀(jì)》)。漢章帝二年三月,“祠孔子于闕里,及七十二弟子”(《后漢書·章帝紀(jì)》)。對此,《冊府元龜》卷四九《帝王部·崇儒術(shù)》的記載更為詳實:“東巡狩,還,過魯,幸闕里,以太牢祀孔子及七十二弟子。作六代之樂,大會孔氏男子二十以上者六十三人,命儒者講論蘭臺,令史孔僖因自陳謝。帝曰:‘今日之會寧于卿宗有光榮乎!’對曰:‘臣聞明君圣主,莫不尊師貴道。今陛下親屈萬乘,辱臨敝里,此乃崇禮先師,增輝圣德,至于光榮,非所敢承?!鄞笮υ唬骸鞘フ咦訉O,焉有斯言乎!’遂拜僖郎中,賜褒成侯。損及孔氏男女錢帛。詔僖從還京師,使校書東觀?!闭碌叟c孔僖的問答,顯示出皇帝祭祀孔子時的優(yōu)越感和嬉戲態(tài)度,與儒門后學(xué)堅持追求以道統(tǒng)制約治統(tǒng)的理想,形成鮮明對比。西漢末年時梅福曾說:“仲尼之廟不出闕里,孔氏子孫不免編戶”(《漢書·梅福傳》)。而從史晨的話來看,直至東漢末年,孔子廟祭祀依然遠(yuǎn)非國之大典。當(dāng)然,同樣從《史晨碑》我們也可知,“辟雍祀孔”已使用“太牢”之禮,“臣伏見臨璧雍日,祠孔子以大窂,長吏備爵,所以尊先師、重教化也”(《史晨前碑》)。及至漢末桓、靈之際,更是掀起了一場尊崇孔子的熱潮,短短十幾年內(nèi),皇帝下詔,國相祀廟,設(shè)立守廟官吏,增置禮器,一再修繕孔子宅廟,對孔子的尊崇達(dá)到了一次新的高峰。從上述情況可知,孔子廟器物能夠長期得到保存,并非中央王朝的祭祀傳統(tǒng)使然,更是由孔子后人、弟子與孔里百姓對孔子的敬仰所自發(fā)造成?!妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d,孔子死后,“弟子及魯人往從冢而家者,百有余室,因命曰孔里。魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢,而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢??鬃于4笠豁?。故所居堂、弟子內(nèi),后世因廟,藏孔子衣冠琴車書,至于漢二百余年不絕。諸侯卿相至,常先謁,然后從政”?;缸T《新論》中也說:“孔子匹夫耳,而晫然名著,至其冢墓,高者牛羊雞豚而祭之,下及酒脯寒具,致敬而去?!彼抉R遷曾親至孔子宅廟,受到深刻感動:“適魯,觀仲尼廟堂、車服、禮器,諸生以時習(xí)禮其家。余祇回留之不能去云。君王至于賢人眾矣,當(dāng)時則榮,沒則已焉。孔子布衣,傳十余世,學(xué)者宗之”(《史記·孔子世家》)。帝王對孔子的重視,顯然與孔子后人及民間的崇拜不能相提并論?!妒烦亢蟊匪d祀孔盛況,官吏賢達(dá)、泮宮弟子等多至907人,不難想見孔里鄉(xiāng)親也多有頂禮膜拜者。史晨在昌平亭下立“會市”,是因“孔瀆、顏母井去市遼遠(yuǎn)”,不方便百姓“酤買”,可見立“會市”之前,雖“去市遼遠(yuǎn)”,眾鄉(xiāng)親還是常買“香酒美肉”去孔子出生地祭祀,顯示了當(dāng)?shù)厝嗣駥鬃拥淖鸪缱纺剑ā妒烦壳氨罚?o:p>
二、孔子廟與孔子宅
據(jù)南宋時孔子后裔孔傳所作《東家雜記》記載:“魯哀公十七年(前478年),立廟于舊宅。”這是關(guān)于孔子廟建立時間最早的明確記載,后世多從其說。清儒陳錦所訂《文廟從祀位次考》亦謂哀公十七年即舊宅立廟以祀孔子。但是,這個結(jié)論遭到了近代一些學(xué)者的否定。討論孔子廟祭祀,必須解決的問題就是孔子廟的建立時間和位置。我們以為,從《史記》的記載來看,“弟子及魯人往從冢而家者百有余室,因命曰孔里。魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢,而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢??鬃于4笠豁暋迸c“故所居堂、弟子內(nèi),后世因廟,藏孔子衣冠琴車書,至于漢二百余年不絕”乃兩事,不可混為一談。司馬遷所謂“觀仲尼廟堂車服禮器,諸生以時習(xí)禮其家”的說法與“諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?!眲t應(yīng)為一事,此“孔子?!被驗椤翱鬃蛹摇敝`。于是,一個合理的推論就是,“孔子冢大一頃”當(dāng)為錯簡,應(yīng)在“而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?!敝?,如此,各種矛盾才得以化解。司馬遷所謂“后世因廟”,孔祥林先生以為:“可見故居早期只陳放孔子生前服用的衣冠琴車書,是純粹的紀(jì)念館,并沒有說明改造為孔子廟的時間”(孔祥林:《孔子廟創(chuàng)建時間考》)。并根據(jù)“大夫三廟”的禮制,推斷孔子故居改為孔子廟的時間當(dāng)在孔子裔孫子思去世之后,為孔子曾孫孔白所建。不過,需要注意的是,司馬遷的記述說:“故所居堂、弟子內(nèi),后世因廟,藏孔子衣冠琴車書。”顯然是有廟而后藏諸衣冠等紀(jì)念物,而從“藏孔子衣冠琴車書”的記載來看,似乎不會太遲,極可能即是孔子弟子或再傳弟子所為?!逗鬂h書·明帝紀(jì)》的一段記載,值得引起重視。永平十五年(72年),“三月,……還,幸孔子宅,祠仲尼及七十二弟子。親御講堂,命皇太子、諸王說經(jīng)?!边@段文字明確顯示出,明帝是在孔子宅祭祀孔子及其七十二弟子的,因此,所謂孔子廟不在舊宅的說法就顯得牽強了。而隨后說親御講堂云云,則表明講堂即在孔子宅或其附近。于此,我們可以推論漢高帝過魯“祠孔”、光武帝過魯“祠孔”皆極有可能與明帝同,都在“孔子宅”進(jìn)行。參諸《史晨前碑》,史晨“以建寜元年到官,行秋饗,飲酒畔宮,畢,復(fù)禮孔子宅,拜謁神坐?!庇帧妒烦亢蟊份d,史晨以“建寧元年四月十一日戊子到官,乃以令日拜謁孔子,望見闕觀,式路虔跽,既至升堂,屏氣拜手。祗肅屑僾,仿佛若在。依依舊宅,神之所安。春秋復(fù)禮,稽度玄靈。”可知孔子“神坐(座)”即在孔子宅,“依依舊宅”更明確說明了廟與宅的關(guān)系。需要指出的是,此時的孔子廟,遠(yuǎn)非后世可比,恐怕只是在孔子舊宅中的“居堂”辟為“廟”予以祭祀而已,所以劉邦、劉秀、劉莊等來曲阜祀孔子,史書皆未言“廟”。但卻不能由此得出廟不存在或不在舊宅的結(jié)論。盡管當(dāng)時的“孔廟”,其性質(zhì)不過是孔子弟子、后學(xué)和孔氏后人對其祭祀紀(jì)念的場所,不具有后世“孔廟”的官方性質(zhì),但可以說,這恰是后世“孔廟”的鼻祖,是孔子廟祭祀的雛形。由于闕里孔子廟祭祀既具備“家廟”的特征,又超出了一般“家廟”的性質(zhì),這就是曲阜孔子廟(包括后來的南宗孔子廟)與其他各地孔子廟所不同的地方。而作為孔子廟的共性,作為一種“文化”行為,紀(jì)念先圣先師的“學(xué)統(tǒng)”“道統(tǒng)”意義,于此已經(jīng)可以看到萌芽??梢哉f,闕里孔子廟的性質(zhì)是最為復(fù)雜的,“它既有孔子紀(jì)念廟宇的性質(zhì),也有孔氏家廟的性質(zhì),但還是列入國家祀典的禮制廟宇,作為世界上的第一所孔子廟具有特殊的地位”(孔祥林:《孔子廟創(chuàng)建時間考》)。
三、碑文中的讖緯思想
如果說兩漢帝王的宗廟與孔子廟祭祀,從本質(zhì)上體現(xiàn)出封建王權(quán)從治統(tǒng)的角度對道統(tǒng)的壓制,那么兩漢讖緯也更多從本質(zhì)上體現(xiàn)了儒家群體從道統(tǒng)本位對抗治統(tǒng)的努力,以及依托孔子以自高的政治情結(jié)與謀略手段。儒家由推崇孔子為圣人、“素王”而演變?yōu)樯窕鬃?,以興盛于兩漢時期的讖緯中為多。正如馮友蘭所說:“孔子在春秋戰(zhàn)國之時,一般人視之,本自只為一時之大師,在《公羊春秋》中,孔子之地位,由師而進(jìn)為王。在讖緯書中,孔子更由王而進(jìn)為神”(馮友蘭:《中國哲學(xué)史》)。首先,漢代統(tǒng)治者對讖緯神化孔子持積極態(tài)度。從兩漢的政治需要出發(fā),皇家托孔子為兩漢王朝的存在與興起提供天命依據(jù),將漢帝粉飾為符合封建王道理想的圣王,因此在讖緯中充斥著孔子為漢帝制法的授命神話?!妒烦壳氨分姓f:“昔在仲尼,汁光之精,大帝所挺,顏母毓靈?!睂⒖鬃诱f成是天上五帝之一黑帝汁光紀(jì)所生。宣稱孔子是天生的“大圣”,以證明其所說皆為“先驗”。“獲麟趣作,端門見征。血書著紀(jì),黃玉響應(yīng)。主為漢制,道審可行?!闭f的是緯書中習(xí)見的“端門受命”之事。《春秋緯·演孔圖》中說“得麟之后,天下血書魯端門,曰‘趨作法,孔圣沒,周姬亡,彗東出,秦政起,胡破術(shù),書紀(jì)散,孔不絕。’子夏明日往視之,血書飛為赤烏,化為帛書,署曰‘演孔圖’,中有作圖制法之狀?!庇州d“孔子論經(jīng),有鳥化為書,孔子奉以告天。赤爵集書上,化為黃玉,刻曰‘孔提命,作應(yīng)法,為赤制?!薄洞呵锞暋ふf題辭》:“孔子卒,以所受黃玉葬魯城北。”這一故事完全是漢代儒家編創(chuàng)的,說孔子得到了天命,預(yù)知周朝要滅亡,秦朝只在短時間內(nèi)興起,于是為未來的漢朝制法,故而漢朝的封建統(tǒng)治正體現(xiàn)著神圣的孔子之道。這樣一來,就把崇孔尚儒和維護(hù)漢朝的合法統(tǒng)治直接聯(lián)系起來。神化孔子,歸根結(jié)底是為了給漢朝封建統(tǒng)治尋找到合法的理論支撐。這也是讖緯之說得到統(tǒng)治者支持而興盛于兩漢的根本原因。其次,從另一方面看,兩漢讖緯又是儒生群體制衡政治統(tǒng)治的主動行為。讖緯創(chuàng)作的主體是儒生,是儒學(xué)宗教化神學(xué)化的必然產(chǎn)物,真實反映了治統(tǒng)與道統(tǒng)的復(fù)雜關(guān)系。治統(tǒng)必須借助道統(tǒng)以實行其政治統(tǒng)治,道統(tǒng)也必須依托治統(tǒng)以實現(xiàn)其政治理想,這是二者或主動或被動而不得不合作的內(nèi)在動力,也是二者關(guān)系始終存在緊張性的根本原因。漢代帝王接受孔子為漢立法的角色定位,是為了最大限度地發(fā)掘儒家道統(tǒng)的利用價值,使孔子神靈為其現(xiàn)實政治統(tǒng)治忠誠效力,故給予儒術(shù)以所謂“獨尊”地位。而儒家道統(tǒng)為了張揚其在政治上的主導(dǎo)影響,以與治統(tǒng)相抗衡,也就處心積慮地創(chuàng)造孔子高踞于封建王權(quán)之上的神化話語。二者的視野實具本質(zhì)差異,但不妨礙在實現(xiàn)路徑上的殊途同歸。
四、漢碑意境與中庸之美
雄奇飛動之壯美與肅括渾穆之靜美,是以《史晨碑》等為代表的漢碑意境中兩個最重要的方面。這種美妙意境,毫無疑問是從漢代興盛的經(jīng)學(xué)和儒家人格的融匯中攝取出來的。可以說,儒家的中庸之道成為漢碑所涵泳的至高精蘊。成公綏《隸勢》曰“蟲篆既繁,草藁近偽,適之中庸,莫尚于隸”(《太平御覽》)。漢碑文字既無蟲篆結(jié)構(gòu)之極繁,又無草書行文之特簡,獨得簡繁之中庸;既無蟲篆運筆之鈍遲,又無草書揮灑之疾速,獨得遲速之中庸;既無蟲篆規(guī)矩之森然,又無草書章法之不羈,獨得法度之中庸;既無蟲篆力度之深藏,又無草書氣勢之外露,獨得含顯之中庸;蟲篆草書書寫條件狹而受限,隸書則可廣為應(yīng)用,亦得用途之中庸。漢隸結(jié)體構(gòu)造也顯示出中庸之妙,波挑翩然而又重心下移,左右開張而又中心緊結(jié),上下俯仰而又內(nèi)部穩(wěn)固,又是動靜得宜之中庸。漢碑文字中結(jié)體的方正沉厚、動靜得宜,正是從儒家的理想人格中提煉出來的審美意象?!墩撜Z·子張篇》:“君子有三變,望之儼然,即之也溫,聽其言也厲?!本又畠啊?、厲的穆穆之風(fēng),給漢代書家以無限的想象和創(chuàng)造空間,氣宇充和,容止雍穆,古雅樸拙,如盛德君子之美。
五、結(jié)論
由上述情況可知,從西漢獨尊儒術(shù)開始,孔子的地位已經(jīng)開始直線上升,從性質(zhì)上區(qū)別于其他諸子百家而取得主流學(xué)術(shù)地位,并影響于政治、學(xué)術(shù)、信仰、藝術(shù)等社會生活的方方面面。但是,這種地位的上升不是一蹴而就的,并一直處于治統(tǒng)與道統(tǒng)的融合與斗爭中。而民間的孔子崇拜并不遜于甚至更強于官方的推揚。在歷史上,孔子思想和儒學(xué)也并非完全作為政治統(tǒng)治者的附庸而存在,并非只是順從權(quán)勢,為統(tǒng)治者服務(wù)的。孔子儒學(xué)中“以道抗勢”的思想,激勵著后世的儒家優(yōu)秀分子用儒家理想抗拒權(quán)勢;孔子思想中限制君權(quán)的思想,也一定程度上使中國政治避免走上完全專制。盡管,儒家沒有從根本上改變中國政治的體制與本質(zhì),但發(fā)揮了其不可或缺的作用。漢代初年,賈誼作《過秦論》,提出秦朝滅亡的根本原因在于“仁義不施”,這對于漢及以后歷代王朝的統(tǒng)治政策都有深遠(yuǎn)的借鑒意義。正如林存光先生所說:“不管是制度化的關(guān)聯(lián),還是所謂的政教相維、政教相通,乃至所謂的政教合一,都決不意味著以孔子為中心的儒教與以王權(quán)為中心的國家政權(quán)之間的完全重合一體化,甚至可以說,以追求實現(xiàn)孔子之道為目標(biāo)的儒家和以追求一家一姓一己永遠(yuǎn)私自把持天下為目標(biāo)的帝王之間的關(guān)系始終存在著無法消除的某種程度的緊張性”(林存光:《歷史上的孔子形象》)。
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