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《中庸》“南方之強(qiáng)”詮說

——兼談孔子的夷夏觀

作者：陳霞（曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院2013級(jí)博士研究生，中國(guó)孔子研究院助理研究員）

          黃懷信（曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院教授，博士生導(dǎo)師）

來(lái)源：《甘肅社會(huì)科學(xué)》，2019年05期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥十月初五日壬寅

          耶穌2019年11月1日

摘要

在《中庸》“子路問強(qiáng)”一章中，孔子對(duì)“南方之強(qiáng)”予以稱贊?！墩撜Z(yǔ)》《孔子家語(yǔ)》等文獻(xiàn)記載也表明，孔子思想中有明顯推崇“南方”的一面?？鬃铀f的南方是周代以來(lái)以洛邑為中心的地理觀下的江漢流域。這一素來(lái)被稱之為“蠻夷之地”的區(qū)域之所以深受孔子推崇，乃由于此地在舜、周公、召公等古圣先王的禮樂教化傳統(tǒng)之下，加之南方溫和多陽(yáng)的氣候影響，形成了以中和、寬厚為特點(diǎn)的德性之強(qiáng)、君子之強(qiáng)。孔子反對(duì)氣力之強(qiáng)，推崇德性之強(qiáng)。同時(shí)，孔子對(duì)“南方之強(qiáng)”的推崇，也體現(xiàn)了他以文化而不以地域、種族為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)區(qū)分諸夏與夷狄的夷夏觀。

在《中庸》“子路問強(qiáng)”一章中，對(duì)于子路的提問，孔子沒有立即作答，而是反問子路:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?”[1]21接下來(lái)便指出南、北方所表現(xiàn)出來(lái)的“強(qiáng)”特征不同，風(fēng)格迥異，而從“君子居之”一語(yǔ)可明顯看出他對(duì)“南方之強(qiáng)”的推崇。對(duì)于此章，漢唐以來(lái)的學(xué)者多有關(guān)注，然而對(duì)于孔子所言“南方”指哪個(gè)區(qū)域?“南方之強(qiáng)”是否是符合孔子“中庸”標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)?意見并不統(tǒng)一。實(shí)際上，這可從孔子對(duì)“南方”的一貫態(tài)度，以及“南方之強(qiáng)”的形成方面予以考察。

考之儒家經(jīng)典文獻(xiàn)，孔子在其言談?wù)撌鲋杏忻黠@的推崇“南方”的一面?！墩撜Z(yǔ)》記載孔子非常重視《詩(shī)經(jīng)》“二南”，也曾對(duì)說出“人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)”[2]119之語(yǔ)的“南人”流露出贊賞之情。此外，在《孔子家語(yǔ)·辯樂解》中，更有“子路鼓琴”一章，其中，孔子因子路“鼓琴”而引發(fā)他對(duì)南、北方音樂的對(duì)比，而他亦對(duì)“南方”地區(qū)的音樂予以稱贊，稱之為“君子之音”[3]400。通過這幾處記載，孔子對(duì)“南方”的贊賞之情顯而易見。然而，春秋時(shí)期，中華文明是以夏、商、周三代統(tǒng)治的核心區(qū)域即“中國(guó)”地區(qū)的華夏文明最先進(jìn)，“南方”在內(nèi)的其他“四方”，則被視為蒙昧落后之地。在這種認(rèn)識(shí)之下，孔子卻對(duì)“南方”屢加稱贊。那么，“南方”到底具體指哪一區(qū)域?“南方”緣何如此深受孔子贊賞?本文力圖對(duì)此做深入探討，探究其中所蘊(yùn)含的孔子思想。

一、孔子論“南方之強(qiáng)”

“南方之強(qiáng)”出自《中庸》:

子路問強(qiáng)。子曰:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯!中立而不倚，強(qiáng)哉矯!國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯!”[1]21

在孔門眾弟子中，子路以“好勇力”著稱，孔子曾評(píng)價(jià)他有“暴虎馮河，死而無(wú)悔”(《述而》)[2]61之意氣，《中庸》此章之問，符合子路一貫的性情。面對(duì)子路的提問，孔子反問他問的是“南方之強(qiáng)”還是“北方之強(qiáng)”?抑或是子路自己的強(qiáng)?緊接著，孔子重點(diǎn)對(duì)比了“南方之強(qiáng)”和“北方之強(qiáng)”。

孔子對(duì)南、北之“強(qiáng)”的對(duì)比，從“君子居之”一語(yǔ)來(lái)看，孔子贊賞的是“南方之強(qiáng)”。后面，孔子又連用四個(gè)排比句，贊嘆“君子”所表現(xiàn)出來(lái)的“強(qiáng)”的特征。從前后句的關(guān)聯(lián)來(lái)看，此處的“君子”應(yīng)該上接“南方之強(qiáng)”一句的“君子”，而四者之強(qiáng)，應(yīng)該也是一個(gè)具備了“南方之強(qiáng)”的君子所體現(xiàn)出來(lái)的強(qiáng)的特征。然而，對(duì)于此處孔子所由衷贊嘆的是否是“南方之強(qiáng)”，歷代學(xué)者意見不一。最有影響的觀點(diǎn)，是認(rèn)為孔子所推崇、贊嘆的“強(qiáng)”，并非“南方之強(qiáng)”，而是子路所代表的“中國(guó)”之強(qiáng)，或子路所當(dāng)盡力做到的“四者之強(qiáng)”，認(rèn)為它們才是符合孔子“中庸”思想的強(qiáng)。如鄭玄曰:

強(qiáng)，勇者所好也。言三者所以為強(qiáng)者異也。抑，辭也；而之言女也，謂中國(guó)也。南方以舒緩為強(qiáng)，不報(bào)無(wú)道，謂犯而不校也。北方以剛猛為強(qiáng)[4]3529。

鄭氏此處以“中國(guó)”“南方”“北方”三者相列，雖然未明言“中國(guó)”之強(qiáng)當(dāng)為“強(qiáng)之中”者，但應(yīng)為言之未盡之意。

呂大臨曰:

南方之強(qiáng)，不及乎強(qiáng)者也；北方之強(qiáng)，過乎強(qiáng)者也。而強(qiáng)者，汝之所當(dāng)強(qiáng)者也。南方，中國(guó)；北方，狄也。以北對(duì)南，故中國(guó)所以言南方也。南方雖不及強(qiáng)，然犯而不校，未害為君子；北方則過于強(qiáng)，尚力用強(qiáng)，故止為強(qiáng)者而已，未及君子之中也。得君子之中，乃汝之所當(dāng)強(qiáng)也[5]87。

呂氏在此認(rèn)為“南方”相對(duì)于“北方”而言，實(shí)際上指的是“中國(guó)”；并明確指出，“南方之強(qiáng)，不及乎強(qiáng)”而“北方之強(qiáng)，過乎強(qiáng)”，二者都未得強(qiáng)之“中”，孔子希望子路能盡力去做到。而子路所要做到的強(qiáng)之“中”，就是孔子所贊嘆的“四者之強(qiáng)”。持這種意見的還有朱熹，他說:

蓋強(qiáng)者，力有以勝人之名也。凡人和而無(wú)節(jié)，則必至于流；中立而無(wú)依，則必至于倚；國(guó)有道而富貴，或不能不改其平素；國(guó)無(wú)道而貧賤，或不能久處乎窮約。非持守之力有以勝人者，其孰能及之?故此四者，汝子路之所當(dāng)強(qiáng)也。南方之強(qiáng)，不及強(qiáng)者也，北方之強(qiáng)，過乎強(qiáng)者也；四者之強(qiáng)，強(qiáng)之中也[5]89。

可見，基于對(duì)“中”的理解與取舍，學(xué)者多認(rèn)為“南方之強(qiáng)”代表強(qiáng)之不及者，“北方之強(qiáng)”代表強(qiáng)之太過者，而“四者之強(qiáng)”才是真正符合孔子“中庸”思想的強(qiáng)。這一觀點(diǎn)在歷史上影響很大，最為學(xué)者們認(rèn)可與推崇。但這樣理解的話，就存在兩個(gè)難以講通的地方:

第一，孔子在前面明言“南方之強(qiáng)……君子居之”，并在概括完“北方之強(qiáng)”后，緊接著以“故君子……”起句說明“君子”之“強(qiáng)”的體現(xiàn)。從前后語(yǔ)句的關(guān)聯(lián)來(lái)看，此處的“四者之強(qiáng)”應(yīng)是具備了“南方之強(qiáng)”的君子所體現(xiàn)出來(lái)的。然而，如依上述學(xué)者所言就割裂了前后語(yǔ)句的關(guān)聯(lián)性。

第二，孔子既已明言“南方之強(qiáng)”為“君子居之”，如依上述學(xué)者所言，具備“四者之強(qiáng)”的“君子”與具備“南方之強(qiáng)”的“君子”就存在德性上的差異。然而，對(duì)于君子，孔子歷來(lái)是將其視為人的分類中的一等(類)，是一個(gè)總稱?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·五儀解》記載孔子將人分為“五儀”(五等)，即庸人、士人、君子、賢人、圣人，并詳述“五儀”的不同標(biāo)準(zhǔn)。其中對(duì)于“君子”，孔子說:“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無(wú)伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者。此則君子也?！盵3]59可見，孔子認(rèn)為君子在人的分類中是道德境界比較高的一等，而且只有達(dá)到一定的道德境界才能稱得上君子。換言之，孔子稱之為“君子”的人，必然是達(dá)到其所認(rèn)定的道德標(biāo)準(zhǔn)的人。而且從“言必忠信而心不怨”“仁義在身而色無(wú)伐”“思慮通明而辭不?！薄昂V行信道”“自強(qiáng)不息”這些德行特點(diǎn)來(lái)看，孔子所認(rèn)可的“君子”，已然是符合孔子“中庸”思想且具有朱子所說的“持守之力”之人。由此來(lái)看，居“南方之強(qiáng)”的君子與居“四者之強(qiáng)”的君子，不應(yīng)該存在德性上的差異，因此“故君子”中的“君子”當(dāng)指前述具備“南方之強(qiáng)”的君子。

既然如此，上述學(xué)者們?cè)趯?duì)“子路問強(qiáng)”一章的認(rèn)識(shí)上應(yīng)該存在偏差。這一偏差的出現(xiàn)，除了基于對(duì)“中庸”標(biāo)準(zhǔn)、“君子”概念理解的偏頗之外，更重要的，應(yīng)該是對(duì)“南方”在孔子思想中的重要性的認(rèn)識(shí)存在不足。

無(wú)獨(dú)有偶，在《孔子家語(yǔ)·辯樂解》中也有一章孔子對(duì)南、北方評(píng)價(jià)的記載:

子路鼓琴，孔子聞之，謂冉有曰:“甚矣!由之不才也。夫先王之制音也，奏中聲以為節(jié)，流入于南，不歸于北。夫南者，生育之鄉(xiāng)；北者，殺伐之域。故君子之音溫柔居中，以養(yǎng)生育之氣。憂愁之感，不加于心也；暴厲之動(dòng)，不在于體也。夫然者，乃所謂治安之風(fēng)也。小人之音則不然，亢麗微末，以象殺伐之氣。中和之感，不載于心；溫和之動(dòng)，不存于體。夫然者，乃所以為亂之風(fēng)。昔者舜彈五弦之琴，造《南風(fēng)》之詩(shī)，其詩(shī)曰:‘南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮；南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮。’唯修此化，故其興也勃焉，德如泉流，至于今，王公大人述而弗忘。殷紂好為北鄙之聲，其廢也忽焉，至于今，王公大人舉以為誡。夫舜起布衣，積德含和，而終以帝。紂為天子，荒淫暴亂，而終以亡，非各所修之致乎?由，今也匹夫之徒，曾無(wú)意于先王之制，而習(xí)亡國(guó)之聲，豈能保其六七尺之體哉”[3]400-401?

此段論述與《中庸》“子路問強(qiáng)”非常相似。問題的討論也因子路而起，評(píng)論主題亦是圍繞南方、北方展開，且僅限于南方、北方。只不過，這次討論的重點(diǎn)是針對(duì)南、北方不同的音樂。在對(duì)比中，孔子認(rèn)為南、北方存在地理、環(huán)境的不同，反映在音樂上，則南方音樂是“溫柔居中，以養(yǎng)生育之氣”的“君子之音”，屬“治安之風(fēng)”；北方音樂則呈現(xiàn)為“亢麗微末，以象殺伐之氣”的“小人之音”，屬“為亂之風(fēng)”。由此可見，南方音樂與北方音樂所呈現(xiàn)出來(lái)的特征與影響非常明顯，而孔子所推崇和贊賞的，顯然是“南方”音樂。這與《中庸》“子路問強(qiáng)”一章孔子對(duì)“南方”的認(rèn)識(shí)是一致的。

除此以外，孔子對(duì)“南方”的贊賞還體現(xiàn)在他對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“二南”的重視。今本《詩(shī)經(jīng)》賴孔子刪訂整理而流傳下來(lái)，已為學(xué)界所共識(shí)。在《詩(shī)經(jīng)》中，《周南》《召南》位列“十五國(guó)風(fēng)”之首，處于整部《詩(shī)經(jīng)》的開篇位置，地位不言而喻。除了在《詩(shī)經(jīng)》的編排上，在實(shí)際的學(xué)習(xí)生活中，孔子也十分重視“二南”，他曾教育兒子孔鯉說:“女為《周南》《召南》矣乎?人而不為《周南》《召南》，其猶正墻壁而立也與?”(《陽(yáng)貨》)[2]156認(rèn)為一個(gè)人不研讀《周南》《召南》，就如同面對(duì)墻壁無(wú)法前行一般。

綜觀以上文獻(xiàn)記載，在孔子思想中有明顯的認(rèn)同、推崇“南方”的一面。而且，在《孔子家語(yǔ)·辯樂解》“子路鼓琴”一章的南、北對(duì)比中，孔子明確贊賞南方音樂，認(rèn)為南方音樂承繼“先王”所制之音，“奏中聲以為節(jié)”，加之南方特有的溫厚、柔和之風(fēng)，所以南方音樂就體現(xiàn)出“溫柔居中”的特點(diǎn)。南方音樂顯然是符合孔子“中庸”思想的“君子之音”?；谶@些認(rèn)識(shí)，以及前述“子路問強(qiáng)”語(yǔ)句的關(guān)聯(lián)性考慮，《中庸》中的“四者之強(qiáng)”說的就是“南方之強(qiáng)”。與以氣力取勝的“北方之強(qiáng)”相比，“南方之強(qiáng)”體現(xiàn)為寬厚柔和、明理豁達(dá)，這是一種雖柔卻剛的德性之強(qiáng)，擁有了這樣的強(qiáng)，才會(huì)隨和而不隨波逐流，中立而不攀附，不輕易改變操守與志向，才更自主自立、堅(jiān)韌持久。所以，孔子贊賞“南方之強(qiáng)”是符合“中”的強(qiáng)。

二、“南方”的具體區(qū)域

對(duì)于《中庸》“子路問強(qiáng)”中的“南方”和“北方”，歷代學(xué)者多有注釋。其中，對(duì)于“北方”，學(xué)者們的意見比較一致，認(rèn)為大體指中原以北、少數(shù)民族所居住的北方地區(qū)。對(duì)于“南方”則分歧較大，如孔穎達(dá)注曰:“南方謂荊揚(yáng)之南，其地多陽(yáng)，陽(yáng)氣疏散，人情寬緩和柔?！盵4]3529認(rèn)為“南方”是指古代九州之荊州、揚(yáng)州之南，即長(zhǎng)江中下游的大片區(qū)域。而呂大臨和司馬光則認(rèn)為“南方”指的是“中國(guó)”:“南方，中國(guó)；北方，狄也。以北對(duì)南，故中國(guó)所以言南方也?！盵5]87、89認(rèn)為相比于北方來(lái)說，中原地區(qū)可稱之為“南方”?？梢?，對(duì)于“南方”，學(xué)者看法不同。那么，孔子所言“南方”到底是指哪里呢?

孔子作為春秋時(shí)人，他的地理觀念，應(yīng)該是與西周以來(lái)周人以洛邑為天下之中的地理觀念一致的。周人先祖偏處西北，東北接近紂都朝歌，西北迫于戎狄。至文王居豐(今陜西長(zhǎng)安縣西南)、武王都鎬(即宗周，今陜西長(zhǎng)安縣東南)，仍偏居西隅。這一地理位置，顯然不利于周克殷之后對(duì)東方地區(qū)的管理。因此，將政治中心東移是周初政治家用心考慮的問題。根據(jù)《尚書》《史記》及出土銅器銘文等記載，武王伐紂途徑洛邑時(shí)，認(rèn)為此地居天下之中，決定統(tǒng)一天下后即遷都于此。滅商第二年武王病逝，攝政的周公旦乃遵武王遺志營(yíng)建洛邑?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》對(duì)此記載曰:“成王在豐，使召公復(fù)營(yíng)洛邑，如武王之意。周公復(fù)卜申視，卒營(yíng)筑，居九鼎焉。曰:‘此天下之中，四方入貢道里均。’”[6]133洛邑自西周初年建成之后，便成為周朝統(tǒng)治天下四方的政治中心?！蹲髠鳌氛压拍暧涊d周景王之言曰:“我自夏以后稷，魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也；巴、濮、楚、鄧，吾南土也；肅慎、燕、亳，吾北土也。吾何邇封之有?文、武、成、康之建母弟，以蕃屏周?！盵7]1307-1308此東、西、南、北，正是以洛邑為中心而言的。其中，“南土”為巴、濮、楚、鄧各諸侯國(guó)所轄區(qū)域。對(duì)于此四國(guó)，楊伯峻先生注曰:“巴，疑即巴人之巴，或云今四川重慶市。濮，即文王十六年《傳》之百濮，今湖北石首縣一帶。楚，即楚都，今湖北江陵縣。鄧，今河南鄧縣?！盵7]1308可見，周初以來(lái)，即形成了以洛邑為中心、四周封建諸侯的政治格局，周人的地理觀念也由此確立。在這一地理觀念之下，“南方”即相對(duì)于“中國(guó)”而言，應(yīng)指洛邑以南的地區(qū)，主要是巴、濮、楚、鄧等南方諸侯國(guó)所在的江漢流域。

對(duì)此，也可從西周、春秋時(shí)人對(duì)“南方”的認(rèn)識(shí)來(lái)考察?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記載鄭桓公懼于周王室的衰敗與混亂，曾問史伯:“王室多故，余懼及焉，其何所可以逃死?”史伯給他詳細(xì)分析了當(dāng)時(shí)各方諸侯的情況，并提出自己的建議。鄭桓公又問:“南方不可乎?”史伯對(duì)曰:

夫荊子熊嚴(yán)生子四人:伯霜、仲雪、叔熊、季紃。叔熊逃難于濮而蠻，季紃是立，薳氏將起之，禍又不克。是天啟之心也，又甚聰明和協(xié)，蓋其先王。臣聞之，天之所啟，十世不替。夫其子孫必光啟土，不可偪也。且重、黎之后也，夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰“祝融”，其功大矣[8]。

“荊子熊嚴(yán)”是西周時(shí)期楚國(guó)的國(guó)君，羋姓，熊氏，名嚴(yán)，為祝融之后。熊嚴(yán)及其后代治國(guó)實(shí)行仁德，逐漸發(fā)展強(qiáng)大，史伯認(rèn)為楚國(guó)在周衰之后將會(huì)興盛。顯然，此處的“南方”，指的是楚國(guó)統(tǒng)轄下的荊楚之地。

另外，《左傳》成公九年記載晉侯在視察軍用倉(cāng)庫(kù)時(shí)，見捆綁囚禁著一個(gè)人，便問:“南冠而縶者，誰(shuí)也?”有司回答說:“鄭人所獻(xiàn)楚囚也。”[7]844此人是楚國(guó)鐘儀，于成公二年(前510年)在楚鄭之戰(zhàn)中被俘，被鄭國(guó)獻(xiàn)給了晉國(guó)。另外，成公十六年(前524年)，晉、楚兩軍在鄢陵相遇，各自擺開陣勢(shì)。晉侯讓太史于戰(zhàn)前占筮。太史占筮得“復(fù)卦”，認(rèn)為吉利，并解釋卦辭說:“南國(guó)，射其元王，中厥目。、王傷，不敗，何待?”[7]885在此亦徑稱楚國(guó)為“南國(guó)”。

除此以外，《論語(yǔ)·子路》曾記載孔子提到過“南人”一詞:“子曰:南人有言曰:‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)?！品?‘不恒其德，或承之羞?！釉?‘不占而已矣’。”[2]5《禮記·緇衣》也有一段基本相同的文字:“子曰:南人有言曰:‘人而無(wú)恒，不可以為卜筮?！兑住吩?‘不恒其德，或承之羞?！盵4]935對(duì)于孔子所說的“南人”，有學(xué)者進(jìn)行了考證，來(lái)可泓先生說是吳、楚之人[9]，饒宗頤先生說是楚人[10]，孫以楷先生則具體考證為老子，并說:“老子為宋之相人?！?相)夾在吳楚之間?！说鼐喑歉竷H幾十里，公元前512—500，城父已屬楚，此地，很可能也已屬楚，所以老子也可以說是楚相縣人?！盵11]以上諸位先生的考證，無(wú)論具體與否，都不離楚地一帶。

綜上所述，中國(guó)的地理觀在周初即已大體確定，“南”“南方”作為一個(gè)區(qū)域名詞，指的是“中國(guó)”即洛邑以南的廣大區(qū)域。只是，到春秋時(shí)期，由于楚國(guó)崛起為南方的大國(guó)，并且不斷向四面八方擴(kuò)張，逐漸將南方諸小國(guó)納為自己的附庸國(guó)，所以春秋時(shí)人提到“南”“南方”，多指“楚國(guó)”，或楚國(guó)所統(tǒng)治下的南方地區(qū)。既然如此，孔子所說的“南方”并不像一些學(xué)者所認(rèn)為的那樣，指的是有著燦爛禮樂文明的“中國(guó)”地區(qū)。那么，被孔子認(rèn)為有著“君子之強(qiáng)”“君子之音”的南方文明是如何在落后的荊蠻之地產(chǎn)生的呢?

三、“南方之強(qiáng)”形成的原因

“南方之強(qiáng)”的形成，固然與地理、環(huán)境、氣候等自然條件密切相關(guān)，但實(shí)際上，還有更深層的原因。

前述《孔子家語(yǔ)·辯樂解》“子路鼓琴”一章記曰:“夫先王之制音也，奏中聲以為節(jié)，流入于南，不歸于北?！痹谶@里孔子指出，先王創(chuàng)制的禮樂有一個(gè)“南流”的過程。有著“中聲”之節(jié)的音樂流入南方地區(qū)，為南方人所接受，加之南方人因多陽(yáng)、溫暖的氣候而形成的溫厚、柔和的性情，便融匯、形成了“溫柔居中”的“君子之音”。在“君子之音”的陶冶教化之下，“憂愁之感，不加于心也；暴厲之動(dòng)，不在于體也”，人們性情寬厚溫和，心情愉悅歡暢，從而國(guó)治民安。

禮樂教化是古圣先王治國(guó)理政、化民成俗的重要手段，深受孔子推崇。從《孔子家語(yǔ)》上述記載來(lái)看，“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道”的“南方之強(qiáng)”的形成，以及孔子屢屢推崇“南方”，似乎都與先王的禮樂教化密不可分。而考查文獻(xiàn)記載，南方的確存在著悠久的禮樂教化傳統(tǒng)。

這一傳統(tǒng)，可以追溯到傳說中的帝舜時(shí)期。舜是崛起于中原地區(qū)的帝王，但文獻(xiàn)記載他在位時(shí)曾南服三苗和巡守江南，并崩葬于蒼梧?！叭纭?，亦稱“有苗”“苗民”?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》正義記曰:“吳起云‘三苗之國(guó)，左洞庭而右彭黎’，……今之江州、鄂州、岳州是也?！盵6]29可見，“三苗”是活動(dòng)于長(zhǎng)江中游以南地區(qū)的古代部落。帝堯時(shí)期，“三苗”壯大，“在江淮、荊州數(shù)為亂”，堯曾發(fā)起多次征戰(zhàn)以圖征服三苗，但未能如愿，最終只是在舜的幫助下，“遷三苗于三危，以變西戎”[6]28，取得南方的暫時(shí)安寧。舜統(tǒng)治時(shí)期，殘存南方的三苗又卷土來(lái)犯，在武力征服不下的情況下，舜改變策略，“修政偃兵，執(zhí)干戚而舞之”[12]，采取偃兵修教、行德易俗的方式來(lái)治理三苗。如此，“行德三年，而三苗服”(《上德》)[13]241。

文獻(xiàn)記載舜出身于音樂世家，他的父親瞽叟是一位盲樂師，他本人也精通音樂。史籍中有不少關(guān)于舜與樂的記載，例如，“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風(fēng)》。夔始制樂，以賞諸侯”(《樂記》)[4]677?！拔粽咚从詷穫鹘逃谔煜拢肆钪乩枧e夔于草莽之中而進(jìn)之，舜以為樂正。夔于是正六律，和五聲，以通八風(fēng)，而天下大服?！?《察傳》)[13]294可見，舜不僅精通音樂、會(huì)制作樂器，還注重發(fā)揮音樂的教化功能，他任用夔為樂正，創(chuàng)制音樂，并“以樂傳教于天下”，由此“天下大服”。對(duì)于此，《尚書·舜典》亦記載:“帝曰:‘夔!命汝典樂，教胄子:直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！盵14]46這段記載，歷來(lái)被認(rèn)為是中國(guó)古代詩(shī)樂教化的源頭，其中不僅記舜任命夔典樂以教胄子，并且提出了樂教的具體方式與目標(biāo)，既體現(xiàn)了帝舜對(duì)音樂的精通與把握，又顯示出他以社會(huì)治理為最終目標(biāo)的“圣王”情懷。

有鑒于帝舜的音樂素養(yǎng)與社會(huì)治理之職責(zé)，可以想見，他在征服“三苗”、安撫南方民眾時(shí)，也必然推行禮樂教化。前述引文提到舜“修政偃兵執(zhí)干戚而舞之”，其中“干”是盾牌，“戚”是斧頭，兩者既是古代兵器，同時(shí)又是跳舞時(shí)手中所執(zhí)的器具。古代詩(shī)、樂、舞三位一體，樂由歌唱、舞蹈共同組成，所以《禮記·樂記》中說:“比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂?！盵4]662可見，“執(zhí)干戚而舞之”，既是兵士民眾為戰(zhàn)爭(zhēng)停止、得以回歸正常生活而表現(xiàn)出的興奮之情，同時(shí)也是古代樂舞演習(xí)與教化的具體體現(xiàn)。

此外，前述《孔子家語(yǔ)·辯樂解》也提到“舜彈五弦之琴，造《南風(fēng)》之詩(shī)”。有學(xué)者指出，舜所歌之《南風(fēng)》的出現(xiàn)應(yīng)該不是偶然的，它屬于舜帝教化思想的體現(xiàn)[15]。我們結(jié)合舜服三苗，且注重對(duì)南方地區(qū)進(jìn)行詩(shī)樂教化來(lái)看，《南風(fēng)》之詩(shī)或許就是舜在推德懷遠(yuǎn)、喻教于南時(shí)期所作?！澳巷L(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮；南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮”[3]400，這句式整齊的歌辭，既是對(duì)南風(fēng)的歌頌，又寄寓了舜帝對(duì)民眾、民生的關(guān)切。所以《史記·樂書》中說:“夫《南風(fēng)》之詩(shī)者，生長(zhǎng)之音也，舜樂好之，樂于天地同意，得萬(wàn)國(guó)之歡心，故天下治也?！盵6]1235正是通過這樣的詩(shī)樂教化，舜帝獲得民眾的愛戴與政治的成功。同時(shí)，也開啟了南方禮樂教化的源頭。

帝舜之后，更有周公、召公以“文王之教”德化于南方。對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》“二南”之“南”，歷史上有南化說、南音說、南國(guó)說、南土說等不同的認(rèn)識(shí)，這些認(rèn)識(shí)主要是從地域和詩(shī)體兩方面來(lái)理解的。而無(wú)論是地域還是詩(shī)體，“二南”都與“南方”密不可分。有學(xué)者考證，《周南》的11篇作品，“大約產(chǎn)生于周王室東遷前后，其地區(qū)包括今陜西西南及漢水中上游一帶”，《召南》共24篇作品，“大約產(chǎn)生于周王室東遷前后，其地區(qū)包括今陜西西南及漢水中上游一帶”[16]。實(shí)際上，“二南”是以西周鎬京和洛邑為核心，向南以漢水流域?yàn)檩S心的這樣一個(gè)廣大地域內(nèi)的詩(shī)歌[17]。即使從詩(shī)體上來(lái)看，“南”也與“南方”密不可分，如崔述說:“‘南’者乃詩(shī)之一體……本起于南方，北人效之，亦名以南?！盵18]而“二南”之命名，又與周初統(tǒng)治者周公、召公密切相關(guān)。鄭玄《詩(shī)譜序·周南召南譜》中說:“周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽(yáng)地名?！?、召之地，為周公旦、召公奭之采地?！盵19]7朱熹在《詩(shī)集傳》中則說:“周，國(guó)名。南，南方諸侯之國(guó)也。周國(guó)本在《禹貢》雍州境內(nèi)，岐山之陽(yáng)。后稷十三世孫古公亶甫始居其地，傳子王季歷。至孫文王昌，辟國(guó)寖廣。于是遷都于豐，而分岐周故地以為周公旦、召公奭之采邑，且使周公為政于國(guó)中，而召公宣布于諸侯?！盵20]1王夫之在《詩(shī)經(jīng)稗疏》中也說:“蓋周公、召公分陜而治，各以其治登其國(guó)風(fēng)。則周南者，周公所治之南國(guó)；召南者，召公所治之南國(guó)也。北界河雒，南踰楚塞，以陜州為中線，而兩分之。”[21]15可見，歷史上學(xué)者多認(rèn)同《周南》《召南》是分別采自于周公、召公采邑中的詩(shī)歌。而根據(jù)文獻(xiàn)記載，周公、召公的與“南方”關(guān)系密切。如出土于清光緒年間的太保玉戈，李學(xué)勤先生考釋其銘文為:“六月丙寅，王在豐，令太保省南國(guó)，帥漢，遂殷南，令厲候辟，用鼄走百人?！辈⒀浴案赉憽！貫檎俟保懳挠涊d了周初成王命召公南下省察南國(guó)的史實(shí)，而且認(rèn)為“周人的影響從文王時(shí)已南及江漢，以至武王、成王時(shí)，召公在其間起了較大的作用”[22]。

周公、召公作為周初歷史舞臺(tái)上重要的人物，在政治治理上注重實(shí)施禮樂教化，以德服人。他們對(duì)南方的經(jīng)略，應(yīng)該也以此為重。因此，對(duì)于“二南”，自漢代以來(lái)學(xué)者多主張“南化說”，如《毛詩(shī)序》:“《關(guān)雎》《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公?！稀?，言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)，先王之所以教，故系之召公?！吨苣稀贰墩倌稀罚贾?，王化之基?！盵19]19朱熹《詩(shī)集傳》在敘述周、召分封之后也說:“于是德化大成于內(nèi)。而南方諸侯之國(guó)，江、沱、汝、漢之間，莫不從化。蓋三分天下而有其二焉。至子武王發(fā)，又遷于鎬，遂克商而有天下?！盵20]1周公、召公在其所轄南方地區(qū)推行文王德行，實(shí)施禮樂教化，應(yīng)該有一定的道理?？追f達(dá)《尚書正義》記載，當(dāng)武王伐紂觀兵孟津時(shí)，有“八百諸侯不召自來(lái)，不期同辭，不謀同時(shí)”[14]151，另外《牧誓》也記載，接受武王統(tǒng)帥，參加牧野決戰(zhàn)的，除眾諸侯之師外，還有分布在今四川、湖北一帶的庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮八個(gè)少數(shù)民族的軍事力量[14]158。這些情況，應(yīng)該是南方諸侯之國(guó)“莫不從化”的具體體現(xiàn)。

綜觀以上，南方自古以來(lái)即存在著“先王”禮樂南流、進(jìn)而進(jìn)行禮樂教化的傳統(tǒng)。而且這個(gè)傳統(tǒng)與孔子所推崇的舜、文王、武王、周公等古代圣王息息相關(guān)。正是在這些圣王的禮樂教化之下，加之獨(dú)特的地理氣候的影響，南方地區(qū)逐漸形成了寬厚、溫柔、中和的“南方之強(qiáng)”。顯然，“南方之強(qiáng)”不同于以氣力相爭(zhēng)的“北方之強(qiáng)”，而是以閃爍著仁、禮等道德光芒的“德性”之強(qiáng)。不僅如此，從上述古代帝王服化南方的史實(shí)也可以看出，“德性”之強(qiáng)是獲得最終勝利的關(guān)鍵，是真正的強(qiáng)。

四、孔子的夷夏觀

孔子對(duì)“南方之強(qiáng)”和“南方之音”的推崇和贊賞，既體現(xiàn)了孔子素來(lái)所主張的“王道”“德治”思想，也顯示了他以文化而不以地域、血緣來(lái)區(qū)分、評(píng)判諸夏與夷狄的夷夏觀。

中國(guó)自古就是一個(gè)多民族的國(guó)家，據(jù)學(xué)者研究，早在原始時(shí)期，就形成了華夏、東夷、南蠻、西戎、北狄五大集團(tuán)[23]，也即《禮記·王制》所說的“五方之民”。其中，“華夏”居于“中國(guó)”，“四夷”分居?xùn)|、西、南、北四方。受地理?xiàng)l件、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等因素的影響，華夏族與“四夷”呈現(xiàn)出不同的習(xí)俗與文明形態(tài)。春秋以前，雖然華夏族群與周邊少數(shù)民族沖突不斷，但并沒有形成顯著的夏尊夷卑、“華夷之辨”的觀念。春秋時(shí)期，周王室衰微，諸侯霸起，中原內(nèi)亂不已，周邊少數(shù)民族伺機(jī)侵入，對(duì)中原諸國(guó)造成很大侵?jǐn)_，甚至出現(xiàn)“南夷與北狄交，中國(guó)不絕若線”[24]203的危急局面。

在這樣的背景之下，中原華夏族群的向心力和凝聚力空前增強(qiáng)，在政治上形成了春秋霸主們“尊王”“攘夷”、同仇敵愾的合力之勢(shì)。同時(shí)，在思想上，“夷”“夏”對(duì)立，“夏”尊“夷”卑的夷夏觀，華夷之辨觀念亦漸趨形成。在時(shí)人眼里，夷狄被視為“豺狼”“禽獸”“異類”，如《左傳》閔公元年記:“狄人伐刑。管敬仲言于齊侯曰:‘戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親暱，不可棄也?！盵7]256《左傳》襄公四年記:“晉侯曰:‘戎狄無(wú)親而貪，不如伐之?！航{曰:‘……戎，禽獸也，獲戎、失華，無(wú)乃不可乎?’”[7]936《左傳》成公四年:“秋……(魯)欲求成于楚而叛晉。季文子曰:‘不可?！坟吨尽酚兄?非我族類，其心必異。楚雖大，非吾族也，其肯字我乎?’”[7]818從這些稱謂與評(píng)價(jià)中，可見當(dāng)時(shí)諸夏對(duì)夷狄極度的敵視與歧視。

面對(duì)民族意識(shí)空前高漲，孔子也思考諸夏與夷狄的區(qū)別，并在其身體力行、言談述作中表達(dá)他的夷夏觀。

首先，作為“華夏”民族的一員，面對(duì)“四夷交侵，中國(guó)微矣”[19]357的危機(jī)局面，孔子也嚴(yán)“華夷之防”，強(qiáng)調(diào)要慎重對(duì)待華、夷之間的交往。他提出一個(gè)重要原則，即“裔不謀夏，夷不亂華”(《定公十年》)[7]1578，認(rèn)為邊遠(yuǎn)的裔夷不能圖謀中原，不能侵?jǐn)_華夏。為了守衛(wèi)“中國(guó)”，保護(hù)“華夏”，對(duì)于那些以武力侵?jǐn)_中原的夷狄，中原各國(guó)應(yīng)當(dāng)共同討伐。因此，孔子對(duì)有“救中國(guó)而攘夷狄”(《僖公四年》)[24]203之功的齊桓公多次稱贊，同時(shí)也稱贊輔佐齊桓公的管仲:“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣!”“如其仁，如其仁!”(《憲問》)[2]126-127認(rèn)為此君臣二人拯救了中原，使華夏人民避免了淪落為“被發(fā)左衽”的落后民族的境地。這體現(xiàn)了孔子“內(nèi)諸夏而外夷狄”(《成公十五年》)[24]417的思想認(rèn)識(shí)，以諸夏為內(nèi)，以夷狄為外，華夏與少數(shù)民族應(yīng)當(dāng)互不侵?jǐn)_，嚴(yán)守禮法規(guī)則相處。

其次，在華、夷的辨別與區(qū)分上，孔子堅(jiān)持以文化作為評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)?？鬃诱J(rèn)為，華夏民族與夷狄等少數(shù)民族之間存在差別，但這差別主要體現(xiàn)為由地理位置、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、風(fēng)俗習(xí)慣等引起的文化表現(xiàn)形式、文明發(fā)展程度上的差別，而非由于地域、種族、血緣的不同而產(chǎn)生“人性”的不同。因此，當(dāng)子張向孔子請(qǐng)教自己如何行通于世時(shí)，孔子回答他說:“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉?”(《衛(wèi)靈公》)[2]137當(dāng)樊遲向他請(qǐng)教如何是“仁”時(shí)，他說:“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也’?！?《子路》)[2]118顯然，孔子認(rèn)為即使是蠻貊之邦的少數(shù)民族，也有著同中原人一樣的“人性”，亦具有人之為人的道德追求與價(jià)值判斷，所以華夏族群所推崇的忠、信、恭、敬等德行品格，也會(huì)為夷狄所認(rèn)同與接受。

不僅如此，孔子由其所見所聞，也進(jìn)一步感受到中原以外的“夷狄”也知禮義、行禮義，與中原禮樂文明有相通之處，甚至有些方面比中原做得更好。例如，《論語(yǔ)·八佾》記載孔子說:“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！敝祆洹端臅戮浼ⅰ芬套幼⒃?“夷狄且有君長(zhǎng)，不如諸夏之僭亂，反無(wú)上下之分也?！盵1]62孔子在此稱贊夷狄之國(guó)的君臣有上下之分，而中原諸夏則禮崩樂壞、社會(huì)失序。另外，孔子在周游列國(guó)時(shí)南至陳楚之境，也聽聞、見識(shí)到不少關(guān)于楚人的事跡，例如，《史記·陳杞世家》記載陳成公元年(前598年)冬，楚莊王因陳國(guó)大夫夏征舒弒殺陳靈公而率諸侯伐陳，并殺了夏征舒，占有了陳國(guó)。這時(shí)大臣申叔時(shí)勸諫說:“今王以征舒為賊弒君，故征兵諸侯，以義伐之，已而取之，以利其地，則后何以令于天下!”楚莊王贊同申叔時(shí)的話，于是“迎陳靈公太子午于晉而立之，復(fù)君陳如故”。[6]1580《孔子家語(yǔ)·好生》記載孔子讀到這一段歷史時(shí)，喟然嘆曰:“賢哉楚王!輕千乘之國(guó)而重一言之信，匪申叔之信不能達(dá)其義，匪莊王之賢不能受其訓(xùn)?！盵3]109認(rèn)為正是申叔時(shí)的“信”和楚莊王的“賢”促成了“復(fù)陳”這一道義之舉。另外，《史記·楚世家》記載楚昭王二十七年(前489年)春，吳伐陳，楚昭王親自帶兵救陳。行軍途中，楚昭王患病，但他拒不接受將病轉(zhuǎn)移到左右大臣身上的建議，也嚴(yán)守“祭不越望”的禮制，不去祭祀不屬于本國(guó)的山川?？鬃舆@時(shí)在陳國(guó)，聽說后稱贊道:“楚昭王通大道矣，其不失國(guó)，宜哉!”[6]1717顯然，這些見聞使孔子真切地感受到中原之外的國(guó)家也有通情達(dá)理、知仁守義的一面。

基于人性、文化的相通，孔子認(rèn)為諸夏文化與夷狄文化是可以交流、相容甚至轉(zhuǎn)化的。《論語(yǔ)·子罕》記:“子欲居九夷?；蛟?‘陋，如之何?’子曰:‘君子居之，何陋之有?’”朱熹注曰:“君子所居則化，何陋之有?”[1]113“九夷”之地固然落后、不開化，但具有先進(jìn)禮樂文明的君子去居住，其一舉一動(dòng)、一言一行，必然會(huì)對(duì)夷人的風(fēng)俗習(xí)慣產(chǎn)生影響，進(jìn)而變落后為文明，削弱夷夏之別。這是先進(jìn)的中原文明對(duì)落后的夷狄文化的改進(jìn)與提升。反過來(lái)，如果中原諸夏學(xué)夷俗、行夷禮，則其就會(huì)失去諸夏身份，被視之為夷狄。這在寄寓孔子“微言大義”的《春秋》一書中表現(xiàn)得尤其明顯，因而韓愈在其《原道》一文中評(píng)價(jià)說:“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進(jìn)于中國(guó)，則中國(guó)之。”[25]指出孔子在《春秋》中以禮文化來(lái)區(qū)分華、夷，即中原諸侯如果為夷禮所化，舉止行為按夷禮而動(dòng)，孔子往往將他們視之為夷；而那些原本是夷狄之國(guó)，但其親近、學(xué)習(xí)中原文化，文化程度與習(xí)俗禮儀都漸趨于與中原一致，那孔子就將他們視之為中原之國(guó)。

綜觀以上，在春秋時(shí)期民族矛盾突出、激烈的情勢(shì)之下，孔子尚能保持冷靜，采取比較客觀、理性的態(tài)度來(lái)對(duì)待諸夏以外的少數(shù)民族。這并非表明孔子沒有內(nèi)外之別，沒有民族意識(shí)，而是他基于“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”的人性認(rèn)識(shí)，并根據(jù)自己對(duì)夷狄的所見所聞作出的客觀評(píng)價(jià)。除此以外，孔子的夷夏觀，應(yīng)該還與上古以來(lái)，尤其是春秋時(shí)期中原禮樂文化向周圍地區(qū)傳播，進(jìn)而對(duì)少數(shù)民族產(chǎn)生影響教化這一歷史事實(shí)密切相關(guān)。

由前述“南方之強(qiáng)”與“南方之音”可知，早在堯、舜、文、武等古圣先王時(shí)期，中原與周邊少數(shù)民族之間就有文化、文明的互動(dòng)與交流，且實(shí)現(xiàn)了中原先進(jìn)的禮樂文明對(duì)落后的少數(shù)民族的改進(jìn)與提升。到了春秋時(shí)期，禮壞樂崩，天子失官，周代禮樂文化不僅流出“王官”下移至民間，而且還流向中原之外的“四夷”?！墩撜Z(yǔ)·微子》所記“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于?！盵2]167，正是對(duì)“王官之學(xué)”下移、外流現(xiàn)象的具體描述。此外，《孔子家語(yǔ)·辯物》記東夷小國(guó)郯國(guó)的國(guó)君前來(lái)朝魯，魯人問其先祖少昊氏為何以鳥名官，郯子予以詳細(xì)解答?？鬃勇犝f后，就前去拜謁郯子并向他請(qǐng)教，二人進(jìn)行了一番交流?；厝ブ?，孔子就向人感嘆:“吾聞之:‘天子失官，學(xué)在四夷’。猶信?！盵3]198可見，春秋時(shí)期，中原禮樂文明以空前的規(guī)模流向周邊夷狄地區(qū)，并作為當(dāng)時(shí)文化的先進(jìn)者，被夷狄接受并保存。文化的交融，尤其是中原禮樂文明對(duì)周邊少數(shù)民族的影響與提升，使得諸夏與夷狄的差別逐漸減弱；加之春秋時(shí)期戰(zhàn)爭(zhēng)的頻繁，民族遷徙交流不斷，中國(guó)歷史上的第一次民族大融合漸趨形成?？鬃訌奈幕慕嵌龋翡J地捕捉到這一民族融合、天下大同的趨勢(shì)，因此，對(duì)“華夷之辨”提出以文化而不以地域、種族來(lái)評(píng)判的觀點(diǎn)?？鬃拥倪@一觀點(diǎn)，對(duì)此后中國(guó)歷史上的民族融合以及華夏民族的形成，都產(chǎn)生重要影響。

結(jié)語(yǔ)

孔子生于“禮壞樂崩”、人竟以氣力之強(qiáng)爭(zhēng)霸的無(wú)道亂世，他心所向往的是堯、舜、文、武、周公等古圣先王治理下的“天下有道”的理想社會(huì)。因此，其思想言論不離“祖述堯舜，憲章文武”，其所推崇不外“王道”“德治”。將《中庸》中的“南方之強(qiáng)”，放到孔子思想形成的時(shí)代背景下考察，我們就可發(fā)現(xiàn)，孔子所論，仍不離其思想主旨。而“南方之強(qiáng)”，與其說是南方地區(qū)的強(qiáng)，毋寧說是孔子所推崇的古圣先王之強(qiáng)。古圣先王在南方實(shí)施禮樂教化的足跡，以及推行禮樂教化、以德治國(guó)所獲得的社會(huì)治理的成功，正是孔子儒家所推崇的“王道”政治的典型體現(xiàn)。同時(shí)，孔子對(duì)“南方之強(qiáng)”“南方之音”的稱贊，也體現(xiàn)了孔子以文化而不以地域、血緣為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)區(qū)別、評(píng)判華夏與夷狄的夷夏觀?？鬃拥倪@一觀念，對(duì)后世中國(guó)產(chǎn)生重要影響。在由漢至清兩千多年的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，中原地區(qū)多次遭遇少數(shù)民族的入侵，鮮卑、蒙古、滿等一些少數(shù)民族甚至建立政權(quán)，但基于孔子所確立的以文化來(lái)區(qū)別夷、夏的夷夏觀，這些文化落后的少數(shù)民族進(jìn)入中原后多注重親近中原文化，采用“漢法”治國(guó)理政，由此使得中國(guó)在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，始終保持統(tǒng)一發(fā)展。不僅如此，在文化認(rèn)同與文化的交流與融合中，中國(guó)的各民族最終形成了以漢族為主體的中華民族共同體，成為當(dāng)今世界偉大的民族之一。

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