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學(xué)詩可得“性情之正”

作者：周景耀

來源：《中國藝術(shù)報(bào)》

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥十一月十一日丁丑

          耶穌2019年12月6日

南宋大儒張栻（1133年-1180年）對(duì)《詩經(jīng)》頗有研究，他延續(xù)詩教傳統(tǒng)，于詩之教化功能多有論述，其認(rèn)識(shí)對(duì)今日之文學(xué)教育或有啟示意義。

張栻認(rèn)為“興于詩（《論語·泰伯》）”是指“學(xué)《詩》則有以興起性情之正”，他對(duì)“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’（《論語·為政》）”亦作如是理解：

《詩》三百篇，美惡怨刺雖不同，而其言之發(fā)，皆出于惻怛之公心，而非有他也，故‘思無邪’一語可以蔽之。學(xué)者學(xué)夫《詩》，則有以識(shí)夫性情之正矣。然學(xué)者非平心易氣，反復(fù)涵泳之，則亦莫能通其旨也。

在他看來，《詩》三百之言，皆出于惻怛之公心，故流布于詩中之性情皆合乎正，學(xué)詩者由此可識(shí)性情之正，并助益于開展一己之性情，性情是相互感通的，但學(xué)詩者非平心易氣不攜私念下一番涵泳功夫不可得?！皭赔蛑摹蓖猓八紵o邪”所指向的性情之正，張栻在“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷（《論語·八佾》）”一章中有進(jìn)一步的闡釋：

哀樂，情之為也，而其理具于性。樂而至于淫，哀而至于傷，則是情之流而性之汩矣。樂而不淫，哀而不傷，發(fā)不逾，則性情之正也，非養(yǎng)之有素者其能然乎？《關(guān)雎》之詩，樂得淑女以配君子，至于鐘鼓樂之，琴瑟友之，所謂樂而不淫也；哀窈窕，思賢才，至于寤寐思服，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，所謂哀而不傷也。玩其辭義者，可不深體于性情之際乎？

他認(rèn)為哀樂為情所發(fā)，其理為性，哀樂之情不過分、過度，即合乎性情之正。將性情與“正”相聯(lián)系，認(rèn)為學(xué)詩可正性情，在張栻的時(shí)代是較為普遍的看法,甚而有人進(jìn)一步推演出“詩本原于性情之正”的認(rèn)識(shí)。性情之“正”如何理解？或者說什么是“正”的“性”與“情”呢？需要注意的是，不應(yīng)僅局限于道德層面理解此問題。

“性”在張栻的論述里具有本源性的意義。在回答友人關(guān)于天命、性等觀念理解的信中，他說：“天命之謂性者，大哉乾元，人與物所資始也；率性之謂道者，在人為人之性，在物為物之性，各正性命而不失，所謂道也?！彼^“各正性命”與“性情之正”都指向天命之性，在張栻看來此性乃“萬有之根”，是萬物的來源，其性質(zhì)是“純粹至善，而無惡可萌”的，此即是性之正。論及性、情之關(guān)系，張栻云：“自性之有動(dòng)者謂之情，順其情則何莫非善，謂循其性之本然而發(fā)見者也；有以亂之而非順之謂，是則為不善矣?！币馑际侨绻远l(fā)，則情為善，反之為不善。他又將情之善與不善解為正與不正，不善之情之所以產(chǎn)生，在張栻看來是因人為形拘、氣汨、欲誘所致，有失性之正，故為不善之性。性之不善因氣稟使之，張栻這一看法與張載關(guān)于“天地之性”與“氣質(zhì)之性”的說法有相通之處。張載認(rèn)為“天地之性”至善，有形之性為“氣質(zhì)之性”，因形有不同，“氣質(zhì)之性”可善可惡，他說：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。”“善反”是指通過修養(yǎng)功夫可“變化氣質(zhì)”，通于天地之性。張栻認(rèn)為學(xué)詩可以興起“善”意、可得性情之“正”，其實(shí)質(zhì)是張載所說的“天地之性”，學(xué)詩者的“氣質(zhì)之性”或曰不正之情，在涵泳詩意的過程中歸于“天地之性”，這是一個(gè)“善反之”的道德實(shí)踐過程。

張栻關(guān)于“性”的發(fā)現(xiàn)與討論，并非憑空而來，乃源于中國文化之深遠(yuǎn)傳統(tǒng)，此傳統(tǒng)為中國文化之核心精神自不待言，詩之為詩的核心精神，亦應(yīng)從此尋找根源。

《中庸》云“天命之謂性”，《孟子》云“知其性，則知天也”，《荀子》云“凡性者，天之就也”，“性”即天，是天命之所在，是萬物體之本。就此牟宗三指出宋、明儒學(xué)之特質(zhì)在于從先秦龐雜論說中確定一傳法系統(tǒng)與傳承之正宗，借以確定儒家發(fā)展根本方向，大略為確認(rèn)仁與天的合一、心性與天為一、天道性命為一、乾道內(nèi)在于性命之中等意義，“其內(nèi)容的意義即同于‘於穆不已’之天命實(shí)體”，“不已”者，是指天命無間斷，前后之生生不息，它內(nèi)外不隔，主客為一。但就作為天地萬物之“萬有之根”而言，是具有超越性的實(shí)體，個(gè)體之性與天命通而為一，而性體表現(xiàn)于個(gè)體氣質(zhì)之中，由是而有“氣質(zhì)之性”?！皻赓|(zhì)之性”出自“天地之性”而有萬殊，經(jīng)由道德實(shí)踐可使“氣質(zhì)之性”提升至與“天地之性”相通。這也是孔子雖不言性與天道，但天道就體現(xiàn)于事物生生不息的開展過程中，性即在具體事物中得以呈現(xiàn)，所謂“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉”。作為天命之性呈現(xiàn)為動(dòng)態(tài)生化與不斷實(shí)現(xiàn)的狀態(tài)，它是持續(xù)地創(chuàng)生與健行，於穆不已即天命流行之彰顯，由是乃見宇宙生生不息之意。但個(gè)體之性在具體展開時(shí)受形體、氣質(zhì)之限而不能盡現(xiàn)“天地之性”，因而呈現(xiàn)為“氣質(zhì)之性”，因之“天地之性”被遮蔽而個(gè)體之性情不得其正，欲得其正，則須輔以“善反”工夫。明乎此，方能更為深入體認(rèn)張栻所言之“性情之正”，也有助于進(jìn)一步理解為何詩具有使人之性情歸于“正”的作用。

詩抒發(fā)性情，有一時(shí)之性情，有萬古之性情，而《詩》中之性情為“萬古之性情”，指向天命之性。張栻認(rèn)為學(xué)詩可得性情之正，意謂詩中所蘊(yùn)含的性情不失其正，詩與天相通，則詩情即天命所寄，也可以詩是天命之象征、可代天立言，《詩》中屢屢言及“天”正是此意，故“詩言志”，即是言人之志，亦是言天之志。因此天此性至純至善，故《詩》三百有“思無邪”之謂，詩之大旨當(dāng)從此立論。借此，張栻認(rèn)為以詩、書、禮三者教人，“使之涵泳踐履，循循有序，性與天道亦豈外是而他得哉”，即謂性與天道具于詩也，此即“以通神明之德，以類萬物之情”之謂。是故，詩呈現(xiàn)天道且為天道本身，由是詩本然具有溝通天人，承載天道，化成天下萬物之品格，故《詩序》曰：“正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于《詩》。”

詩教的可能及其意義就在于詩所具有的天命品質(zhì)，詩因天命至善至純而至善至純，詩之興發(fā)感動(dòng)，即是使學(xué)詩者興起好善惡惡之心。馬一浮云：“《詩》以感為體，令人感發(fā)興起，必假言說，故一切言語之足以感人者皆詩也”，他認(rèn)為此心之所以能感者便是仁，故詩教主仁，此仁即好善惡惡之心，故詩之興觀群怨當(dāng)如此解，歷來論詩者，大抵亦持是論。詩所以具有如此感發(fā)作用，源于詩人之性情是至善至純的，是天下之心的凝聚于一。正因如此，詩能使人歸于性情之正。再則，由上文所述可知，天命“於穆不已”，其為物不貳，則其生物不測。是故，作為承載天命之詩，其感物起興，亦必是“於穆不已”活潑流行的。馬一浮云：“詩人感物起興，言在此而意在彼，故貴乎神解，其味無窮。圣人說《詩》皆是引申觸類，活潑潑地。其言之感人深者，固莫非《詩》也”，故詩之教由此流出，宇宙人生感而遂通，“全不滯在言語邊，而真能得其旨也”。是故學(xué)詩者于詩中所感所興，亦不應(yīng)凝滯于一處，由詩所得者，可以識(shí)草木蟲魚的自然世界，可見人情之善惡，可觀人世秩序的興衰，亦可由詩涵泳義理之無窮，凡此種種皆可因詩興發(fā)感通而彼此間亦無不通。此即孔子所云“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名”之意。在詩的地位與闡釋場域日益局促狹窄的今天，有必要重新述說、認(rèn)識(shí)、理解詩之為詩的原初面貌及其更為根本的存在意義。由上所論，在此明示兩點(diǎn)：一、詩是天命之承載與所系；二、興發(fā)感動(dòng)而遂通天地萬物，則是詩之為教成為可能、并得以活潑潑地展開的根本前提。關(guān)于中國詩學(xué)的核心精神及其要義，應(yīng)從此兩端求之。

張栻認(rèn)為學(xué)《詩》可得“性情之正”，其中真意當(dāng)就此兩端體察，而在詩教式微，“文學(xué)”興起的時(shí)代，“性情之正”的詩學(xué)認(rèn)識(shí)，也許有助于我們重審與重置文學(xué)與世界之間的關(guān)系。

責(zé)任編輯：近復(fù)