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“自立一宗”

——論王船山對(duì)莊子之學(xué)的定位

作者：董慧（清華大學(xué)人文學(xué)院）

來(lái)源：《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2019年第11期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子正月廿一日丁亥

          耶穌2020年2月14日

摘要：

王船山于晚年著作《莊子解》中提出，莊子之學(xué)以“渾天”為宗，優(yōu)于老子而可“自立一宗”，由此將莊子之學(xué)從老子之學(xué)中剝離。同時(shí)，船山亦批判莊子之學(xué)高明而不實(shí)，終非真正的“君子之學(xué)”，故不能歸入儒門，只能以“自立一宗”視之?？梢姡肚f子解》中的“自立一宗”說(shuō)，既表現(xiàn)了船山試圖以莊子的自然順化之道來(lái)貫通儒家君子之道的努力，又體現(xiàn)了船山固守儒家價(jià)值理念的醇儒立場(chǎng)。

關(guān)鍵詞：王船山；莊子；渾天；自立一宗；

明代之前的學(xué)者定位莊子之學(xué)，主要有兩說(shuō):一是信從司馬遷，認(rèn)為莊學(xué)之旨在闡明老子之術(shù)1；二是接受韓愈之說(shuō)，認(rèn)為莊子出自儒門2。晚明以來(lái)，在莊子之學(xué)的定位問(wèn)題上出現(xiàn)了更為豐富多元的看法，“托孤說(shuō)”“易莊會(huì)通說(shuō)”“莊屈合一說(shuō)”等見解都被提出3，而船山的“自立一宗”說(shuō)，是其中極具個(gè)人特色的觀點(diǎn)。所謂“自立一宗”，是不以莊子強(qiáng)合于老子，亦不將莊子歸屬于儒家，而是以莊子之學(xué)自為一家，認(rèn)為莊子思想自有其特點(diǎn)。王天泰的《莊子解·序》言:“先生高士也，莊生達(dá)人也，上下千古，心相契合，宜于是書解之而無(wú)毫發(fā)之差謬無(wú)難也?！弊鳛榇胶髮W(xué)，王天泰認(rèn)為船山與莊子雖相隔千古卻心相契合，船山解《莊子》可謂“無(wú)毫發(fā)之差謬”。但是從《莊子解》的內(nèi)容來(lái)看，船山對(duì)莊子的認(rèn)知絕非完全貼合《莊子》原義，而是在《莊子》原典的基礎(chǔ)上，對(duì)莊子之學(xué)有所擇取和改造。他說(shuō)莊子之學(xué)可“自立一宗”，也是基于他本人的思想旨趣和學(xué)術(shù)背景上的“自立一宗”。楊儒賓指出，“王氏注解此書時(shí)，個(gè)人的思想立場(chǎng)還是很明顯，對(duì)某些不合他思想的文字，他往往會(huì)指出其缺點(diǎn)所在。對(duì)符合他思想或他個(gè)人經(jīng)歷的段落，則會(huì)大加發(fā)揮”。4曾昭旭也指出，船山注釋《老》《莊》，“既不背原典又不為原典所限，而顯出一種自我的創(chuàng)造與原典的義蘊(yùn)間相發(fā)明、相通融的特色”。5我們只有看到船山解《莊子》的這一特點(diǎn)，才能夠揭示船山定位莊子之學(xué)“自立一宗”的意蘊(yùn)，并發(fā)現(xiàn)此說(shuō)與船山自身的儒家情懷之間的關(guān)聯(lián)。

一

“自立一宗”說(shuō)認(rèn)為莊子有別于老子，但是在船山的早期著作中，卻沒(méi)有區(qū)別老、莊，而往往相提并論，視莊子為老子的闡釋者。例如在《老子衍·自序》中，船山說(shuō):

老子之言曰“載營(yíng)魄抱一無(wú)離”“大道泛兮其可左右”“沖氣以為和”，是既老之自釋矣。莊子曰“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)”，是又莊之為老釋矣。舍其顯釋，而強(qiáng)儒以合道，則誣儒；強(qiáng)道以合釋，則誣道。

“莊之為老釋”的說(shuō)法，表明船山認(rèn)為莊子之語(yǔ)是對(duì)老子思想的解釋，這種理解在老、莊之間建立起的關(guān)系，當(dāng)然不是莊子“自立一宗”，而是莊子沿襲老子。至于引文的后半段，船山主張儒、釋、道三教各有各自的學(xué)術(shù)宗旨，強(qiáng)合為一則為“誣”，這顯然與道盛、方以智倡導(dǎo)的會(huì)通三教大異其趣，而且在船山分判三教的說(shuō)法中，以老、莊同為道家而區(qū)別于儒家和佛教，是十分明確的。這種以道家統(tǒng)攝老、莊的學(xué)術(shù)立場(chǎng)，在船山《莊子解》《莊子通》以外的著作中并不罕見，如《薑齋文集》有《老莊申韓論》一文，文中僅“老莊”并稱就出現(xiàn)了十余次之多。

《老子衍》著成于順治十二年(1655)，這一年船山三十七歲?！独锨f申韓論》寫成于船山五十二歲之前6，這說(shuō)明船山在晚年前還沒(méi)有形成莊子“自立一宗”的思想，他還沒(méi)有區(qū)別老、莊的學(xué)術(shù)差異，相反常常連稱老、莊，將他們一并作為圣學(xué)的對(duì)立面而加以批判。例如船山斥責(zé)老、莊為“瓦全之術(shù)”，與“知必極高明、禮必盡精微”的圣人之道是“天地懸隔”的(《周易內(nèi)傳》)；又批評(píng)老、莊“舍物求自以為道”(《讀四書大全說(shuō)》)，撇除了天下之義理。

這種不分老、莊的態(tài)度在船山晚年著寫的《莊子解》中有了改變。正是在《莊子解》中，船山明確提出了莊子“自立一宗”的觀點(diǎn)。船山曰:

莊子之學(xué)，初亦沿于老子，而“朝徹”“見獨(dú)”以后，寂寞變化，皆通于一，而兩行無(wú)礙:其妙可懷也，而不可與眾論論是非也；畢羅萬(wàn)物，而無(wú)不可逍遙；故又自立一宗，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑。知者博大而守者卑弱……以忘機(jī)為機(jī)，機(jī)尤險(xiǎn)矣!若莊子之兩行，則進(jìn)不見有雄白，退不屈為雌黑……嘗探得其所自悟，蓋得之于渾天，蓋容成氏所言“除日無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外”者，乃其所師之天；是以不離于宗之天人自命，而謂內(nèi)圣外王之道皆自此出……其高過(guò)于老氏，而不啟天下險(xiǎn)側(cè)之機(jī)，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害于后世。(《莊子解·天下》)

船山此段論述的哲學(xué)含義非常豐富。首先，船山認(rèn)為莊子之學(xué)起初雖本于老子，但在“朝徹”之后，莊子悟得宇宙萬(wàn)物的變化乃是無(wú)始無(wú)終的循環(huán)流轉(zhuǎn)，且能契合于不相對(duì)待的天均之體，故其說(shuō)兩行無(wú)礙，渾然不出其宗。因此，莊子之學(xué)雖出于老子，但終究“與老子有異”而可“自立一宗”。

其次，船山解釋了老、莊不同之所在。船山指出，老子洞察歷史，深諳欲擒故縱之術(shù)，其“知雄”“守雌”“不爭(zhēng)”等乃是為了圖利，“功成不居”乃是為了“自居希位”，目的是“以柔弱勝剛強(qiáng)”，以此術(shù)掌控天下，從而使“天下為我用”。船山認(rèn)為，“天下之至險(xiǎn)者，莫老氏若焉”(《周易外傳》)，實(shí)可謂“笑嘻嘻地，便是個(gè)退步占便宜底人”(《朱子語(yǔ)類》)。自二程以來(lái)，宋明理學(xué)多視老子為“陰謀家”，船山亦存此見，他在《老子衍·自序》中便斥老子之學(xué)為不公、不經(jīng)、不祥。而申、韓之嚴(yán)苛寡恩，孫、吳之權(quán)謀機(jī)詐，在船山看來(lái)皆是竊取了老子學(xué)說(shuō)的一個(gè)方面，與老子一樣嚴(yán)重流害于后世。而莊子與老子、申不害、韓非、孫子、吳起等人截然不同，雄雌、黑白皆無(wú)所分辨，自處卑下卻不為勝物，忘卻有我不為制物，視天下為自然之存在，渾然萬(wàn)化而不出其宗。誠(chéng)如曾昭旭所言:“老子恒退居岸上，靜觀萬(wàn)物之遷流，而未嘗身處流中以與萬(wàn)物共命，遂不免以窺機(jī)為手段，以逆臆天人而制勝，此老氏所以為險(xiǎn)……至于莊子則不然，其所理會(huì)之虛，乃是即超越即實(shí)存之真實(shí)生機(jī)，故念念當(dāng)下即是，不與物為對(duì)，而無(wú)一定之型可守，此所以謂之‘渾天’也?！?此言準(zhǔn)確指出了船山對(duì)于老、莊的分別，而結(jié)語(yǔ)所說(shuō)的“渾天”，則涉及船山解說(shuō)莊子的最重要觀念。船山正是基于“渾天”觀念，認(rèn)為莊子不僅有別于老子，而且“高過(guò)于老氏”?？梢哉f(shuō)，船山在用“渾天”觀念區(qū)別了老、莊之后，又提供了莊子何以能夠區(qū)別于老子的理論根據(jù)。

然而，“渾天”二字并不見于《莊子》文本，而是船山基于天文學(xué)意義上的“渾天說(shuō)”而加以哲學(xué)化的提煉和改造，使之取代無(wú)名之“道”而成為莊子之學(xué)的宗旨所在。因此，“渾天”之語(yǔ)雖然來(lái)自中國(guó)古代天文學(xué)，但“渾天”之義在船山那里已經(jīng)從天文學(xué)的語(yǔ)境轉(zhuǎn)移到哲學(xué)的語(yǔ)境，而哲學(xué)語(yǔ)境下的“渾天”，包含無(wú)限性、整全性、實(shí)有性等豐富內(nèi)涵，意在消弭大小、內(nèi)外、道物、天人等在《莊子》中所具有的對(duì)待性，使處于“對(duì)待”狀態(tài)的“兩個(gè)世界”在“渾天”的整全中混成為“一”。在“渾天”思想的視野之下，莊子之學(xué)超越了是非、善惡，能夠兼虛實(shí)、無(wú)有、幽明、體用、道物、是非而為一8；莊子的“真人”也不再同于藐姑射之山餐風(fēng)飲露的“神人”，亦非身處無(wú)何有之鄉(xiāng)的方外孤絕之人，而是“處其環(huán)中”又“超乎象外”，與萬(wàn)物并處卻不礙其自在逍遙；甚至儒家的內(nèi)圣外王之道也可由“渾天”而出，莊子之學(xué)因“渾天”之大宗而可與“君子之道”相通。可以說(shuō)，船山認(rèn)為莊子之學(xué)較之老子之說(shuō)“特為當(dāng)理”(《莊子解·則陽(yáng)》)，根據(jù)就在“渾天”。

以“渾天”為說(shuō)，船山從根本處將莊子之學(xué)從老子學(xué)說(shuō)中剝離開來(lái)，而與儒家的圣人之道相貼近。這當(dāng)然不全是莊子學(xué)說(shuō)的原本面目，而是船山本人的立場(chǎng)。對(duì)此，鄧聯(lián)合指出:“船山據(jù)以區(qū)分莊老同時(shí)也是他最為贊賞的莊子的‘渾天’‘兩行’等思想，實(shí)質(zhì)上并不屬于莊子，而僅僅屬于船山本人……《莊子解》所謂‘渾天’‘兩行’云云，其實(shí)都是船山借莊學(xué)話語(yǔ)所闡發(fā)的道學(xué)觀念?！?然而船山卻以“渾天”為標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)判別老、莊之異，甚至在分辨《莊子》內(nèi)、外篇的不同思想特點(diǎn)時(shí)，也以此為標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō):“內(nèi)篇雖與老子相近，而別為一宗，以脫卸其矯激權(quán)詐之失；外篇?jiǎng)t但為老子作訓(xùn)詁，而不能探化理于玄微。故其可與內(nèi)篇相發(fā)明者，十之二三?！?《莊子解·外篇序》)船山認(rèn)為，《莊子》內(nèi)七篇有別于老子的“矯激權(quán)詐”而以“渾天”為宗，可自成一派；外篇雖也有《秋水》《達(dá)生》《山木》《知北游》等幾篇“尤為深至”“尤為近理”，可以“與內(nèi)篇相發(fā)明”，但其余多為“淺薄虛囂”之說(shuō)，與老子之學(xué)相近，而與內(nèi)七篇多有不同。船山區(qū)分莊、老且“貶老褒莊”的理論取向，在篇目認(rèn)定這樣的問(wèn)題上，也是表露無(wú)遺的。

但是，正如鄧聯(lián)合所論:“一旦脫離《莊子》文本而轉(zhuǎn)到其他語(yǔ)境下，船山對(duì)莊子實(shí)際是以批評(píng)為主的?！?0的確，一旦脫離了《莊子解》《莊子通》的文本，船山并無(wú)甚多區(qū)分老、莊之意，更遑論莊子可“自立一宗”之說(shuō)了，這是我們?cè)谠u(píng)判船山的莊學(xué)立場(chǎng)時(shí)需要明確的。

那么，船山在《莊子解》中何以要反復(fù)強(qiáng)調(diào)莊子高于老子且“自立一宗”呢?他為什么認(rèn)為《莊子》可“因以通君子之道”(《莊子通·敘》)呢?這顯然與船山的時(shí)代遭際有關(guān)。如果不遭遇明清鼎革的時(shí)代動(dòng)亂，船山的精神世界大概可以在四書五經(jīng)中獲得安頓。但是亡國(guó)掀翻了天地，也斷絕了士人追求修齊治平的可能。作為遺民，船山對(duì)同處亂世的莊子產(chǎn)生了深刻的情感共鳴，隱居深山的船山也需要用莊子思想來(lái)“自解”，這樣，將莊子之學(xué)從陰謀家形象的老子及其學(xué)說(shuō)中剝離，使之成為撫慰自身心靈的精神資源，就是必要的了。理學(xué)興起之后，理學(xué)的道統(tǒng)思想以佛、老為異端加以排斥，如果不把莊子剝離出來(lái)，莊子便亦是異端，而只有區(qū)分老、莊，掃除《莊子》的異端陰影，使之“自立一宗”，才能使船山接受《莊子》的精神撫慰，表達(dá)與莊子相同的時(shí)代哀痛。這是船山反復(fù)強(qiáng)調(diào)莊子高于老子且“自立一宗”的時(shí)代原因和理論原因。

但是，船山畢竟是儒者，作為一名醇儒，無(wú)論是斥責(zé)老、莊之學(xué)與圣人之道“天地懸隔”，還是贊許莊子的“自立一宗”，都不脫離其儒者的價(jià)值立場(chǎng)和學(xué)術(shù)脈絡(luò)。因此，船山注解《莊子》的一個(gè)明顯意圖，就是將莊子之學(xué)納入他所秉持的儒家價(jià)值體系，他以“渾天”為莊學(xué)大宗，實(shí)際上是以儒家立場(chǎng)重新詮釋了《莊子》。因此，船山于《莊子解》中以“渾天”為基本觀念構(gòu)建起的龐大思想體系，亦因“渾天”而強(qiáng)調(diào)莊子“自立一宗”，這便實(shí)質(zhì)上使之并不屬于莊子，而屬于船山自身哲學(xué)體系的一部分。

二

船山于《莊子解》中將莊子之學(xué)與老子之學(xué)剝離，以貼近儒家的君子之道，這是“自立一宗”的一層含義；“自立一宗”的另一層含義則是，他認(rèn)為莊子之學(xué)并不能被歸入儒門，而只能是“自立一宗”。要說(shuō)明這一點(diǎn)，還需要考察船山對(duì)莊子學(xué)說(shuō)與儒家學(xué)術(shù)的分辨。

康熙四年(1665年)，船山四十七歲，這一年他重新修訂了《讀四書大全說(shuō)》。在對(duì)《論語(yǔ)·為政》“子張學(xué)干祿”一章的解說(shuō)中，船山對(duì)莊子的學(xué)術(shù)傳承提出了一個(gè)新穎的說(shuō)法:“學(xué)者之心，不可有欲祿之意，亦不可有賤天職、天祿之念。況如子張者，高明而無(wú)實(shí)，故終身不仕，而一傳之后，流為莊周，安得以偶然涉獵于俗學(xué)，誣其心之不潔乎?”(《讀四書大全說(shuō)》)根據(jù)這里的說(shuō)法，船山認(rèn)為莊子為“子張”后學(xué)。在船山之前，唐代韓愈曾經(jīng)有莊子師承“子夏”之說(shuō)。但無(wú)論是韓愈之說(shuō)，還是船山之說(shuō)，都沒(méi)有文獻(xiàn)依據(jù)，他們的斷言不是據(jù)史而出，而是有感而發(fā)。韓愈是唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，莊子是文章高手，而子夏以“文學(xué)”列名于孔門十哲，這或許是韓愈把莊子系連于子夏的原因。與韓愈的“莊子出自子夏”說(shuō)一樣，船山說(shuō)莊子為子張后學(xué)也沒(méi)有任何歷史根據(jù)，只是因?yàn)樽訌垺案呙鞫鵁o(wú)實(shí)，故終身不仕”的行跡與莊子有相似之處罷了。不過(guò)，這一認(rèn)識(shí)雖然沒(méi)有歷史的事實(shí)為根據(jù)，卻有真實(shí)的理解為觀點(diǎn)，從船山批評(píng)子張“高明而無(wú)實(shí)”之后又言“一傳之后，流為莊周”，可知船山認(rèn)為莊子也是“高明而無(wú)實(shí)”的。

把莊子系連于子張，在《莊子解》中并未重提，但船山在《莊子解》中對(duì)莊子的諸多評(píng)判，仍可與“高明而無(wú)實(shí)”相通?！肚f子解·天下》篇總論莊子與儒家的關(guān)系說(shuō):

莊子于儒者之道，亦既屢誚之矣。而所誚者，執(zhí)先圣之一言一行，以為口中珠，而盜發(fā)之者也?！肫涫?，操其戈；其所自詫為卓絕者，皆承先圣之緒余以旁流耳。夫且天均之一也，周徧咸而不出乎其宗，圜運(yùn)而皆能至。能體而備之者，圣人盡之矣?！葹榍叭酥蜒裕磭L統(tǒng)一于天均之環(huán)中，故小儒泥而不通，而畸人偏說(shuō)承之以井飲而相捽；乃自處于無(wú)體之體，以該群言，而捐其是非之私，是以卮言日出之論興焉，所以救道于裂。則其非毀堯舜，抑揚(yáng)仲尼者，亦后世浮屠訶佛罵祖之意。

嘗探得其所自悟，蓋得之于渾天，蓋容成氏所言“除日無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外”者，乃其所師之天；是以不離于宗之天人自命，而謂內(nèi)圣外王之道皆自此出。

此兩段皆論莊子的“高明”之處。“一”即所謂“天均”，即所謂“即顯即微，即體即用”的“渾天”之大宗，內(nèi)圣外王之道皆從此出。后世諸子百家的言論雖多與圣人之道相抵觸，但若追溯其根源，其實(shí)皆是承襲先圣的緒余，只不過(guò)由于小儒、畸人的拘泥和偏邪，才使得各家言論與圣人之大道相背離。而莊子得悟于“渾天”，試圖摒棄是非之爭(zhēng)論，救道術(shù)于將裂，并非是真要詆毀堯舜、孔子的圣人之道。因此，莊子思想的基本精神并不悖于儒家學(xué)術(shù)，這是莊子的“高明”之處。

但船山也指出，莊子之道著重在隨物自成，但其“憚?dòng)诹π小薄胞u莽以師天”，不似儒家注重人道的確立，故終非真正的“君子之學(xué)”，這就是莊子之學(xué)的“不實(shí)”之處:“周子太極圖，張子‘清虛一大’之說(shuō)，亦未嘗非環(huán)中之旨。但君子之學(xué)，不鹵莽以師天，而近思人所自生，純粹以精之理，立人道之極，則彼知之所不察，而憚?dòng)诹π姓咭?。?《莊子解·則陽(yáng)》)船山認(rèn)為，周敦頤的《太極圖》和張載的“清虛一大”11之說(shuō)未嘗不是“渾天”環(huán)中之旨。但周、張的“環(huán)中”之旨，蘊(yùn)含了儒家的道德規(guī)范，使人倫之道有了準(zhǔn)則。相較之下，莊子的“隨成”之道雖較老子“槖龠之說(shuō)”更為當(dāng)理，然而莊子隨成以待物、與萬(wàn)物同休乎“天均”的思想，卻是“鹵莽以師天”的，終究有落于不實(shí)之處。針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，船山在《莊子解》之外的著作中也對(duì)莊子提出過(guò)犀利而又直接的批評(píng)，甚至直斥之為“異端”和“虛妄”，如:

《莊子》一書，止是一“天”字。……不體天于心以認(rèn)之，而以天道為真知，正是異端窠臼。(《搔首問(wèn)》)

莊生欲蔑圣功，以清虛無(wú)累之至為神人，妄矣。(《張子正蒙注》)

人應(yīng)該“立人道之極”而成君子之道，還是“與天為徒”，于無(wú)何有之鄉(xiāng)作“天游”?對(duì)這個(gè)問(wèn)題的不同解答凸顯出儒家思想和道家思想的根本性分歧。船山作為儒家學(xué)者，注重實(shí)學(xué)，強(qiáng)調(diào)人文化成，追求的是樹立人的道德主體性；而莊子凸顯“天”之無(wú)為，于君子的修養(yǎng)上陷于虛妄，忽略了人文化成的價(jià)值，故有別于儒門圣學(xué)。船山認(rèn)為莊子為避禍自保而“沉溺于逍遙”(《宋論》)，不過(guò)是“偷安”而已，又或只圖自己“瀟灑活泛，到處討便宜”(《讀四書大全說(shuō)》)，與圣人之大道相去甚遠(yuǎn)，因此是“蔑禮失義而不盡其性，過(guò)豈小哉?”(《讀通鑒論》)在船山波折的人生經(jīng)歷中，其堅(jiān)守儒家道德的立場(chǎng)是十分堅(jiān)定的，莊子的“逍遙”對(duì)船山而言并不可取:“逍遙于‘羿之彀中’，以弗喪吾天也乎?”(《莊子通·德充符》)而當(dāng)他不得已逃避災(zāi)禍、隱居山中時(shí)，依然期望能夠“儲(chǔ)天下之用”，因此以筆耕不輟、著書立說(shuō)的方式來(lái)承擔(dān)一個(gè)儒士所應(yīng)有的社會(huì)責(zé)任。所以在船山看來(lái)，莊子之學(xué)雖頗為高明，但終究落于不實(shí)；雖本于儒家圣王的道術(shù)，卻不免偏離儒家的學(xué)統(tǒng)。正因?yàn)榍f子思想與儒家學(xué)術(shù)終究有區(qū)隔，所以船山強(qiáng)調(diào)“予固非莊生之徒也，有所不可”(《莊子通·序》)，他不愿追隨莊子，更無(wú)法將莊子歸屬于儒家門下，只能以“自立一宗”視之。

結(jié)語(yǔ)

船山于《莊子解》之外的著作中，或?qū)⒗稀⑶f并稱而以批判為主，或以儒家學(xué)統(tǒng)的角度將莊子歸為“高明而無(wú)實(shí)”的子張之儒，但論說(shuō)較為分散。至寫作《莊子解》時(shí)，船山提出了莊子之學(xué)“自立一宗”之說(shuō)，充滿了個(gè)人的獨(dú)創(chuàng)性。這種獨(dú)創(chuàng)性主要表現(xiàn)在:莊子之學(xué)之所以可“自立一宗”，其理論根基在于莊子所師者不在于無(wú)名之“道”，而在于綿延整全之“渾天”。船山此論，就是要“批判莊子思想的不通之處，通莊子之所未通，自成一家之言”12，而他解莊的根本動(dòng)機(jī)，就在于使莊學(xué)不僅與其一人之心相通，更與“君子之道”的儒門圣學(xué)相貫通?？梢哉f(shuō)，在中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)思想發(fā)展歷程中，儒、道的相互貫通是一條重要的脈絡(luò)。船山的“自立一宗”說(shuō)，乃是船山站在醇儒的立場(chǎng)上，一方面以莊子的隨成順化之道貫通儒家的君子之道，另一方面又要明確莊子和儒家正統(tǒng)的區(qū)隔，這是他遺民情志的展現(xiàn)，亦是他積極有為之君子立場(chǎng)的體現(xiàn)。

注釋：
 
1《史記·老莊申韓列傳》認(rèn)為莊子“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子”。自司馬遷以來(lái)，學(xué)者多將老、莊并稱，認(rèn)為莊子是老子的后學(xué)，而莊子著書的用意在于詆■孔子之徒而闡明老子之術(shù)。
 
2韓愈《送王塤秀才序》一文認(rèn)為莊子之學(xué)原本于儒家，此說(shuō)雖出現(xiàn)較晚，但成為后來(lái)學(xué)者定位莊子學(xué)術(shù)的一個(gè)重要立場(chǎng)。
 
3“托孤說(shuō)”的主要提倡者為覺(jué)浪道盛(1592—1659)；“易莊會(huì)通說(shuō)”的主要提倡者為方以智(1611—1671)；“莊屈合一說(shuō)”的主要提倡者為錢澄之(1612—1693)、屈大均(1630—1696)。參見謝明陽(yáng):《明遺民的莊子定位論題》，臺(tái)灣大學(xué)出版委員會(huì)，2001，第32—44頁(yè)。
 
4楊儒賓:《莊周風(fēng)貌》，臺(tái)灣黎明文化事業(yè)股份有限公司，1991，第234頁(yè)。
 
5曾昭旭:《王船山兩端一致論衍義》，載《王船山學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，臺(tái)灣輔仁大學(xué)出版社，1993，第109頁(yè)。
 
6劉毓崧《王船山先生年譜》載:“薑齋文集硯銘有‘壺拜稽首’之語(yǔ)，據(jù)序所言，作于庚戌，先生年五十二”(《船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011，第141頁(yè))。
 
7曾昭旭:《王船山哲學(xué)》，臺(tái)灣遠(yuǎn)景出版事業(yè)公司，1983，第241頁(yè)。
 
8鄧聯(lián)合:《“逍遙游”釋論——莊子的哲學(xué)精神及其多元流變》，北京大學(xué)出版社，2010，第373—376頁(yè)。
 
9鄧聯(lián)合:《文本·語(yǔ)境·心態(tài):王船山的老莊異同論》，《周易研究》2014年第5期，第73頁(yè)。
 
10鄧聯(lián)合:《莊生非知道者——王船山莊學(xué)思想的另一面相》，《文史哲》2014年第4期，第65頁(yè)。
 
11“清虛一大”為二程對(duì)張載本體論的概括:“子厚以‘清虛一大’名天道，是以器名，非形而上者?！眳⒁姵填?、程頤:《河南程氏粹言》，載《二程集》，中華書局，1981，第1174頁(yè)。
 
12王孝魚:《莊子內(nèi)篇新解》，岳麓書社，1983，第7頁(yè)。

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