【石厲】《詩經(jīng)》論衡
《詩經(jīng)》論衡
作者：石厲（《中華辭賦》雜志總編輯）
來源：中華讀書報
時間：孔子二五七零年歲次庚子二月初一日丙申
耶穌2020年2月23日
《詩經(jīng)》是我國最早的一部詩歌總集，相傳由孔子在前代流傳的大量詩文中，精選刪編而成。關(guān)于孔子刪編詩歌，《史記》記載：“古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮儀，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，禮樂自此可得而述。”古人言簡意賅，這一段話中包含的信息很多，如采詩所涉及的時間跨度，孔子刪詩的方式及詩歌內(nèi)容的走向等。先就孔子所編輯這部詩歌的內(nèi)容走向來看，孔子編詩“始于衽席”。何為“衽席”？衽是床褥，席是簟席，衽席本指人們的床褥、睡臥之處，孔子此處以床褥代指正常而符合禮儀的男女婚嫁色欲之事，以區(qū)別男女野合。這一點在當時的社會環(huán)境中尤其重要。男女和合，既是人類繁衍的開始，而合乎禮儀的和合，又是人類走向文明社會的一大跨步，這大概也是孔子編輯《詩經(jīng)》的思想起點，同時讓我們理解《詩經(jīng)》中許多男女情愛詩歌時，據(jù)此能夠體會到古代圣人及當時的社會輿情對這些詩歌的基本態(tài)度。
從司馬遷的記載來看，詩歌起源很早，到了春秋末年，孔子將流傳的三千余篇詩歌，刪編至《詩經(jīng)》的規(guī)模，孔子習慣稱“詩三百”或簡稱“詩”（散見《論語》等）。其實，“詩三百”也只是三百多篇詩的個簡稱，司馬遷所說“三百五篇”可能也并非準確。經(jīng)過秦焚之后，漢代傳詩者共有四家，漢初有三家，以《魯詩》名義傳詩者有魯申公，《齊詩》傳自齊轅固生，《韓詩》傳自燕太傅韓嬰，他們所傳詩文都用漢代流行的隸書寫成，所以稱“今文”，而西漢晚年又有魯人毛亨所傳《毛詩》是以先秦古文寫就，后又傳之于趙人毛萇（今人考證是毛亨侄子），盛行于東漢，經(jīng)鄭玄箋釋，發(fā)揚光大，而最初三家今文詩，從此衰微滅絕，至今只有《毛詩》古文流行于世。無論今文還是古文，古之學者慎審有加，《詩經(jīng)》文本估計不會有多少出入，關(guān)鍵是對于經(jīng)文的解釋則各有側(cè)重。而《毛詩》所傳詩中，除三百零五篇外，還有六篇詩只有標題，沒有內(nèi)容。這樣，孔子所刪編后的“詩三百”即漢代以后所說的《詩經(jīng)》確切地說并非三百零五篇，應(yīng)是三百一十一篇詩歌。六篇只有標題而無文辭的詩是《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴之什》中的《南陔》與《詩經(jīng)·小雅·白華之什》中的《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》共六篇?！睹妭鳌吩谶@六篇名下都有解說，譬如《毛詩傳》曰：“《南陔》孝子相戒以養(yǎng)也；《白華》孝子之潔白也；《華黍》時和歲豐，宜黍稷也。有其義而亡其辭?！编嵭{曰：“此三篇者，《鄉(xiāng)飲酒》《燕禮》用焉，曰：‘笙人，立于縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》’，是也?！薄睹妭鳌酚衷唬骸啊队筛啡f物得其道也；《崇丘》萬物得極其高大也；《由儀》萬物之生各得其宜也。有其義而亡其辭?！编嵐{關(guān)于《毛傳》中這一段的箋釋基本與上雷同，認為這六篇有名無辭的詩是《燕禮》中的笙歌?！督?jīng)典釋文》曰：“蓋武王之時，周公制禮，用為樂章，吹笙以播其曲?！钡剿未鷷r，大儒朱熹在《詩集傳》中稱這六篇詩：“此笙詩也，有聲無辭?！比绻苏f成立，那么中國古人將那些有一定意義的樂章也叫詩，詩不僅指文辭，也可能是樂章。
在現(xiàn)當代，《詩經(jīng)》無疑是古代文學，其實自漢以后，人們在很長一段時間基本將其當作儒家經(jīng)書來讀，并非當作文學，再溯及先秦，其意義就更為繁復(fù)。要徹底搞清《詩經(jīng)》所涉的含義，就需要正本清源?！墩撜Z·子罕》中孔子自述：“吾自衛(wèi)返魯，然后樂正，雅、頌各得其所。”由此可知孔子編詩，使詩樂歸正。同時也可知，自古代，詩樂不分，或許就是之所以稱“詩”為“詩歌”的原因?！稌?jīng)·堯典》中舜帝曰：“夔，命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，詩言志，歌永言。”樂、詩、歌被舜帝相提并論，從遠古開始詩與樂、詩與歌的確不分。
比孔子晚七八十年的墨子，估計只能見到經(jīng)孔子之手刪編的“詩三百“了，《墨子·公孟篇》曰：“誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百?！笨磥怼霸娙佟痹谙惹?，不僅可朗誦，又可弦歌之，還可隨之起舞。而“詩經(jīng)“一語，是西漢時，將孔子所編刪”詩”尊為經(jīng)典，是對傳自先秦周代詩歌“詩三百”的稱呼，其“詩經(jīng)”的名稱后來者居上，大概形成于漢文帝至漢武帝時期。王應(yīng)麟在《困學紀聞》中說：“考之漢史，文帝時，申公、韓嬰以《詩》為博士，五經(jīng)列于學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固生為博士，而余經(jīng)未立。武帝建元五年春，初置五經(jīng)博士?！睗h以前所說的“詩”即孔子刪編后的“詩三百”，從西漢文帝開始，以“詩”為經(jīng)，故后世稱其為“詩經(jīng)”。
至于《詩經(jīng)》中哪些詩篇源自周代以前，屬于司馬遷所說“上采契后稷”，已無從可考。但據(jù)《國語》《左傳》所傳，就內(nèi)容看，早期有周武王克商后周文公作詩，譬如《周頌》中《時邁》《武》《桓》《賚》諸篇，在《商頌》中所涉事例就有宋襄公，《陳風》中也有涉陳靈公。至于有人說《商頌》是殷商人的詩，而非周代時商裔封地宋人的詩，可能還需再考。近人王國維《說商頌》曰：“又自其文辭觀之，則殷墟卜辭所紀祭禮與制度文物于《商頌》中無一可尋。其所見之人、地名，與殷時之稱無類，而反與周時之稱相類；所用之成語，并不與周初類，而與宗周中葉之后相類。此尤不可不察也?！睆募坠茄芯康母叨?，王國維的說法難以反駁。也就是說《詩經(jīng)》中的詩歌文本，應(yīng)產(chǎn)生于西周早期到春秋中后期大致五百年的時間里，幾乎成為定論。
孔子刪詩之前大量的“詩”又是如何在宗周時代產(chǎn)生與流傳的？它的產(chǎn)生機制與其他時代有何不同？漢人多有論述。西漢戴圣所編《禮記·王制》曰：“天子五年一巡守。歲二月，東巡守，……命大師陳詩以觀民風?！薄稘h書·藝文志》：“故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也?！薄稘h書·食貨志》又曰：“春秋之月，群居者將散。行人振木鐸徇于路以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。”東漢何休注《公羊傳》在宣公十五年“什一行而頌聲作矣”條下言，將從民間采詩的過程描述得更為具體：“男年六十，女年五十，無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以聞于天子。”除“采詩”的方式而外，相傳春秋時由左丘明所著《國語·周語》中，最早是這樣描述有別于“采詩”之“獻詩”過程的：“為民者宣之使言，故天子聽政，使公卿至于列士獻詩?！庇纱擞^之，周代詩歌產(chǎn)生的過程應(yīng)該有這樣兩種方式，一種是由百姓創(chuàng)作的歌謠，由政府派采詩官從民間采回，然后通過層層上報，由樂官或“大師”配以音樂后，呈聞于天子朝堂，此乃采詩；一種是如《國語》所說，天子聽政時，讓公卿及列士將自己的諫言以詩歌的形式表達出來，同樣由樂官或“大師”配以音樂后歌誦于天子，天子在配樂的詩歌唱誦中了然政事，此種朝堂議政不可謂不雅，不可謂不賞心悅耳。如果說前一種“采詩”是一種自然原生態(tài)的民間文學，那么后一種“獻詩”就應(yīng)該是一種自覺創(chuàng)作的公卿士人文學。由這兩種方式所產(chǎn)生的《詩經(jīng)》中的詩歌，當然風格會有差異，我們可以透過歷史的層層積淀，感知《詩經(jīng)》帶給我們的豐富內(nèi)容。
被孔子刪編后的“詩三百”，在漢以后位列群經(jīng)之首，以《詩經(jīng)》之名流傳后世，從體例上分為風、雅、頌三部分。
風按《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛(wèi)》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》十五封國來劃分，又稱十五國風，共一百六十篇，基本都是采自民間的歌謠。在對十五國風的解釋中，最有爭議的問題就是有關(guān)《周南》《召南》。從宋代以后，就不斷有人標新立異，以為二南之南，不是方位詞，而是樂曲的名稱，從而認為二南應(yīng)是與“風”不同的一種詩樂。由此，將二南的解釋帶入混亂。主要證據(jù)是關(guān)于《小雅·鼓鐘》第四章中兩句詩“以雅以南，以籥不僭”的解釋。有人認為“南”與雅、風、頌一樣，皆屬于一種獨立的詩樂。因此認為二南不應(yīng)屬于國之“風”，應(yīng)獨立成一種體例。這種解釋牽強附會。南之本義是方位詞，南音之南，仍然是方位詞，是指南方的樂曲，當然有時候有可能省略，以南指代南音之類，但并不能改變該詞的本義。原本古圣將《周南》《召南》按享國并列諸國，且將其位列其他十三國之前，并非錯亂，應(yīng)有道理。朱熹《詩集傳》曰：“周，國名。南，南方諸侯之國也。周國本在《禹貢》雍州境內(nèi)岐山之陽，后稷十三世孫古公亶父始居其地。傳子王季歷至孫文昌，辟國寖廣，于是徙都于豐，而分歧周故地以周公旦、召公奭之采邑。……于是德化大成于內(nèi)，而南方諸侯之國，江沱汝漢之間，莫不從化。……至子武王發(fā)，又遷于鎬，遂克商而有天下。武王崩，子成王誦立，周公相之，制作禮樂。乃采文王之世風化所及民俗之詩，被之箢弦，……雜以南國之詩，而謂之《周南》。言自天子之國而被于諸侯?！敝芤?、召邑原本皆在岐山之陽，屬周祖發(fā)祥地。武王得天下后，周公旦、周公奭得封祖地。周成王時，周公旦與周公奭分陜而治，陜之東，周公主之，陜之西，召公主之。朱熹的意思是說，“周南”“召南”都是指西周初年周公、召公各自以歧周故土封地大行道德，教化自己所統(tǒng)之地及以南諸侯國?！爸苣稀本褪侵芄獾匾阅鲜芷浣袒闹T侯國，“召南”就是召公封地以南受其教化的諸侯國。周公、召公作為武王的兄弟，又協(xié)助武王克商立過大功，其所封國爵位高于諸侯，位列公。周族所封的國家，按等級分為公、侯、伯、子、男。在諸公、侯等國中，周公與召公起德行教化的表率，且在名義上位列前茅，應(yīng)理所當然。二南不可能不屬于國風之中，孔子刪詩正樂之后傳承不亂?！蹲筠D(zhuǎn)·隱公三年》載：“風有《采蘩》《采蘋》”，此二篇都屬于《召南》，《召南》必屬于國風?！吨芏Y·大師》《禮記·樂記》《荀子·儒效》論詩，只言風雅頌，從不另言二南，看來二南自古就屬于國風。
《左傳》昭公二十八年載：“武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人?！绷硗膺€有封前朝“三統(tǒng)之國”，比如封帝舜之后于陳，大禹之后于杞，封殷人后裔于商宋，封功臣呂尚于齊，等等，而《詩經(jīng)》中的十五國風之國，遍布列國之中，其風詩，基本都是采自民間的歌謠，因源自宗周諸分封國，列國文化習俗相近，詩歌風格相近。這些歌謠中寫男女情愛的詩歌占有極大的比例。其中最為純正的為十五國風二南中的詩，引領(lǐng)道德風氣之先?！墩撜Z·陽貨》子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與?”孔子大意是說，你領(lǐng)會《周南》《召南》了嗎？一個人如果不能領(lǐng)會《周南》《召南》的內(nèi)容，他就像一堵正面而立的墻，不會行走。最典雅的如《周南》中的《關(guān)雎》篇，《論語·為政》子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！薄睹娦颉罚骸啊蛾P(guān)雎》后妃之德也，《風》之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉?！痹撛娒鑼懙鸟厚皇缗拖裢鹾笈c王妃一般端莊美麗，而欣賞和思念她的人，也是那樣莊重文雅，沒有任何失禮之處，這樣的詩歌，當然是文明之始，可教化天下所有求偶的男女。這也是司馬遷所說孔子編詩“始于衽席”。如果說《周南》中《關(guān)雎》是從禮儀或文明的一面描寫男女求偶的狀態(tài)，那么《召南》中《野有死麕》則是從反面譏諷男女相誘、野合之事。有感歌者之所以是譏諷和反感，從“死麕“一語就可透出好惡。從其詩的語氣來讀，大義無非是，看看這兩個男女，一個家伙在野地里拿了一只死鹿，就可讓一個發(fā)情的女子上鉤。言下之意多么廉價啊。《毛詩傳》曰：“《野有死麕》惡無禮也。天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也?！泵膫髟u是準確的，符合孔子編詩的初心。由此看來，風，應(yīng)含有諷喻之義也。風乃諷的本字。這可能也是從刪編者的角度領(lǐng)會十五國風詩歌大義的一個關(guān)鍵。
雅有《小雅》《大雅》，也可合稱“二雅”，若不包含有名無辭的六笙詩，共一百零五篇詩，大概都是西周王朝京畿之地的詩歌，許多都是由公卿士大夫創(chuàng)作的詩歌。高亨說：“因為西周王畿，周人也稱為夏，所以《詩經(jīng)》的編輯者用夏字來標西周王畿的詩。這個說法是有根據(jù)的：第一，雅夏二字古通用，《墨子·天志下》引《詩經(jīng)》《大雅》作《大夏》，足證古本《詩經(jīng)》，《小雅》《大雅》也作《小夏》《大夏》。第二，二雅都是西周王畿的詩，這從詩篇的整個內(nèi)容來看，是可以肯定的。”這種說法比較靠譜。如《小雅·皇皇者華》一詩，是寫王畿之地天子使臣來來往往、熱鬧非凡的景象。第一章：“皇皇者華，于彼原隰。駪駪征夫，每懷靡及?！贝罅x是說：那些光彩鮮艷的花朵，盛開在高原的一片片濕地上。而那些匆匆往來的欽差們，卻在懷想著自己還未辦完的公事。全詩共五章，每章都反復(fù)吟頌自己的四駕六轡馬車，心中一直想著自己的差事。
頌包含《周頌》《魯頌》《商頌》，又稱三頌，共四十篇，基本是西周、魯國和宋國的王與國君有關(guān)祭祀或其他重大典禮的樂歌。頌就是贊美，頌這部分的詩樂大都是對周王、魯侯、宋公極其祖先的歌功頌德，也有國王自誡自勉的詩，其實也是變相來宣揚自己的德政。譬如《周頌·敬之.》：“敬之敬之，天維顯思，命不易哉！無曰高高在上，陟降厥士，日監(jiān)在茲。維予小子，不聰敬止？日就月將，學有緝熙于光明。佛時仔肩，示我顯德行?！薄睹妭鳌吩唬骸啊毒粗?，群臣進戒嗣王也?！贝_切地說，這首詩如果是事關(guān)嗣王時的周成王，那應(yīng)該是周成王自問自答。大意是說，要謹慎再謹慎，天道一直在彰顯，天命是永恒不變的。不要說天高高在上（對我們視而不見），它上下巡查事物，每天都在那里監(jiān)視著我們。我一個未成年人，能自以為聰明而不謹慎嗎？日日月月努力精進，不斷學習積累走向光明。這是有人擔責輔佐我，讓我有良好的德行表現(xiàn)。周成王年幼時，由其叔周公旦攝政輔佐，這首詩應(yīng)該是周公攝政時成王自箴的詩歌。方玉潤《詩經(jīng)原始》曰：“《敬之》，成王自箴也?！?o:p>
《毛詩傳》曰：“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！痹S多解《詩經(jīng)》者關(guān)于此六義一混而談，疑惑甚多。其實孔穎達《毛詩正義》的這種說法應(yīng)是可取的：“賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形?！睋Q言之是說，風、雅、頌是《詩經(jīng)》中詩歌的來源，指詩歌產(chǎn)生的地域或群體，以及詩歌發(fā)生的目的；而賦、比、興則是詩歌創(chuàng)作的方法。關(guān)于風，《毛詩傳》曰：“上以風化下，下以風刺上。”也就是說，風詩的風化有兩個方向，一是自上而下，以圣賢之道教化大眾；二是以下刺上，民眾對于上層社會的反諷?！睹妭鳌酚衷唬骸把耪撸?，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉；頌者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。”關(guān)于《詩經(jīng)》的篇章之所以要分為風、雅、頌，傳詩者已經(jīng)說得很明晰了。至于賦、比、興，確實應(yīng)該是中國古代詩歌慣用的手法。賦，古字同“敷”，指鋪陳、分布。關(guān)于賦的意義，孔穎達疏引鄭玄注《周禮·春官宗伯·大師》：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！睂①x解釋為鋪陳，即當今所說的敘事。比是比喻，這與后世的理解沒有出入。興，是《詩經(jīng)》常用的方法，如鄭玄所說，就是贊美一件事時，不直接說，而借言說其他事而興起?！睹妭鳌吩诮忉屧姇r，有一百多次都標注“興也”?！蛾P(guān)雎》第一章：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之州。窈窕淑女，君子好逑?！痹诘诙浜蟆睹珎鳌肪蜆擞小芭d也”。如何興？贊美可作為君子好逑的美麗淑女，非直接贊美，而是以兩只小鳥作興，并且是兩只在河中洲島上互相應(yīng)和鳴叫的小鳥，如此比興，就讓那位可作為君子配偶的窈窕淑女，似乎有了聲音，也似乎產(chǎn)生了一時令人可望而不可即的距離感，距離又讓美感倍增也。此詩接下來的三章，手法一致，既有重疊詠嘆，又有遞進。古典詩歌，有其獨具的魅力。不管是鋪陳、諷刺，贊美，優(yōu)秀的詩歌都是人們有思的杰作。有思想，就有了尊嚴。正如孔子《為政》曰：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪?！彼枷?，就是正道，就沒有邪惡。古圣于兩千多年前為一切優(yōu)秀詩歌的辯言，如鐘磬之聲，猶在耳邊回響。
責任編輯：近復(fù)
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