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      1. 【謝遠(yuǎn)筍】牟宗三“良知坎陷”說的意涵及與康德、黑格爾的相關(guān)性

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時間:2020-04-25 13:56:01
        標(biāo)簽:兩層存有論、康德、牟宗三、良知坎陷、黑格爾

        牟宗三“良知坎陷”說的意涵及與康德、黑格爾的相關(guān)性

        作者:謝遠(yuǎn)筍(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院)

        來源:《哲學(xué)研究》2020年第3期

        時間:孔子二五七零年歲次庚子四月初二日丁酉

                  耶穌2020年4月24日

         

        摘要:

         

        本文分疏了牟宗三“良知坎陷”說中的康德與黑格爾哲學(xué)資源,剖析其兩層存有論的內(nèi)在矛盾及其缺失。牟氏在證成現(xiàn)代民族國家時,預(yù)設(shè)了康德式兩層存有論的義理架構(gòu),在論證方式上則引入黑格爾式的辯證法。牟宗三證成道德的形上學(xué),建立兩層存有論,但他認(rèn)為現(xiàn)象只具有認(rèn)知的意義,人的德行與法權(quán)并不在其中,使二者暗而不彰。順著康德的理路,牟宗三哲學(xué)中法權(quán)與德行兩個方面的缺失都可以得到補(bǔ)足。

         

        關(guān)鍵詞:牟宗三;良知坎陷;康德;黑格爾;兩層存有論;

         

        “良知坎陷”說是牟宗三哲學(xué)的核心論述,也是其最有爭議之處,李明輝與張灝、林毓生的相互辯難便是集中的體現(xiàn)。張灝指出西方文化中的“幽暗意識”孕育了西方的民主傳統(tǒng);儒家雖然也有這方面的洞察,但它始終未能淹沒儒家性善論的樂觀精神與理想主義,這是內(nèi)圣之所以開不出民主憲政的癥結(jié)所在。李明輝認(rèn)為“幽暗意識”并不是民主政治不可或缺的理論前提。他認(rèn)為牟宗三的良知坎陷說,不僅可以在價值論的基礎(chǔ)上證成民主政治,也可厘清道德與政治的分際。(參見張灝;李明輝,2001年)

         

        林毓生也對“儒學(xué)開出民主”說提出批評和質(zhì)疑,他在《新儒家在中國推展民主與科學(xué)的理論面臨的困境》一文中認(rèn)為,儒家傳統(tǒng)并不必然從內(nèi)在要求民主的發(fā)展。(參見林毓生,第337-349頁)李明輝則指出林氏的批評系基于誤解,在《儒學(xué)如何開出民主與科學(xué)?》一文中認(rèn)為,現(xiàn)代新儒家的這一說法并非就邏輯的必然性或因果必然性而立論,而是就精神生命辯證發(fā)展中的實踐的必然性而立論。(參見李明輝,2016年,第1-21頁)類似的討論還發(fā)生在李明輝與陳忠信、楊儒賓之間。(參見楊儒賓,第139-179頁;陳忠信,第101-138頁;李明輝,1990年,第107-126頁,1991年,第195-213頁)羅義俊、吳汝鈞也對余英時“良知的傲慢”、傅偉勛“泛道德主義”的責(zé)難,做出了反駁。蔣慶認(rèn)為“良知只可呈現(xiàn)而不可坎陷”,批評牟宗三將“新外王”理解為西方的科學(xué)和民主,落入西方現(xiàn)代性的窠臼。(參見蔣慶,第86-93頁)

         

        如果說上世紀(jì)關(guān)注這一問題的多是港臺及海外華裔學(xué)者,近十多年來,中國大陸學(xué)術(shù)界對此一問題表現(xiàn)出了極大的興趣,既有以清理其歷史發(fā)展線索為主的論述,如肖雄對牟宗三“坎陷”概念的產(chǎn)生與早期發(fā)展脈絡(luò)的梳理,及白欲曉的“三歷程”說、盧興的“四階段”說(參見肖雄、白欲曉、盧興),也有著眼于其問題意識及內(nèi)在邏輯的成果,如楊澤波系統(tǒng)梳理了對坎陷開出民主的九種不同理解(參見楊澤波),朱光磊借助成中英的本體詮釋學(xué)對其做出了新的理解(參見朱光磊),雒少鋒以佛教所知障二義來分辨其含義(參見雒少鋒);站在西方哲學(xué)立場批判牟氏此論的,當(dāng)以鄧曉芒與盛志德為代表,后兩人的批評主要集中在牟宗三對康德的“誤讀”,李明輝對此有回應(yīng)、澄清。(參見鄧曉芒,2006年a、b、c;盛志德,第30-44、177-181頁;李明輝,2009年)

         

        本文另辟蹊徑,分疏牟宗三“良知坎陷”說中的康德與黑格爾哲學(xué)資源,揭示他在論證認(rèn)知主體與政治主體(法權(quán)主體)時對二者處理的錯位及由此引起的混亂,進(jìn)而分析其兩層存有論的內(nèi)在矛盾,并補(bǔ)足它在德行與法權(quán)兩方面的缺失。

         

         “良知坎陷”說與康德哲學(xué)

         

         

        牟宗三的“坎陷”說有一個從醞釀到提出,再到逐步完善的發(fā)展過程。大體說來,在早期,它主要體現(xiàn)在《認(rèn)識心之批判》中,其具體的提法是“認(rèn)識心之坎陷”,用于由超越的真我曲折而至邏輯我,以建構(gòu)認(rèn)知主體,補(bǔ)足中國傳統(tǒng)哲學(xué)中知識論的缺失;在中期,它貫穿于《道德的理想主義》《歷史哲學(xué)》《政道與治道》等外王三書之中,其具體提法已從“認(rèn)識心之坎陷”轉(zhuǎn)變?yōu)椤傲贾蚕荨?,主要著眼于政治主體的開出,以完成對民主政治的儒家式證成;在晚期,“良知坎陷”說充分展現(xiàn)在《現(xiàn)象與物自身》一書中,牟氏以此建立起兩層存有論,最終證成道德的形上學(xué)。

         

        牟宗三在外王三書中,將“民主”“科學(xué)”納入中國文化的原有系統(tǒng)之內(nèi),提出三統(tǒng)并建說,以期實現(xiàn)儒學(xué)的第三期發(fā)展。不過在這一時期,知識主體并未得到充分的展開,政治主體方是其論述重點。具體說來,牟氏在以“良知坎陷”證成政治主體時,引入了黑格爾式的辯證法(“辯證的綜合”),即理性以自否定的方式實現(xiàn)自己,但其背后預(yù)設(shè)的是康德式的義理架構(gòu)(“超越的分解),即由實踐理性(對應(yīng)于物自身)與理論理性(對應(yīng)于現(xiàn)象界)所撐起的兩層存有論。

         

        在康德哲學(xué)中,實踐理性與理論理性同屬一種理性,它們僅在應(yīng)用中才區(qū)別開來。實踐理性代表道德主體,理論理性代表認(rèn)知主體,二者分屬自由與自然兩個領(lǐng)域,但道德主體才是真正的自我,實踐理性優(yōu)先于理論理性。人作為有限的理性存在者,具有自由、自然雙重身份,因此作為“純粹實踐理性”的自由即“自由意志”,在具體的人身上體現(xiàn)為“一般實踐理性”的自由即“自由的意念”,后者表現(xiàn)為政治、經(jīng)濟(jì)、法律、文化等人類社會活動。

         

        在牟宗三哲學(xué)中,道德主體與政治主體分屬“物自身”與“現(xiàn)象”兩個領(lǐng)域。照傳統(tǒng)中國哲學(xué)的講法,二者分屬于理(心)與氣,其關(guān)系表現(xiàn)為理落入氣中,這充分體現(xiàn)在牟氏如下的這段話中:

         

        因為心、理須藉氣質(zhì)來表現(xiàn),氣質(zhì)表現(xiàn)了心、理、亦限制了心、理,所以人之心、理的表現(xiàn)或表現(xiàn)心、理,一方不能一時將心、理的全幅內(nèi)容一表全表,一方亦必須將其所表現(xiàn)的一點在歷史中逐步開展擴(kuò)充其意義,亦必須在歷史中通過自覺將其所未表現(xiàn)的逐步發(fā)展出來的。這就是心、理表現(xiàn)的歷史性。(《道德的理想主義》,見《牟宗三先生全集》9,第319-320頁)

         

        在康德哲學(xué)中,歷史哲學(xué)、政治哲學(xué)與法哲學(xué)屬于同一個層面,它們都是基于人作為有限的理性存在者這一事實,三者相互交織而無法分開。一方面理性是超時空的,自由就是實踐理性的自我立法;另一方面人又處在特定的歷史時空之中。正如康德哲學(xué)中“理性”沒有歷史一樣,牟宗三這里講的“心”“理”也沒有歷史性,其“表現(xiàn)”方有歷史性可言。歷史主體(當(dāng)然也是政治主體)正是由超越的道德主體“下落”到現(xiàn)象界而成的。雖然牟宗三用“坎陷”一詞主要是指黑格爾意義上的“自否定”,但在《周易》中坎陷本來就有下落的意思。

         

        在處理政治主體處于何種位置時,康德與牟宗三有同有異。相同之處在于他們都認(rèn)為政治主體屬于現(xiàn)象界,均強(qiáng)調(diào)實踐理性的優(yōu)先性;不同之處在于,牟宗三認(rèn)為知識主體、政治主體均為理論理性精神的體現(xiàn),都是由道德主體坎陷而成;而康德認(rèn)為政治主體并不直接是理論理性精神的體現(xiàn),政治主體是基于人所有具有的自然與自由的雙重身份,引入“自由的意念”的概念而確立起來的??档略谄渫砥谥鳌兜赖碌仔紊蠈W(xué)》中,明確區(qū)分了意志(Wille)與意念(Willkür)這兩個概念:意志是實踐理性本身,它屬于理體(Noumen)的范疇,意志體現(xiàn)為立法能力,它本身無所謂自由或不自由。意念涉及到具體的行為,它屬于事相(Ph?nomen)的范疇,意念體現(xiàn)為選擇能力,其表現(xiàn)或自由或不自由。當(dāng)意念選擇的行為合乎由意志訂立的法則時,它是自由的;反之,則不自由。意志無任何決定根據(jù),但是它能決定意念,并透過意念來決定行為。(參見康德,2015年,第19、38-39頁)二者的關(guān)系類似于中國哲學(xué)中體與用的關(guān)系,“自由意志”相當(dāng)于陽明所謂“心之體”,其發(fā)用是“自由的意念”,相當(dāng)于陽明所謂“意之動”。1

         

        法權(quán)是康德政治哲學(xué)的核心概念,它探討道德原則與法律原則在具體生活層面中的落實。“自由的意念”是理解康德法權(quán)概念的關(guān)鍵。在康德看來,法權(quán)就是道德定言令式的外在化?!白杂梢庵尽钡淖晕伊⒎ū闶堑赖路▌t,它表達(dá)為一項“定言令式”。“自由的意念”體現(xiàn)為人的外在行為,而每個人外在自由行為的并存便體現(xiàn)為一項法權(quán)原則。每個人(有限的理性存在者)都有按照自己的意志行動的自由,前提是不妨礙別人依據(jù)同樣的準(zhǔn)則行動。為使每個人的自由行為不相抵觸而得以并存,我們必須遵循一項普遍法則,由此康德給出法權(quán)概念:“法權(quán)是使每一個人之意念得以與他人之意念根據(jù)一項普遍的自由法則而統(tǒng)合起來的條件之總和。”(同上,第45頁)法權(quán)原則是政治領(lǐng)域的最高原則,它也有自己的“定言令式”:“外在行為要如此,亦即你的意念之自由運用能根據(jù)一項普遍法則而與每個人底自由共存?!?同上,第46頁)法權(quán)原則是自由行為的并存,也就是“群己權(quán)界”。如果一個人的行為不妨礙他人能普遍化的行動意志,此行為便是正當(dāng)?shù)?recht),這也即此人的權(quán)利。

         

        在康德哲學(xué)中,道德原則與法權(quán)原則的相同之處在于,二者均基于人的自由,均為形式原則。就此而言,二者的關(guān)系是不離,道德是政治的基礎(chǔ)。二者的區(qū)別在于,法權(quán)原則考慮的是人的外在自由,它只規(guī)范人的外在行為,不論其存心(動機(jī));道德原則針對的是人的存心,它考慮動機(jī)而非外在的行為。道德存心內(nèi)在于自我,不可能從外部加以約束限制;人的外在行為可見,可以通過立法加以強(qiáng)制規(guī)范。就此而言,二者的關(guān)系是不即,政治與道德分屬不同領(lǐng)域。定言令式的法權(quán)原則集中體現(xiàn)了康德政治哲學(xué)的形式主義特征,而康德的這種形式主義政治哲學(xué)因具有理想主義與普遍主義的性格,便使得民主政治可以超越不同的社會條件與文化傳統(tǒng),能將一個價值與文化多元的社會統(tǒng)合起來。(參見李明輝,2005年,第61頁)下文中,我們將看到牟宗三對國家的理解與黑格爾也有同有異,二者的不同正在于牟氏展示的也是一副多元主義的圖景,在這一點上他近于康德而非黑格爾。

         

        在國家理論方面,康德延續(xù)了社會契約論的傳統(tǒng),即認(rèn)為國家并非自然生成的,而是人類意志的產(chǎn)物,人類的共同意志構(gòu)成國家合法性的基礎(chǔ)。但與一般社會契約論者不同的是,康德將法權(quán)概念引入其國家理論。對康德而言,“意志”不再是經(jīng)驗主義的“欲望”或“意愿”的觀念,而是人的“自由的意念”,雖然它本身是不純粹的(屬于現(xiàn)象界),但卻能夠被規(guī)定從純粹意志出發(fā)去行動。也就是說,國家不再被設(shè)想成一個經(jīng)驗性的意志的共同體,而被設(shè)想為一個能夠被強(qiáng)制實施的法權(quán)共同體。(參見吳彥,第79頁)

         

        牟宗三藉康德哲學(xué)以會通中西哲學(xué),但他在論證政治主體時,并未充分應(yīng)用康德政治哲學(xué)的資源,而是借助黑格爾式“辯證的綜合”的論證方式,因此他在某種程度上是偏離了康德的理路,不過“超越的分解”仍是牟氏政治哲學(xué)的基本理論預(yù)設(shè)。在牟氏看來,良知的坎陷并非像黑格爾那樣沖破現(xiàn)象和物自身的區(qū)分,其界限是有限的人類無法逾越的。毋寧說,“良知坎陷”說中引入的黑格爾辯證法,僅是一種哲學(xué)論證的方法,無法決定其哲學(xué)的特性。因為時代的局限,牟宗三并未特別注意康德的法政思想,但其政治哲學(xué)一再強(qiáng)調(diào)自由主義必須以道德理想主義為基礎(chǔ),卻暗合“從康德到羅爾斯”的路徑。(參見蔣年豐,第258頁;李明輝,2016年,第320頁)他主張道德理性與理論理性的貫通(是曲通而非直通),以明科學(xué)與民主的獨立性,又可明其與道德理性的關(guān)聯(lián)性,這與康德論政治與道德不即不離的關(guān)系如出一轍。

         

         “良知坎陷”說與黑格爾哲學(xué)

         

        在黑格爾看來,“國家”是理性在展現(xiàn)自身過程中的一個階段。在其哲學(xué)體系中,精神的存在是一個自我演化的過程,在自然界和人類社會產(chǎn)生之前,它是純粹邏輯概念的推衍過程;之后外化為自然界;再又經(jīng)過自我否定,轉(zhuǎn)化為精神并返回自身。在最后階段也即最高階段,“精神”否定自然界的束縛而回復(fù)到自身,依次表現(xiàn)為主觀精神、客觀精神與絕對精神,其中客觀精神又依次分為抽象法、道德、倫理三個階段。倫理就是自由意志既通過外物,又通過內(nèi)心得到充分的現(xiàn)實性,其第三階段即是“國家”2。與“理落入氣中”這一康德式的論證不同,牟宗三又用黑格爾的方式論證政治主體:

         

        此須良知天理從獨體的道德人格中之道德主體再委曲自己降下,來轉(zhuǎn)而為“政治的主體”(politicalsubject),要自覺地成為一個“政治的主體”。這一步自覺也是對于良知本覺的神智妙用之否定,因這個否定而成為政治的主體與政治的對方之客體。在這種主客體的對立中,國家政治法律才能積極地建立起來,因而能實現(xiàn)客觀的價值,這就是義道之客觀的實現(xiàn)。這是一種客觀精神。經(jīng)過這一步曲折,道德實踐不只限于個人,而且更致其廣大于客觀的組織:良知天理不只實現(xiàn)于獨體人格,而且實現(xiàn)于整個人文世界。國家、政治、法律是良知天理的客觀實現(xiàn),經(jīng)過政治主客體的對立,而要求綜合起來的客觀實現(xiàn)。(牟宗三,第253頁)

         

        究其實,牟氏只是將黑格爾精神哲學(xué)中客觀精神,尤其是倫理(家庭、市民社會與國家)這一環(huán)節(jié),應(yīng)用到如何由精神的主觀發(fā)展出其客觀形態(tài),也即建立倫理性的國家當(dāng)中,它體現(xiàn)為一“螺旋上升”的過程。實際上,黑格爾法哲學(xué)并不強(qiáng)調(diào)政治主體是由道德主體輾轉(zhuǎn)開出并與之并立,在他看來從道德到倫理是理性的辯證開顯過程。

         

        康德是第一個將政治哲學(xué)轉(zhuǎn)化為歷史哲學(xué)的思想家,黑格爾延續(xù)了這一做法,但二人的觀點明顯不同。在康德哲學(xué)中,理性是超越的,它本身沒有歷史;歷史屬于現(xiàn)象界,它是“理性”的“表現(xiàn)”。“理性”與“理性的表現(xiàn)”的區(qū)分是超越區(qū)分,無論歷史如何發(fā)展,現(xiàn)象與本體的區(qū)分始終存在。在黑格爾哲學(xué)體系中,邏輯與歷史是統(tǒng)一的,歷史的目的是逐步展示自由,精神在歷史進(jìn)程中漸次達(dá)到自我意識,并最終回復(fù)到它自身。極端地說,人類只是理性展示自身、實現(xiàn)自身的一個工具。

         

        黑格爾哲學(xué)中的自否定,并非簡單地自我否定,而是經(jīng)過揚棄的過程以在更高的程度上回復(fù)到自身。這個意義上,良知必然要坎陷到現(xiàn)實世界中,接受種種惡的考驗,以充實開擴(kuò)而不至枯窘萎縮。不過這種必然性是辯證的(實踐的)必然性,而非邏輯的必然性。如前所述,康德意義上的“坎陷”,意味著良知的委曲下降,與“螺旋式的上升”明顯不同。正因為牟宗三哲學(xué)中同時具有超越的分解與辯證的綜合兩種因數(shù),才導(dǎo)致這種既上升又下降的矛盾。3

         

        牟宗三在闡釋黑格爾的國家理論時說:“黑氏講國家,是從精神表現(xiàn)價值實現(xiàn)上講,是一個道德理性上的概念,文化上的概念”。(牟宗三,第191頁)黑格爾認(rèn)為國家是一個精神上、文化上的有機(jī)統(tǒng)一體,這明顯不同于基于原子論個人主義的契約論。在牟氏看來:“非批判的個人主義只有現(xiàn)實的自私的特殊性,而無理性上的正義上的普遍性,故個體性亦無真實的意義。黑氏派關(guān)于此問題顯然是想經(jīng)由對于個人主義的批判而透露普遍性,一方救住個性,使個體有其真實的意義,成為一真實的存在,一方救住普遍性,使理性、理想、正義、組織、全體等為可能,即亦有其真實的意義,成為一真實的整全或統(tǒng)一,而不只是浮虛無根的,或貧乏無內(nèi)容的,只是武力硬壓下來的整全或統(tǒng)一?!?同上,第192頁)如果人只有主觀自由而無客觀自由,他的權(quán)利便沒有法律的制度性保障。黑格爾旨在消融個體性與普遍性的對立,而使之各有其真實的意義。牟宗三與黑格爾一樣,視國家為一倫理實體,非如契約論那樣是抽象的數(shù)量分子的統(tǒng)一。我們不能離開文化抽象的談個人,也不能抽離歷史看國家。

         

        通過以上的分析,我們能非常清楚的分辨出牟宗三政治哲學(xué)中的康德與黑格爾的因素,它們各處的層面、各占的位置均一目了然。牟宗三在證成政治主體及國家理論時引入黑格爾哲學(xué)也有一個好處,即將現(xiàn)代國家視為民族歷史文化生命客觀化的產(chǎn)物。牟宗三說:

         

        一個民族,如其有文化,它必有一種反應(yīng)態(tài)度,這就是它的歷史文化之開端。這個反應(yīng)態(tài)度,這個開端,何以或向此或向彼,這是沒有邏輯理由可說的,這只有歷史文化的理由,而無邏輯的理由……每一文化系統(tǒng)有它的真實性與價值性。因為一個態(tài)度或傾向都是一個特殊的道路,都是有限的,都不可能將心、理內(nèi)容一下子一發(fā)全發(fā),所以道路愈多愈好。每一道路都是真實的,有價值的。這就增加了心、理內(nèi)容的表現(xiàn)之豐富性,也就多開辟了一條實現(xiàn)價值之道路。(《道德的理想主義》,見《牟宗三先生全集》9,第320-321頁)

         

        這段話明顯是基于黑格爾哲學(xué)的立場,但細(xì)究起來與黑格爾哲學(xué)卻有同有異。相同之處在于,二人都認(rèn)為,不能拋開歷史文化來證成民族國家,因為每一個民族都是一個文化生命,肯定民族國家即意味著肯定歷史文化。不同之處在于,黑格爾對國家及其歷史文化的理解是縱向的,是將它們置于歷史脈絡(luò)(也即邏輯線索)中,接受世界歷史的“審判”,最后終結(jié)于民主體制;牟宗三的理解則是橫向的,各個國家雖然都會或前或后地走向自由民主的形態(tài),但它們并不會因此而消亡,而是各有其表現(xiàn)形態(tài),最終展現(xiàn)的將是一副文化多樣性的圖景。

         

        具體到中國而言,中國之為“中國”并不能簡單的用契約論來解釋,因為“中國”除了是一政治的存在,也是一文化的存在。牟宗三指出:“儒家的‘夷夏之辨’,不完全是種族觀念,乃是文化觀念。他們看夷狄,亦不以種族的眼孔看,而是以文化的觀點看。華夏的自尊亦不完全是種族的自尊,乃是文化的自尊。但文化不是抽象的空頭的文化,而是有某種氣質(zhì)的民族所實現(xiàn)出的文化,在實踐的歷史中實現(xiàn)出的。故保歷史文化即是保民族國家。歷史文化不能消滅,民族國家亦不能消滅。”(《道德的理想主義》,見《牟宗三先生全集》9,第60頁)可見,任何針對現(xiàn)代中國的國家理論,如果撇開中國歷史文化的存在,僅將其視為現(xiàn)代契約論的產(chǎn)物,都是不完整、不充分的。

         

        作為有限的理性存在者,人總是在特定的時空中表現(xiàn)自己的精神生活。而且,現(xiàn)實的人并非孤立的存在,他必然具有社會性。在人生活于其中的各種層級的群體當(dāng)中,家庭和民族(國家)便是其中兩個重要的單位。因此,牟宗三認(rèn)為從家庭到國家等各種層級的社群組織的存在均有其必然性:

         

        從文化創(chuàng)造,真理的實現(xiàn)方面說,民族的氣質(zhì),個人的氣質(zhì),是它的特殊性,是它實現(xiàn)之限制而又是它實現(xiàn)之具體的憑藉,因此,家庭國家就是實現(xiàn)真理創(chuàng)造文化之個體,它們是普遍者與特殊者結(jié)合而成的。普遍者作為構(gòu)成它們的一成分,因而亦即是在它們之中呈現(xiàn)。呈現(xiàn)即實現(xiàn)。實現(xiàn)真理即是創(chuàng)造文化。普遍即是它們的理性根據(jù),即上文所說的“超越的根據(jù)”。此即是仁,或道德的理性。我們根據(jù)這個理性的實踐,既能成就文化的創(chuàng)造,亦能成就家庭國家天下等之肯定。以上的說法,是家庭國家等之形而上學(xué)的證明。(同上,第78頁)

         

        家庭與國家社群均以超越的理性心靈作為其存在根據(jù),顯然它們并非基于契約的工具性存在,而是具有內(nèi)在價值的倫理實體。人之生是理與氣的相合,普遍的理性要通過特殊的氣質(zhì)表現(xiàn)出來。如果沒有特定的人群作為場域和憑藉,理性便會掛空而無法具體的展現(xiàn)自身。文化便是超越的理性心靈在不同地域、不同時段中客觀化自身的產(chǎn)物。

         

         “良知坎陷”說與兩層存有論

         

        外王三書刊行后的20世紀(jì)60-70年代,牟宗三致力于梳理和發(fā)揮傳統(tǒng)儒、釋、道的思想資源,藉西方哲學(xué),特別是康德哲學(xué)作為中西互釋與會通的橋梁,以證成道德的形上學(xué)為其圓成,而“良知坎陷”說是居于其中的樞紐,這充分體現(xiàn)在《現(xiàn)象與物自身》一書中。與此前外王三書聚焦于建構(gòu)政治主體不同,牟氏在此書中的主要著眼點是建立兩層存有論:無執(zhí)的存有論與執(zhí)的存有論。前者攸關(guān)于智的直覺的可能,后者涉及到認(rèn)識主體的建立,二者均直接與康德哲學(xué)相關(guān)。

         

        牟宗三的基本思路是:藉康德哲學(xué)以凸顯知識主體,補(bǔ)足中國哲學(xué)在知識論方面的缺失,并由此建立“現(xiàn)象界的存有論”(“執(zhí)的存有論”);藉中國哲學(xué)中的自由無限心來說明智的直覺之可能,以補(bǔ)康德哲學(xué)之不足,由此建立“本體界的存有論”(“無執(zhí)的存有論”),這樣方能穩(wěn)住“現(xiàn)象”與“物自身”的超越區(qū)分4,并為執(zhí)的存有論奠定堅實的基礎(chǔ),否則它亦無法真正地成立而淪于虛幻。

         

        在康德哲學(xué)中,人是有限的存在,不具有無限心,對人而言物自身不可知,這導(dǎo)致我們終究無法穩(wěn)住“現(xiàn)象”與“物自身”的超越區(qū)分。牟宗三引入中國哲學(xué)中由道德意識呈露的自由無限心亦即“智的直覺”,說明人雖有限而可無限,由此引出人具有無限與永恒的意義。他認(rèn)為這是對康德哲學(xué)“調(diào)適上遂”的發(fā)展,由此真正建立康德所向往的超絕的形上學(xué)。他論證道:

         

        對無限心(智心)而言,為物自身;對認(rèn)識心(識心、有限心)而言,為現(xiàn)象。由前者,成無執(zhí)的(本體界的)存有論,由后者,成執(zhí)的(現(xiàn)象界的)存有論。此兩層存有論是在成圣、成佛、成真人底實踐中帶出來的。就宗極言,是成圣、成佛、成真人:人雖有限而可無限。就哲學(xué)言,是兩層存有論,亦曰實踐的形上學(xué)。此是哲學(xué)的基型(或原型)。于無執(zhí)的存有論處,說經(jīng)用(體用之用是經(jīng)用)。于執(zhí)的存有論處,說權(quán)用,此是有而能無、無而能有的。(《現(xiàn)象與物自身》序,《牟宗三先生全集》21,第17頁)

         

        牟宗三認(rèn)為康德所說的超越的區(qū)分,并非一般形而學(xué)所說的本體與現(xiàn)象之區(qū)分,而是現(xiàn)象界的存有論與本體界的存有論上的區(qū)分?!艾F(xiàn)象與物自身之分是對應(yīng)主體而言,對應(yīng)認(rèn)識心而言,即為現(xiàn)象,對應(yīng)知體明覺而言,即為物自身(以本書,物自身取積極的意義)。”(《現(xiàn)象與物自身》,見《牟宗三先生全集》21,第461頁)有限心經(jīng)無限心坎陷而成。同一對象,對無限心及其發(fā)用而言,是物自身;對有限心及其發(fā)用而言,是現(xiàn)象。在認(rèn)知之心之外無現(xiàn)象,在智的直覺之外無物自身。

         

        借用陽明學(xué)的概念,物自身系于明覺感應(yīng),現(xiàn)象界關(guān)乎意念所在。就前者而言,牟氏認(rèn)為在知體明覺的感應(yīng)中,萬事萬物均如如地存在,它們并非康德意義上的認(rèn)知對象,而是顯現(xiàn)為其本來該是的狀態(tài)。于此處也可見“物自身”并不是一消極的事實原樣的概念,而是一有價值意味的概念而有積極的意義,因為如相直接關(guān)聯(lián)于心體。雖然物自身是知體明覺之用,但它并不是現(xiàn)象。此用由心體直接呈現(xiàn)、感潤、創(chuàng)生,是“物之在其自己”的如相,這即陽明所謂“明覺感應(yīng)之為物”。二者是直接貫通的關(guān)系,其間無絲毫的夾雜與遲鈍,這是體用的直貫朗現(xiàn)義,也即體用不二義。牟宗三對此的解釋是:“我們現(xiàn)在所謂體用是就‘知體明覺之在其自己’與其所感應(yīng)的物與事而言,不是就它自身之可分為現(xiàn)象與物自身而言。”(同上)這是體用之用的經(jīng)用,也即無執(zhí)的存有論。

         

        就后者而言,意念是心體所發(fā),在康德哲學(xué)中,它本來應(yīng)該處在現(xiàn)象界。進(jìn)一步說,意念既然已經(jīng)落到了感性經(jīng)驗層,它就有可能“符合”知體明覺,也有可能“不符合”知體明覺,即意念之動是有善有惡、有是有非的。這便是陽明所謂“意之所在之為物”,但牟宗三認(rèn)為此“物”,不是認(rèn)識對象,而是“行為物”,因此它的善與惡、正與否不在于它自身,也在于“知體明覺”。他論證道:“只要把吾人的知體明覺呈露出來,便能使此行為物為正,即意念發(fā)動處無不當(dāng)。此即所謂致知以正物。倘或意念發(fā)動有不正,良知明覺亦能照察之。照察而化之,以后不再犯,這便是正其不正以歸于正,此亦是致知以正物也。致知以正物,則意念之發(fā)動亦無不善亦。此即‘誠意’,即,意皆真實無妄,而無自欺處也。良知有此力量來誠意,來正物?!?同上,第453-454頁)這樣,“有善有惡之意”便轉(zhuǎn)變?yōu)榧儚闹w明覺而發(fā)的“純善之意”,并與知體明覺合一而成為“無意之意”,“行為物”(即德行)便成為“無物之物”的自在物,最終成為知體明覺之用,此用也是體用不二之經(jīng)用,并不是現(xiàn)象。經(jīng)過牟氏的上述論證,在康德哲學(xué)意義上作為“感觸物”的“意念”,便又滑轉(zhuǎn)為“智思物”而回到了本體界。

         

        不難看出,牟宗三對德行的解釋只局限于本體界,人的道德行為便只剩下“符合”知體明覺這一義。這種情況下,原本有善有惡的“行為物”(德行)便只能是善,顯然這與現(xiàn)實情形之間存在著巨大的落差。因為人是有限的理性存在者,一有不慎就會為物欲所障蔽而迷失本心,如何實現(xiàn)從德行的“乍現(xiàn)”到“恒現(xiàn)”的轉(zhuǎn)變,便成了另一個難題。在康德哲學(xué)中反倒沒有這樣的困境,這正是《道德底形上學(xué)》的論旨所在。對康德而言,作為純粹實踐理性的意志,在有限的人身上發(fā)為意念,后者屬于法權(quán)與德行的范疇,牟氏于此卻付之闕如,這不得不說是牟宗三哲學(xué)的一大缺失。

         

        “意之所發(fā)”當(dāng)在現(xiàn)象界,可牟宗三在論證“執(zhí)的存有論”時,完全撇開“意念”的概念,僅著眼于“知性”概念。他藉“一心開二門”的架構(gòu),逕直以“良知坎陷”開出知性,由此建立“現(xiàn)象界的存有論”。牟氏論證道:

         

        自由無限心既朗現(xiàn),我們進(jìn)而即由自由無限心開“知性”。這一步開顯名曰知性之辯證的開顯。知性,認(rèn)知主體是由自由無限心之自我坎陷而成,它本身本質(zhì)上就是一種“執(zhí)”。它執(zhí)持它自己而靜處一邊,成為認(rèn)知主體,它同時亦把“物之在其自己”之物推出去而視為它的對象,因而亦成為現(xiàn)象?,F(xiàn)象根本是由知性之執(zhí)而執(zhí)成的,就物之在其自己而縐起或挑起的……我們由此成立一“現(xiàn)象界的存有論”,亦曰“執(zhí)的存有論”。(《現(xiàn)象與物自身》序,見《牟宗三先生全集》21,第8-9頁)

         

        牟氏認(rèn)為,“執(zhí)的存有論”是由認(rèn)知主體藉由能所、主客之推演而建立起來的,一物為感性所縐起,為知性所決定的就是現(xiàn)象?,F(xiàn)象與物自身的關(guān)系并不是體用關(guān)系,它們的區(qū)分源自主體的兩種樣態(tài):有限心與無限心,后者具有優(yōu)先性,它代表真正的主體,前者由后者坎陷而成,“超越的區(qū)分”也因此被充分證成而確定不移。

         

        在牟氏看來,現(xiàn)象是由識心所執(zhí)而成,它只具有認(rèn)知的意義,人的德行與法權(quán)并不在其中,可是人明明就生活在現(xiàn)象界。其實牟宗三并非完全沒有意識到這一點,正如他所說:“道德的形上學(xué)不但上通本體界,亦下開現(xiàn)象界,此方是全體大用之學(xué)。就‘學(xué)’言,是道德的形上學(xué);就儒者之教言,是內(nèi)圣外王之教(外王本只就政治說,然同識心之執(zhí)層,此書不論),是成德之教?!?《現(xiàn)象與物自身》,見《牟宗三先生全集》21,第41頁)在他看來,政治也是現(xiàn)象界的事,同于“識心之執(zhí)層”,這在本文的第一部分得到了印證,他認(rèn)為認(rèn)識主體與政治主體均屬于現(xiàn)象界,均為理論理性的“表現(xiàn)”,可是一旦他這樣說,便會自相矛盾:現(xiàn)象只是又不只是認(rèn)知意義的現(xiàn)象。

         

        本文的第一部分講到康德如何由“自由的意念”證成法權(quán)概念,德行概念的證成同樣有賴于它。二者均著眼于身處現(xiàn)象界的人的自由行為,純粹的靈魂、沒有理性的有限存在者均與二者無涉。法權(quán)(德行)與認(rèn)知雖然都是針對身處現(xiàn)象界的人而言的,但二者有一種不對稱的關(guān)系,前者是基于理性的實踐運用,后者是基于理性的理論運用。比方說某人的行為觸犯了法律,司法部門可以用科學(xué)的手段鑒定其現(xiàn)實罪證,推斷其犯罪動機(jī),再援引相應(yīng)法律條文將此人定罪。這一切的確是通過“認(rèn)知”(科學(xué))的手段加以解決的,但之所以因此而定此人的罪,是基于他的自由,否則他無需為自己的行為負(fù)責(zé)而承擔(dān)相應(yīng)的法律責(zé)任。如果某種存在物沒有自由,純?nèi)皇且蛔匀唤绲拇嬖?,那么“他”的“行動”便只是一個自然事件,“他”無需對自己的“行為”負(fù)責(zé),自然界不需要法律。

         

        德行與法權(quán)亦有同有異。二者的相同之處在于:它們成立的前提是人的“意念”,而非“意志”,前者是后者在具有感性生命的人身上的發(fā)用?!耙庵尽币懦磺杏嘘P(guān)人性的考慮,建立純粹的道德法則;“意念”的產(chǎn)生正是基于人的特殊本性,因此有善有惡。二者的不同之處在于:法權(quán)僅涉及外在自由的形式條件,但凡被普遍化而陷于邏輯矛盾的行為都是違背法律義務(wù)的,因此法權(quán)具有形式主義的特征。相反,德行論包含一套目的學(xué)說,它涉及意念的質(zhì)料,因此違反德行義務(wù)的行為被普遍化后并不會陷于邏輯上的自相矛盾,但會陷于意志的矛盾??档路质舛哒f:

         

        法權(quán)論僅涉及外在自由之形式條件(根據(jù)其格律被當(dāng)作普遍法則時的自相協(xié)調(diào)),也就是說,涉及法權(quán)。反之,倫理學(xué)還提供純粹理性底一項質(zhì)料(自由意念底一個對象)、一項目的,而這項目的同時被表述為客觀上必然的目的,亦即對人而言,被表述為義務(wù)。因為既然感性愛好誘使人去追求可能違反義務(wù)的目的(作為意念底質(zhì)料),則除非再藉一項相反的道德目的(它因此必須無待于愛好、先天地被給與),否則制定法則的理性無法扼止感性愛好之影響。(康德,2015年,第249頁)

         

        上述同時是義務(wù)的目的便是德行義務(wù)。作為有限的理性存在者,人有可能出于自己的感性偏好而做出違背道德存心的事,在康德看來,德行便是對人心中“因感性偏好而違背道德存心”這一障礙的超克。

         

        進(jìn)一步的說,法律義務(wù)只要求人的行為合法,亦即要求行為的合法性(Legalit?t)。德行義務(wù)不僅要求人的外在行為合法,還要求行為的動機(jī)合乎法權(quán),亦即要求格律(動機(jī))的道德性(Moralit?t)。關(guān)于二者,康德論證道:

         

        雖然行為合乎法權(quán)(做一個正直的人)并無任何功績可言,但是作為義務(wù)的這類行為之格律合乎法權(quán)——亦即對法權(quán)的敬畏(Achtung)——卻是有功績的。因為人藉此使“人”(Menschheit)或甚至人(Menschen)底權(quán)利成為自己的目的,并且藉此將其義務(wù)概念擴(kuò)展到本分(Schuldigkeit/officiumdebiti)底概念之外;這是由于另一個人固然能根據(jù)其權(quán)利要求我依法則而行為,但卻無法要求這項法則也同時包含做這些行為的動機(jī)。“合乎義務(wù)、出于義務(wù)而行!”這項普遍的倫理命令也有相同的情況。在自己心中建立且鼓動這種存心,就像前面的存心一樣,是有功績的,因為這種存心超越了行為底義務(wù)法則,并且使法則本身同時成為動機(jī)。(康德,2015年,第262頁)

         

        所謂“無功績的”與“有功績的”是指:要求行為的合法性只是盡自己的本分;而要求行為的道德性則超出了本分的范圍。法權(quán)可以允許“他律”,但它指向道德的“自律”,后者才是人類的終極目的。

         

        就此而言,法權(quán)是嚴(yán)格的義務(wù),它是一種外在的強(qiáng)制;德行是寬泛的義務(wù),它是基于自由的自我強(qiáng)制。法律的嚴(yán)格體現(xiàn)在:法律沒有絲毫的回旋空間,人一旦違法,必須得到法律的制裁。德行的寬泛體現(xiàn)在:它是否被遵循上留有回旋的余地,可做彈性處理。其實這不難理解,如康德在討論“對其他人的愛底義務(wù)”時曾舉例說,雖然我們對父母與鄰人均有“愛底義務(wù)”,但可以藉對父母的愛來限制對鄰人的愛(參見同上,第342-343頁),即是說:我們對父母的愛優(yōu)先于對鄰人的愛,這一觀點明顯類似于儒家主張的“愛有差等”。

         

         余論

         

        現(xiàn)代國家已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了傳統(tǒng)家國一體的架構(gòu),其主體是公民而非臣民,公民之間紐帶并非宗法血緣與傳統(tǒng)權(quán)威,而是個人的自由選擇。牟宗三對現(xiàn)代民主國家的證成,預(yù)設(shè)了康德式的義理架構(gòu),但由于時代局限,他在論證時偏離了康德的線索,采用了黑格爾式的辯證法。但是牟宗三援引黑格爾哲學(xué)也有一個好處,它可以補(bǔ)足契約論對國家證立的缺弱。

         

        牟宗三對中國社會轉(zhuǎn)型的癥結(jié)所在有鞭辟入里的分析,他強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代化的關(guān)鍵是民主制度的建立。就現(xiàn)代化的要件而言,民主相對于科學(xué)更為重要,前者是“新外王”的第一義。但牟氏“良知坎陷”論并不是對自由主義的簡單復(fù)制,他對現(xiàn)代性不乏清醒的檢討和深刻的批判。牟氏肯定良知對現(xiàn)實政治的批判與指引,始終對“泛民主主義”保持警惕。

         

        牟宗三證成道德的形上學(xué),建立兩層存有論,可他認(rèn)為現(xiàn)象是由識心所執(zhí)而成,它只具有認(rèn)知的意義,人的德行與法權(quán)并不在其中。當(dāng)代德行倫理學(xué)的復(fù)興正是基于對以康德為代表的現(xiàn)代倫理學(xué)的反省,現(xiàn)在也有不少學(xué)者站在德行倫理學(xué)的立場批判牟宗三哲學(xué)。其實在康德哲學(xué)中,從“意志”到“意念”也是坎陷。因此,順著康德的理路,我們亦可補(bǔ)足牟宗三哲學(xué)中德行倫理學(xué)方面的缺失。

         

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        [22]朱光磊,2011年:《從“德性優(yōu)先”到“德知并建”——由“良知坎陷”問引出的中國哲學(xué)形上學(xué)現(xiàn)代詮釋的反思》,載《孔子研究》第3期。
         
        注釋
         
        [1]在漢語學(xué)術(shù)界,Wille譯為“意志”沒有爭議,但Willkür的譯法卻有不同。如李秋零譯為“任性”(參見其譯《康德著作全集》),鄧曉芒譯為“任意”(參見其譯《實踐理性批判》《判斷力批判》《純粹理性批判》等,楊祖陶校),韓水法譯為“意愿”(參見其譯《實踐理性批判》),李明輝在《道德底形上學(xué)》中則譯之為“意念”。后一譯法正是借用了王陽明的這一區(qū)分。
         
        [2]黑格爾的國家哲學(xué),詳見《精神哲學(xué)》第二篇《客觀精神》及《法哲學(xué)原理》。前者有楊祖陶譯本,后者是前書中“客觀精神”的進(jìn)一步闡釋和發(fā)揮,有范揚、張企泰譯本和鄧安慶譯本。
         
        [3]牟宗三還運用了另外兩組概念來證成民主政治:“綜合的盡理之精神”向下?lián)伍_而轉(zhuǎn)出“分解的盡理之精神”,即由仁智合一之心向下曲折而轉(zhuǎn)出“知性”,以成就現(xiàn)代化的國家政治法律;“理性之運用表現(xiàn)轉(zhuǎn)出架構(gòu)表現(xiàn)”,開出對列之局,成就科學(xué)與民主政治。這兩種論證中也存在既“下降”又“上升”的矛盾。
         
        [4]李明輝認(rèn)為應(yīng)稱為“先驗的區(qū)分”。(參見李明輝,2013年,第32頁)

         

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)

         


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