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新時代的書院及文化傳統(tǒng)的生活化

——以和風(fēng)書院為例

作者：施百忍

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 第四屆君子文化論壇

時間：孔子二五七零年歲次庚子五月初一日乙未

          耶穌2020 年6月21日

內(nèi)容提要：本文以和風(fēng)書院為例，以筆者近二十年的實踐為基礎(chǔ)，討論文化傳統(tǒng)的當(dāng)下轉(zhuǎn)化。事實上，書院的必要，是對傳統(tǒng)文脈的延續(xù)。由于書院并非現(xiàn)代大學(xué)的象牙塔，而是立足民間的百姓生活，所以又可以豐富社群生活的心靈世界，引導(dǎo)人們在物質(zhì)生活以外去追求一種精神生活。只有百姓的人格、胸襟、美感、境界等等的提升，經(jīng)濟的發(fā)展才顯出意義，中國的崛起才具有深厚的文化認同。

關(guān)鍵詞：書法 經(jīng)典 生活 自然

筆者立足民間，在欣賞閩南沿海民營企業(yè)“愛拼才會贏”的同時，也對其中摻雜的“市井氣”、“酒肉氣”感到憂慮。筆者堅信，即使從商，也不應(yīng)缺乏“清氣”、“文氣”[1]。步入新時代，國人的“踐形”正呈現(xiàn)出“浩然之氣”的正大氣象。從某種程度看，經(jīng)濟的再發(fā)展，若缺乏古典精神的內(nèi)核，社會的文明程度將因精神生態(tài)的失衡而大打折扣。簡言之，社會轉(zhuǎn)型期需要注入傳統(tǒng)文化的編碼。于是，我的思考從民間出發(fā)。自2000年創(chuàng)建和風(fēng)學(xué)堂，2014年定名和風(fēng)書院。

一、和風(fēng)書院的由來

書院產(chǎn)生于唐代，至南宋后期，最為興盛。書院的建設(shè)，大都選在環(huán)境幽美，遠離喧囂的山林之地，可謂人與自然的和諧。書院，“書”是特色，“院”是規(guī)模。相較于書齋而言，二者雖然都是讀書的場所，但書院已經(jīng)從個人性走向公共性。書院作為一個文化公共空間，至少具備了兩個條件：一、延續(xù)文化的主脈；二、營造積極的空間?？v觀中國書院史，書院主要是儒者之區(qū)，但也不避佛道。其功能主要為藏書、講學(xué)、刻書，也包括學(xué)術(shù)交流、游宴會友等等。書院以其修齊治平的儒家精神施教，承載了讀書人的人文情懷。

據(jù)《泉州市志》載，“唐景福二年（893年），泉州最早的書院——楊林書院建立?！薄澳纤谓B興間，著名理學(xué)家朱熹任同安主簿兼領(lǐng)學(xué)事，常來泉州各地講學(xué)。在其影響下，興建書院8所，私塾也有較大發(fā)展?！薄懊髑鍍纱?，泉州府文教興盛，設(shè)有書院50所，社學(xué)、私塾、蒙館遍及城鄉(xiāng)?！薄扒迥?，廢科舉興新學(xué)，泉州又興辦中學(xué)堂4所、小學(xué)堂110所、職業(yè)學(xué)校1所，新思想、新文化迅速傳播。”（見《泉州市志》）近世以來，泉州文教起了翻天覆地的變化，但當(dāng)我們重檢《晉江縣志》（道光版）時，諸如溫陵（泉山）書院、山叢竹書院、石井書院、歐陽書院、清源書院、梅石書院等等，心中油然而生敬意。

一般而言，朱熹制定的《白鹿洞書院揭示》被視為中國書院精神的象征，朱熹“針對當(dāng)時務(wù)記覽取利祿的學(xué)風(fēng)，回歸傳統(tǒng)，將‘學(xué)’定義于五教五倫，并提出為學(xué)的目標(biāo)和程序。[2]”其實，朱熹所錄《中庸》“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，前面的學(xué)、問、思、辨屬于“知”，對于“行”，朱熹則進一步細化為修身、處事、接物，這是體現(xiàn)了“知行合一”的教學(xué)精神。茲錄《揭示》中關(guān)于修身、處事、接物的要理如下：

修身之要：言忠信，行篤敬。懲忿窒欲，遷善改過。

處事之要：正其義不謀其利，明其道不計其功。

接物之要：己所不欲，勿施于人。行有不得，反求諸己。

縱觀朱熹對“行”的描述，不可謂不“篤”，這使我們隱隱約約聽到了孔子的回聲。

可以說，和風(fēng)學(xué)堂的創(chuàng)建，是看清經(jīng)濟發(fā)展的同時，底層生活崇尚物質(zhì)和消費而缺乏人文生活，當(dāng)思想不在場與心性遮蔽時人生之路十八彎。和風(fēng)學(xué)堂創(chuàng)辦之初，我即提出“散步書法空間，演繹人文關(guān)懷”的教學(xué)理念。長期以來，在從事書法教學(xué)的同時，堅持每周五晚上《論語》的公益講學(xué)。2014年8月17日，和風(fēng)學(xué)堂百人進北大百年講堂，王岳川教授為大家做了題為《中國文化與書法境界》的專題講座[3]，并題名“和風(fēng)書院”。2016年10月，幾經(jīng)努力，和風(fēng)書院終于擁有一小塊屬于自己的小天地，她落址在了石獅，同時致力于她的公共性。

二、和風(fēng)書院的公共教育

大家知道，“大學(xué)之道”的根基在個體的文化修為。修身，使庶人與天子具有同等的“天下觀”。傳統(tǒng)的“天下觀”，在現(xiàn)代既是國家的文化身份認同，也是中國文化的世界化。同時，她在百姓的日常里，則表現(xiàn)為生活化。從這個意義上而言，未來的發(fā)展，與百姓生活里“天下觀”的深淺程度密切相關(guān)，這關(guān)涉到“人類命運共同體”的世界性的和諧發(fā)展。而她在民間的實踐，則顯得平常、樸素。進一步說，古典世界的“天下觀”，書院可以在體制教育以外有一定的補充。這是從生命層面上引導(dǎo)人去追求一種人格、胸襟、美感、境界上的升華，以化解物質(zhì)主義的精神盲視，同時在士氣文心中延續(xù)古典的文脈。有鑒于此，和風(fēng)書院在“書法·經(jīng)典·生活·自然”四個向度中實踐其理念。

1、書法：靜心臨池，人格照亮?xí)?a name="_ftnref4">[4]

中國書法是中國文化之象，然大象無形，書法背后的文化精神常常是看不見摸不著的。即便如此，從言、意、行的文本細讀到象的建立，卻是體認文化的一條大道。例如，在《世說新語》的語境中探尋王羲之的生活當(dāng)下，從時人的賞譽及其仁力擔(dān)當(dāng)，可感王羲之心中的“中心”。在他以“清貴”的人品審視方內(nèi)，游于方外時，因“時中”以見率性之心。進一步，則在寄情山水的吐納中，由自然而書法，并在其書法中蘊含了以和達中，中和中庸的精神世界及文化意蘊。唐·孫過庭認為，“假令眾妙攸歸，務(wù)存骨氣；骨既存矣，而遒潤加之?！惫菤馀c遒潤，可視為書法美學(xué)的旨歸。他與南朝齊·謝赫“六法”中的第一條“氣韻生動”，第二條“骨法用筆”的繪畫原則有異曲同工之妙。綜合孫過庭與謝赫之說，風(fēng)骨與氣韻可謂傳統(tǒng)筆墨的精神。清·劉熙載說：“書者，如也。如其學(xué)，如其才，如其志，總之曰如其人而已”。事實上，我們在臨池的生活中，于古人的用筆與結(jié)字，章法與布白等各種書法語言中，可以領(lǐng)悟其剛?cè)峒媸?，虛實相襯的辯證統(tǒng)一，并在作品的層次和意境中涵泳立象以盡意的人文精神。

2、經(jīng)典：詮釋《四書》，盡心立命

如何通過活的情感來啟示，激發(fā)人內(nèi)在的美好品質(zhì)，讓人自然優(yōu)雅起來，而使其行為自然符合道德準(zhǔn)則，這是中國古典教育的最終目的，也是孔子思想的核心。中國書法藝術(shù)，強調(diào)“五合”，力避“五乖”。從筆法、字法、章法、墨法等外面的因素，誘導(dǎo)書者在神怡務(wù)閑中達到神融筆暢，這是一種悅樂的心理。我們?nèi)绻軌虺３Ｉ钤谶@樣的心理里，則書法藝術(shù)就成為一個很大的力量，而傳統(tǒng)的思想理念，在我們的生活當(dāng)下就有了一個非常重要的載體。這是深密的生命，真實的情感。子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》8·8）可以說，書法的土壤是文化，文化的重點在心性。心性的培養(yǎng)，使我們得以重新反思經(jīng)濟發(fā)展之后的文化傳承以及超越世俗的生命意義。因此，在臨池的同時走進經(jīng)典，順理成章。

在以儒家為主體的文化傳統(tǒng)中，“悅樂君子”可謂《論語》的宗旨，也是生命的氣象、美的境界、生命的真[5]。悅樂君子的精神感召，同時也延伸到了《大學(xué)》、《孟子》、《中庸》里面。

《大學(xué)》“三綱”、“七證”、“八目”的關(guān)系，為我們揭示了原始儒家的宗旨、心法和內(nèi)容，這是在內(nèi)外兼修中體認“悅樂君子”的一體之仁?！睹献印菲咂木?，洋溢著力與美。從中，我們不難發(fā)現(xiàn)七個方面的內(nèi)容：一、篤志近思的仁心；二、頂天立地的大丈夫；三、治國當(dāng)家的原則；四、仁者無敵的王道；五、各行其是的人生；六、征利吾國的危機；七、為往圣繼絕學(xué)的擔(dān)當(dāng)。我們再從《中庸》里面，也可以感到《孟子》深受子思一脈的影響。例如，《中庸》言天下之達道五，曰：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也?！泵献觿t曰：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘（序），朋友有信?！保ā睹献印る墓稀?·4）其中，昆弟即兄弟，是長幼有序的開始。這樣，《中庸》與孟子在人與他人的關(guān)系的認識上，并無二致，我們將之對照排列如下：

二者的同中之異在《中庸》把“君臣”放在第一位，而《孟子》則把“父子”放在第一位。這或許是《中庸》側(cè)重于“自上臨下”，而孟子則努力于個體的“推恩”。（《孟子·梁惠王上》1·7）孟子的推恩，與孔子“施于有政，是亦為政”的觀念相似。（《論語·為政》2·21）其外，孟子也主張“民為貴，社稷次之，君為輕”，（《孟子·盡心下》14·14）這是以個人的身份做公共的事情，即以個人擔(dān)當(dāng)起了天下。然而，孟子之所以能夠超越富國、爭強、攻伐、霸道的時代之風(fēng)，與其上溯唐堯虞舜及夏商周三代的德治是分不開的。孟子對唐堯虞舜及夏商周三代的推崇，體現(xiàn)了儒者之“誠”。唐堯虞舜及夏商周三代的德風(fēng)，為儒家追求的“圣”，孟子在發(fā)展了孔子的“守義”為“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”后，（《孟子·公孫丑上》3·2）接上了唐堯虞舜及夏商周三代的傳統(tǒng)。（《孟子·盡心下》14·38）孟子曰：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫丑下》4·13）又曰：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣！”（《孟子·公孫丑上》3·2）可以說，對孔子的繼承，后人罕出其右者?？墒?，用時人的眼光來看，則“以為迂遠而闊於事情”。殊不知孟子的這份執(zhí)著是一種道德信仰，可謂至誠。

《中庸》言：

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

這講的是從“誠”到“明”的天之道。孟子印證于此，而有從“明”到“誠”的人之道。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》13·1）僅此一言，則見其心浩然。此時，孟子超乎個體、環(huán)境及時代的限制，以“不動心”而直達“超凡入圣”的精神體認。

可見，對“四書”的現(xiàn)代闡釋，是我們必須堅定的文化立場。其外，“悅樂君子”既有孔子氣象瑰偉的人生，又有孔子清明的情蘊，它們共同構(gòu)成了儒家“為人生而藝術(shù)”的文化性格。我們在中國書法的“象”中，可以領(lǐng)悟這種文化性格所造的妙境，這是在立象以盡意時對“悅樂君子”的印證。

3、生活：燕閑儀式，詩意棲居

物質(zhì)主義與功利主義像是一對孿生兄弟，使平靜的學(xué)習(xí)多了些許躁動與喧囂?？鬃赢?dāng)年怒斥鄉(xiāng)愿為德之賊，可見其危害。孟子與告子辯論人性，那是他看到告子的入思過于現(xiàn)實將反過來戕害人性。在對“善”的討論中，孟子列舉了子路、禹及大舜在生活當(dāng)下因善而喜、而拜、而行的理路遞進，（《孟子·公孫丑上》3·8）這是原始儒家的高闊和廣大。盡管現(xiàn)實中人們對于“善”很難像對于“美”那樣具有直接感受力。例如，子曰：“吾未見好德如好色者也。”（《論語·子罕》9·18）又曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”（《論語·衛(wèi)靈公》15·35）這是由于善德乃屬于心性層面的生命本體，而美色通過感官就可以獲得?？梢?，即使只做到子路的“喜”也不容易。雖如此，孔子的“三畏”卻啟示我們于平實的生命里追求崇高的可能[6]，這是禹的“拜”。如此，才有可能接近大舜的“善與人同”、“舍己從人”、以及“樂取于人”。（《孟子·公孫丑上》3·8）所謂“善與人同”者，乃同于“不忍人之心”。（《孟子·公孫丑上》3·6）擴充此心，足以保四海。不擴充此心，不足以事父母。

于是，我們相約在周末帶著孩子們一起行走，這是繼周五晚上《論語》公益課堂之外的另一次親子陪伴。此刻，鄉(xiāng)間、田園成了大家“慢生活”的美好記憶。最長的一次步行，乃從石獅走到泉州，約20公里。至于節(jié)假日的旅行，更多是放眼量，開眼界。此外，和風(fēng)書院舉辦的“年展”，追求純真的純化，或純化的純真。例如2017年10月舉辦的“得意在山水間——壽覺生山水畫展”[7]，乃為石獅文化增高闊。值得一提的是，隨著書院中孩子們的成長，書院也在合適的時候為孩子們舉辦成年禮，使孩子們在“三加彌尊”的現(xiàn)代儀式中感人性之覺醒。不再停留于工具化、奴役化的“器”，而是具有獨立生命、精神追求、美感體認的人[8]。

如上所述，在十八年的努力中，我們以書法養(yǎng)書院，并以“天下觀”的胸懷眼光注入百姓生活，使石獅這座閩南小城散發(fā)著溫潤與寧靜。

4、自然：剛健清新，生意自然

和風(fēng)書院立足于民間，但當(dāng)她具備了文化的眼光時，她的胸襟是灑落的。如此，在片面追求物質(zhì)而可能導(dǎo)致的“心狂”與“行妨”之外，我們在現(xiàn)代的困境中主動追尋一種符合自我當(dāng)下的心靈生活，而非聲色犬馬。生命的原創(chuàng)性，簡單有味，無需多彩。在由向外轉(zhuǎn)入向內(nèi)的去蔽中，生命感使人的存在有了深遠的意義，這是在持守內(nèi)心靜定中恢復(fù)的自然。于是，當(dāng)剝落了層層浮華而留下了真實時，老子的“小國寡民”為現(xiàn)代社群的建設(shè)提供了一張藍圖[9]?！靶衙瘛笔抢献永硐氲膰裥螒B(tài)，它是一個極為樸素、安詳?shù)纳鐣?，它折射出農(nóng)耕文明的農(nóng)村生活。也可以說，老子的“小國寡民”是精致的樸素、專注的幸福。從相由心生而言，“小國寡民”可謂老子“返自然”的一種精神呈現(xiàn)。眾所周知，孔子也向往簡單平常的生活，即“曾點之志”、“浴沂舞雩”，（《論語·先進》11·25）但這種幽然而遠的生活日常，若非以子路的有勇知方，冉有的足民，公西華的禮樂為基礎(chǔ)，卻也不易實現(xiàn)?？梢姡献拥那罢爸寂c孔子的當(dāng)下之行密切關(guān)聯(lián)。在體認生命，歸根復(fù)命之際，“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然。’”（《老子》十七章）

可以說，在新時代的美好中，在“書法·經(jīng)典·生活·自然”等四個向度的層層實踐中，和風(fēng)書院正逐漸走向文化的自覺自信。我堅信，只有社會的整體成員擁有文化的視角并于生活當(dāng)下實踐文化傳統(tǒng)的價值理念，才可謂“一方水土養(yǎng)一方人”。

三、和風(fēng)書院的院徽

和風(fēng)書院院徽是兩個同心圓結(jié)構(gòu)，內(nèi)圓采用漢瓦當(dāng)?shù)妮喞€，外圓則為幾何圓形，寓意由內(nèi)而外，會古通今。兩圓之間中英文“和風(fēng)書院”，2000表示和風(fēng)書院創(chuàng)建時間?！皟?nèi)圓”是核心，布白上虛實相生，曠達縝密。中央的“S”線，勁健流動，雄渾自然。其意有三：一、君子之道，任重道遠；二、高山流水，鳶飛魚躍；三、正心誠意，一以貫之。這體現(xiàn)了和風(fēng)書院秉持了以“人”為核心的文化傳統(tǒng)。其外，中央的“S”線保留了中國書法的筆墨，色調(diào)延續(xù)“篆刻紅”。簡言之，通過圖像的結(jié)構(gòu)、線條的比興、色調(diào)的鋪敘，體現(xiàn)了和風(fēng)書院將書法作為修身的載體以及依仁游藝的心性美感。進一步說，和風(fēng)書院院徽的創(chuàng)意及設(shè)計，蘊含了“慎獨、明善、中和、位育”的院訓(xùn)。如圖所示：

設(shè)計師尹培如在《和風(fēng)·匠心·理想》一文中提到：“小小屋宇，天地間如芥子。小中見大，芥子可納須彌。[10]”這是從有涯到無涯，從有限進到無限。

“采菊東籬下，悠然見南山。”（陶淵明）非閑閑，視而不見也?！靶械剿F處，坐看云起時?！保ㄍ蹙S）非力行，視豈能見？閑閑不力行，是空知見而不濟事。信無不立，自信有力。子曰：“人能弘道，非道弘人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》15·29）在見南山、看云起時，去情識之系，得情懷之暢。在這回旋的節(jié)奏里，我們追溯書院的時代清音，遙望“象外之象”、“景外之景”，朝著一個目標(biāo)繼續(xù)前行。

2018年4月23日于和風(fēng)堂

注釋：
 
[1]施百忍《現(xiàn)代儒商的精神》。
 
[2]五教五倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。學(xué)之之序則為“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”參見鄧洪波著《中國書院史》第162～163頁，中國出版集團東方出版中心，2006年6月。
 
[3]北大文化書法網(wǎng)2014年8月18日新聞資訊：《北大書法所舉行“百人進百年講堂”文化書法活動》。
 
[4]施百忍《人格照亮?xí)ā贰?br> 
[5]施百忍《“悅樂君子”新解》。
 
[6]孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）
 
[7]見《煙云供養(yǎng)，純真純化——壽覺生山水畫展座談會》。
 
[8]見“一葦成年笄禮”、“生活中的儀式感”（《君子不器——一群人的成長》視頻）以及“靜瑩依仁成年笄禮”。
 
[9]小國寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。（《老子》八十章）
 
[10]尹培如《和風(fēng)·匠心·理想》。

責(zé)任編輯：近復(fù)