【李瑞全】儒學與世界展望——從孔子像重回天安門廣場說起
欄目:快評熱議
發(fā)布時間:2011-02-24 08:00:00
儒學與世界展望——從孔子像重回天安門廣場說起
作者:李瑞全(臺灣中央大學哲學研究所教授,曾任臺灣鵝湖月刊社社長)
來源:作者惠賜《儒家郵報》發(fā)表
儒家郵報編輯先生大鑒:
本人是臺灣中央大學哲學研究所教授,亦曾為臺灣鵝湖月刊社社長,承貴報自創(chuàng)刊以來一直惠寄,獲益良多,非常感謝。
對于近期在貴報上所討論的幾個議題,心有慼慼。近日為鵝湖月刊社論(2011年2月號)寫了一篇有關(guān)天安門前立孔子像的相關(guān)評論意見,不知能否借貴刊與廣大讀者朋友們作一意見交流.謹附上該文電子檔,請參酌為感。
李瑞全 敬上
〔正文)
新一年開始,一月士一日天安門東側(cè)的國家博物館矗立了9.5公尺的孔子像。這是一個值得銘記的日子。唐師君毅先生生前曾說,把國外的人像掛在天安門廣場上,成為中華文化之主,是最不能忍受的。他期望也相信總有一天這些人像會去掉,中國回歸中華文化。之前改懸毛像,對唐先生可能已比較好接受一些。但我們相信唐先生最欣慰的當是回歸到中華文化的主流去。近三十年,中國大陸在開放改革之中,確也是步步回歸到中華文化的主體去。不但官方開了綠燈,且動用資源去支持有關(guān)的活動,如全球廣設(shè)孔子書院,各大學廣設(shè)儒家研究中心,且經(jīng)費非常充裕,全力支持各種研究孔子與儒學的學術(shù)活動。在政治上,官方對儒學也采取了相當容忍的態(tài)度,不但支持學界的研究,甚至對較為極端的活動,如蔣慶先生之創(chuàng)設(shè)儒教,主張以儒學為國教,有取代馬克斯主義的意態(tài),當權(quán)者都能容忍,等等,證明大陸官方有重新回歸中華文化主體性的行動表現(xiàn)。
當然,最重要的還是民間的發(fā)展,大陸近年的孔子熱與論語之研讀廣受歡迎,書刊大賣等,顯示民間對孔子與儒學,或說儒學的精神都有一回歸與支持的表現(xiàn)。在共產(chǎn)主義式的統(tǒng)治之下,曾如此受官方大力批判和壓迫的人物與思想,民間敢于自發(fā)出頭,實是不可思議之事。蔣慶先生之高舉儒學與儒教,儼然是一不大不小的異類流派,仍然活躍和不斷發(fā)展,大陸風向可說一葉知秋。今天孔子像矗立在具有明顯政治意義的天安門廣場,顯然是中國政治與思想在二十一世紀尋求出路上的一重要的里程碑。當然,由于大陸軍政體制的復雜性與可變性,及難以預測之意識形態(tài)的固執(zhí)性,雖可審傎樂觀,后續(xù)的發(fā)展尚有待觀察。
從當代新儒家的角度來說,雖然自鴉片戰(zhàn)爭開始,西方列強以軍事霸權(quán)入侵中國,繼而有經(jīng)濟與宗教文化的強壓,儒家在清末已步步喪失原有的文化、社會、政治的主導地位,從希冀師夷長技以制夷,到中學為體西學為用,以迄革命式的民主建國,到五四運動之打倒孔家店,儒家在政治與言論之主導權(quán)已讓位給主張和崇尚西方文化的西化派與共產(chǎn)主義。但是,儒者心中仍然堅信中華文化仍生存在中國人民的生活與價值之中,文化的根并未中斷。當代新儒學在海外港臺的發(fā)展興盛,是這一點信念的表現(xiàn)。依儒家之本義,自孔子以來儒家所主張的乃是人性人情之常的常情常理常道,個人則修身立命,理想落實在每個人生命生活之中,是使人能安身立命的日常道理。歷代帝王所以表面尊崇儒家,并非儒門中人之力,實是普及民間社會的價值與制度的客觀基礎(chǔ)。只要看看歷代大儒,從來在生時都得不到真正的禮遇與任信,如朱子死時不準公祭,甚致被誣為假道學;王陽明屢立大功也屢受朝中忌嫉,基本上是外放以終。帝王只利用儒學來籠絡(luò)士人與統(tǒng)治百姓,只放手文化教養(yǎng),碰到政體則莫不強力鎮(zhèn)壓。朱元璋當年即曾嚴批孟子,把所有具有民主意味的章節(jié)都要刪除,若孟子生在當世,恐怕不免十族之株。事實上,孔、孟、荀當年盛名天下,但各國諸侯都敬而遠之,屢受排擠。孔子之文教影響主要在民間,經(jīng)歷春秋到西漢,數(shù)代儒者之教育工作成果已使儒家思想不可動搖,儒學已成民間文化與價值之主流,深入民心,已非任何帝王所能摌除得了。秦始皇即以暴力進行了一次焚書坑儒之舉,但絕對不成功。到漢初儒學已成政治上的主流,史記列孔子為世家,漢人尊孔子為素王,喜言孔子為漢立法,甚至到西漢末王莾尚能假禪讓奪權(quán),等等。凡此可見儒家在秦漢之社會力量,并非儒者之虛矯之言。法家只能成為中國文化中帝權(quán)的暗流。漢武帝之獨尊儒術(shù),實如漢高祖之因見商山四皓扶持太子,知道民心所向,不敢也不能撤換,也為了王朝之發(fā)展與開拓,尊崇儒學只是順勢而行而已。
在封建王朝之下,大皇帝軍政大權(quán)在握,儒者既無實質(zhì)的社會政經(jīng)力量之支持,且缺具組織之群體,只能以個人對上進行道德勸說,以仁政王道來虛籠王權(quán),政治上實難有真正儒家之公天下的理想可言。政治儒學是被王權(quán)所扭曲的附庸。王莾假借禪讓政治而行篡奪之實,只成為后世梟雄奪權(quán)的借口。漢光武之后,禪讓已成王朝禁忌,是殺頭滅族之事。但儒者仍掌握了教化的責任,在傳統(tǒng)社會中對社會與百姓起了屏障作用,多少保住治權(quán)的開放,開科取士,減低帝王國戚與酷吏對人民的殘害,也讓民間社會的人文價值,人力地力得到發(fā)展。中華文化與社會在西方民主科學興盛之前,實是世界最前沿的發(fā)展,到十八世紀的歐洲思想家如萊布尼茲等,仍尊崇中華文化與儒學。故中國傳統(tǒng)知識分子不免以天朝上國自居,直到鴉片戰(zhàn)爭才見出閉關(guān)鎖國之落后。經(jīng)歷一百五十多年之輾轉(zhuǎn)發(fā)展,中華文化重新站上世界舞臺,儒家式文化對人類亦當有更進一步的貢獻可期。
儒家重人文化成之理想對當代全球社會來說,可以有的貢獻良多。在政治上,儒者向來都以天下蒼生為念,不在一家一姓,以至一族一國。各民族建立現(xiàn)代的民族國家固然有其必要性,也應是人類客觀社會所不能或缺的部份。但若限于以民族國家之自主自利為終極,則絕非儒家所接受的價值。在民族國家之上,實應有一跨國族界限的天下一家的理想存在。人類自是一體不可分割的存在,人類甚至與天地萬物都有不可割斷的關(guān)系。猶如家族與鄉(xiāng)鎮(zhèn)既不可廢,但亦不可自謂為與其他家族鄉(xiāng)鎮(zhèn)不相干,各自為利即可。國與國之間亦如是。民族國家之間如今只成自然狀態(tài)式的并存,最后不免以森林法則來解決國際間大事。大國常藉國家利益而行霸權(quán)之暴力。此實非儒者所理想之天下太平的境界??鐕裰鞴埠褪侨祟惐仨毘晒Φ拇蟮溃駝t必以鄰為壑,以侵凌戰(zhàn)伐來解決紛爭,最終不免如二次大戰(zhàn)或今日全體人類所遭遇的全球暖化所發(fā)生的危機。
牟師宗三先生生前認為中國當代的政治經(jīng)濟問題,主要是中國知識分子的顛三倒四,盲目崇洋與自毀長城,隨意識形態(tài)起舞,造成百年的觀念災害。牟先生承認傳統(tǒng)文化須融入民主與科學,但經(jīng)濟問題實只須當權(quán)者放開讓開,讓人民自由自力開發(fā),解放生產(chǎn)力,自然能創(chuàng)造生活所需,經(jīng)濟生產(chǎn)即源源不絕。至于中國文化中之重家庭倫理道德、勤儉節(jié)約、敬祖畏天,追求與天地自然合一之情操,是穩(wěn)定家庭與個體生命團結(jié)和諧共存的核心價值與實踐,也是救治當今世界,特別是西方哲學界,所表現(xiàn)出「無體、無理、無力」之軟疲放肆弊病之重要療藥。
經(jīng)過新世紀的第一個十年,我們期待中華文化在二十一世紀有更蓬勃的發(fā)展,讓全人類能在和而不同,互助互愛,憂戚與共之下,達成天下太平的大同世界。
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