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明清徽州禮學(xué)譜系的歷史演進(jìn)

作者：徐道彬（安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心研究員）

來源：《光明日報(bào)》

時間：孔子二五七零年歲次庚子十月三十日辛卯

          耶穌2020年12月14日

明清徽州作為宗法家族制地域社會，素來“村無稗俗，里存儉讓”，鄉(xiāng)邦大儒的《朱子家禮》與鄉(xiāng)間的村規(guī)民約，使其成為近世中國頗為典范的“禮儀之邦”。通過考察明清徽州學(xué)者、鄉(xiāng)宦和士紳的經(jīng)典禮書考證之作，以及部分民間日用禮儀類書，我們可以從中窺見自宋代以后禮學(xué)發(fā)展的世俗化和實(shí)用性，以及彰顯在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)上由“理學(xué)”到“禮學(xué)”的思想嬗變與歷史演進(jìn)。

“新安理學(xué)”的“以理釋禮”

作為朱熹的鄉(xiāng)邦后學(xué)，元末明初的朱升與同郡學(xué)者鄭玉、汪克寬、趙汸等，以《三禮》原典和朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》為理論指導(dǎo)，以文公《家禮》為實(shí)踐目標(biāo)，在禮學(xué)研究與實(shí)踐的旨趣上完全承續(xù)了程朱一脈。朱升《三禮旁注》、汪克寬《經(jīng)禮補(bǔ)逸》，都是在承續(xù)朱子學(xué)的前提下，在新的歷史時期所作的新的經(jīng)典詮釋。趙汸的《葬書問對》依據(jù)《家禮》，化民成俗，擯斥佛道，“酌古今之誼，以禮救俗”。祁門的汪褆，休寧的程敏政和汪循，歙縣的吳士奇和汪道昆等，也都恪守朱子所定的冠婚喪祭、鄉(xiāng)射朝聘的禮儀秩序，對世俗禮樂的混亂無序給予批判和改進(jìn)，以理學(xué)融入禮學(xué)詮釋，維護(hù)儒家“天理人倫”的純正性，體現(xiàn)出“以理代禮”的時代特征。在朱子“以理釋禮”和“存天理，滅人欲”的思想覆蓋下，明代徽州的禮學(xué)研究，缺乏對經(jīng)典文本的深度詮釋，而重在朝廷律令和鄉(xiāng)村禮俗的踐履，尤以“三綱五?！睘槎Y用之核心，促進(jìn)了禮學(xué)的形上化和思辨性，使“禮學(xué)的理學(xué)化”傾向變得十分明顯。

明代中葉以后，因陽明心學(xué)的興起及“大禮議”事件的觸發(fā)，朝廷更為重視禮儀研究與禮樂教化。徽州諸儒或“皈依紫陽”，或“心儀良知”，皆存有傳承儒家禮儀的職責(zé)和焦慮，也有對新社會生活方式的向往和訴求。然而，他們的著作大多缺乏扎實(shí)的文獻(xiàn)考證與闡釋，在禮學(xué)文本的傳承和思想理念的建構(gòu)上并無多少發(fā)明，多是撮抄、節(jié)錄或沿襲宋元舊說而已，故《明儒學(xué)案》中出現(xiàn)的徽州學(xué)者乏善可陳。也正是因?yàn)樵趯W(xué)術(shù)與思想層面上了無建樹，無法突破程朱理學(xué)之囿，于是就有學(xué)者另辟蹊徑，倡言回歸原典，“求真是，索本真”，已然“透露出古學(xué)復(fù)興的曙光”，具體表現(xiàn)為上溯經(jīng)典，考證禮經(jīng)文本，“以古禮證今俗”，陸續(xù)出現(xiàn)了金瑤《周禮述注》、程明哲《考工記纂注》、姚應(yīng)仁《檀弓原》等考證禮學(xué)的萌動。他們“考經(jīng)以求禮”，“循器以明禮”，通過梳理經(jīng)史典籍，追溯古禮之本源。特別是明末黃生《三禮會龠》《字詁》《義府》諸書，專注于古代制度秩序與人倫規(guī)范的考證，對《三禮》經(jīng)義從文字聲韻訓(xùn)詁方面探索幽微，“稽之度數(shù)，制之禮儀”，由此啟導(dǎo)了百年之后如段玉裁《周禮漢讀考》《儀禮漢讀考》等考證禮學(xué)的全新風(fēng)格，徽州禮學(xué)的研究也由此進(jìn)入新的發(fā)展時期。

“皖派”樸學(xué)的“以禮代理”

明清之際的世道劇變，引發(fā)了整個社會痛感于“空談心性”的“于世無補(bǔ)”，思想界更是“厭棄主觀的冥想而傾向于客觀的考察”。清初社會推崇實(shí)學(xué)，徽州學(xué)者能得風(fēng)氣之先，深知“圣人之道，惟禮存之”，于是有姚際恒、汪基、潘繼善、江永等，通過對儒家經(jīng)典文本的考證，從中汲取修齊治平的人倫道理，重新思考和探索禮秩重建問題。如姚際恒的《三禮通論》溯源古禮原本，剔除歷代附會，既“崇古”又“疑古”，意欲回歸原典，重建禮學(xué)正統(tǒng)；江永《禮書綱目》等，則以文字聲訓(xùn)手段闡釋名物，復(fù)原先王制度；從朱子“道問學(xué)”入手，“棄理言禮”，以此消解“天理人欲”之辨，開啟了從“理學(xué)”到“禮學(xué)”的過渡和轉(zhuǎn)型。其他如程廷祚《禮說》《禘祫辨誤》博及乎經(jīng)史，溯之于禮樂，“率天下以立人道”，上承顏李之“實(shí)學(xué)”，下開戴震的“新理學(xué)”；汪紱《讀禮參志疑》《六禮或問》等，皆以禮經(jīng)為本，禮儀為用；視《五經(jīng)》為本源，《家禮》為門戶，繼承先賢，開拓新途。休寧士紳吳翟家族，以一族之力，歷時百年而成《茗洲吳氏家典》一書，詮釋和貫徹了朱子《家禮》的在地化進(jìn)程。如果說《家禮》是朱子實(shí)踐儒家人倫的制度章程，那么《家典》則是明清底層社會“禮下庶人”的真實(shí)生活的記錄。

乾嘉時期徽州禮學(xué)研究的興盛，江永當(dāng)為居中執(zhí)要的關(guān)鍵人物。其學(xué)意在矯正理學(xué)和心學(xué)的空疏之弊，而溯求于典章制度的禮學(xué)考證，由虛理轉(zhuǎn)向?qū)嵶C，由宋學(xué)轉(zhuǎn)向漢學(xué)，開創(chuàng)了“皖派”學(xué)術(shù)的一代新風(fēng)。在江永的啟示和引導(dǎo)下，徽州出現(xiàn)了一批杰出學(xué)者和禮學(xué)傳世之作，如戴震、程瑤田、金榜、汪肇龍、洪榜、凌廷堪等，他們承前啟后，顯示出地域?qū)W術(shù)的厚積薄發(fā)。他們用“由詞以通其道”的治學(xué)方略，建構(gòu)起“理存于禮”和“以禮代理”的思想體系，深為后世學(xué)者所普遍接受和推崇。如戴震主張“為學(xué)須先讀《禮》，讀《禮》要知得圣人禮意”，其《學(xué)禮篇》“稽之于典籍，證之以器數(shù)”，上承江永的“棄理言禮”，下啟凌廷堪的“以禮代理”，在清代禮學(xué)發(fā)展史上具有承上啟下的里程碑意義。程瑤田的《宗法小記》《儀禮喪服文足征記》將義理之學(xué)與禮儀制度結(jié)合起來，發(fā)凡起例，釋疑解惑，充分體現(xiàn)出淹博、識斷與精審的“皖派”風(fēng)格。金榜《禮箋》一書，“博稽而精思，慎求而能斷”，既重視典制器物之考證，更以躬行踐履，革除釋道之侵蝕，實(shí)為“通人之用心，烈士之明志也”。尤其是凌廷堪的《禮經(jīng)釋例》一書，“以通例而明禮”，強(qiáng)調(diào)“舍禮而言道則空無所附，舍禮而復(fù)性則茫無所從”，證實(shí)了“禮之外，別無所謂學(xué)”；“圣人之道，一禮而已矣”，推進(jìn)了乾嘉以后禮學(xué)研究在文本體例考證和思想探索上的歷史進(jìn)程。

清季，以胡培翚、程恩澤和俞正燮為代表的徽州禮學(xué)家，通過對“理欲之辨”的學(xué)理考證和“敦品正俗”的躬行踐履，從而將江、戴之學(xué)發(fā)揚(yáng)光大。胡培翚出身于“績溪金紫胡氏”禮學(xué)世家，涵濡先澤，博聞篤志，又承襲其師凌廷堪的治學(xué)旨趣，歷數(shù)十年而成《儀禮正義》。在著書立說的同時，更倡導(dǎo)“立保甲以衛(wèi)鄉(xiāng)，建義倉以贍孤寡”，尊親收族，恤黨赒里，體現(xiàn)了“皖派”漢學(xué)通經(jīng)致用的經(jīng)世情懷。俞正燮長期坐館入幕，熱心于國計(jì)民生，其《癸巳類稿》和《癸巳存稿》以制度考證為切入，意在“存古”而志在“開新”，引領(lǐng)了周圍學(xué)者把目光由對內(nèi)在禮學(xué)思想和倫理道德的爭論，轉(zhuǎn)向于對外在社會制度和人性優(yōu)劣的密切關(guān)注，為晚清的社會變革提供了積極的思想準(zhǔn)備和理論支持。

總而言之，徽州禮學(xué)從宋明理學(xué)“以理代禮”的學(xué)術(shù)規(guī)模，歷經(jīng)時代的嬗變，逐步演進(jìn)為乾嘉漢學(xué)“以禮代理”的思想體系，完成了從“新安理學(xué)”到“皖派禮學(xué)”的理論建構(gòu)，但其禮學(xué)譜系仍不出朱子“尊德性”和“道問學(xué)”兩途。明代禮學(xué)“少而空”，清代禮學(xué)“多而實(shí)”，究其原因在于禮學(xué)不擅空言玄談，且與政治規(guī)范、社會秩序和民俗禮儀息息相關(guān)。

責(zé)任編輯：近復(fù)