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荀子是否容忍霸道？

作者：金渡鎰（韓國成均館大學(xué)教授、儒教文化硏究所所長）

來源：《社會(huì)科學(xué)》，2021年第4期

摘要

孟子與荀子對(duì)王道與霸道持不同立場，學(xué)界經(jīng)常將二者互為對(duì)比。既有的共識(shí)通常認(rèn)為，與堅(jiān)決反對(duì)霸道的孟子不同，荀子多少有些容忍霸道，有妥協(xié)的傾向。甚至有學(xué)者認(rèn)為荀子認(rèn)可了霸道的道德性。那么，荀子是否是對(duì)現(xiàn)實(shí)妥協(xié)的思想家？事實(shí)上，雖然與孟子不同，荀子對(duì)霸道采取了積極的態(tài)度，但他只是在分析非儒家或者甚至可以說是反儒家的統(tǒng)治方式如何在歷史上獲取成功而已。因此，根據(jù)荀子對(duì)霸道的歷史認(rèn)識(shí)與分析而得出荀子容忍霸道的觀點(diǎn)是存在問題的。

關(guān)鍵詞：荀子；孟子；王道；霸道；德治；法治；

一、導(dǎo)言

道德的理想主義(moralidealism)是不顧現(xiàn)實(shí)的困難，根據(jù)道德原則引領(lǐng)生活的態(tài)度，因此偶爾會(huì)受到目標(biāo)過于理念化、缺乏現(xiàn)實(shí)性的批判。對(duì)此，理想主義者會(huì)找到在一定程度上與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)的點(diǎn)，從而在固守理想的同時(shí)，現(xiàn)實(shí)地發(fā)揮包容性的態(tài)度，即變成現(xiàn)實(shí)主義者。嚴(yán)格而言，這種對(duì)現(xiàn)實(shí)的妥協(xié)是對(duì)道德理想主義的放棄。因?yàn)楫?dāng)現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)不可避免的情況時(shí)，它容納了違背原則的行為。

這種理想主義與現(xiàn)實(shí)主義的對(duì)立，經(jīng)常在中國古代思想家孟子與荀子中出現(xiàn)，尤其在他們的王道與霸道的立場中更加凸顯。儒家思想中，王道是依據(jù)諸如仁義或禮義等儒家原則的統(tǒng)治方式，而霸道是在沒有這個(gè)基礎(chǔ)的前提下通過強(qiáng)制，即依靠力量掌握政治霸權(quán)的方式。與堅(jiān)決反對(duì)霸道的孟子不同，荀子經(jīng)常被解讀為容忍霸道，其理由是在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)王道的理想相當(dāng)艱難1。荀子這樣的妥協(xié)立場，不僅認(rèn)可了霸道在現(xiàn)實(shí)中能夠獲取成功，即對(duì)它能夠獲取政治統(tǒng)合與國際影響力進(jìn)行了認(rèn)可，而且也對(duì)霸道的道德面貌進(jìn)行了認(rèn)可2。學(xué)界幾乎把以上理解當(dāng)作共識(shí)。本文要追問荀子究竟是不是與現(xiàn)實(shí)妥協(xié)的思想家，即本文要懷疑荀子是否在容忍霸道的同時(shí)在一定程度上放棄自己的道德理想，從而揭示學(xué)界對(duì)荀子的既有認(rèn)識(shí)存在誤區(qū)。

荀子對(duì)霸道的肯定一面采取了積極態(tài)度。但這種分析只是針對(duì)非儒家或反儒家的統(tǒng)治方式如何在歷史上獲得成功。那種認(rèn)為荀子對(duì)霸道的歷史認(rèn)識(shí)與分析最終導(dǎo)向荀子對(duì)霸道的容忍的理解顯然過于倉促。例如，假定我們觀察的是一個(gè)掌握廣泛商圈的氣勢洶洶的黑幫組織，這個(gè)黑幫組織的成員相比別的類似集體有更好的秩序與規(guī)則，相互之間的信賴也更好。那么，這個(gè)黑幫組織在比較中凸顯出優(yōu)勢的原因可以解讀為這個(gè)黑幫組織掌握了霸權(quán)。但這種分析并不會(huì)直接導(dǎo)向?qū)τ诓坏赖陆M織的道德層面的容忍。與此相反，以上的分析反而有助于促發(fā)對(duì)道德上存在問題的似是而非的組織產(chǎn)生道德警戒。本文將呈現(xiàn)的荀子關(guān)于霸道的立場與此類似。在這個(gè)角度上，本文將揭示荀子仍然是能夠與孟子相提并論的道德理想主義者。

本文的第一個(gè)爭論點(diǎn)是，荀子是否受到法家的影響，容忍了霸道？荀子容忍霸道是學(xué)界已有的認(rèn)識(shí)之一。對(duì)此，荀子的立場是王道需要將霸道這種對(duì)賞罰兩者進(jìn)行活用的手段作為補(bǔ)充。但是，在古代中國，法治在根本上被認(rèn)為是以力，即強(qiáng)制的力量為基礎(chǔ)。那么，在這個(gè)脈絡(luò)上荀子通過容忍以力為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式，站到了一直強(qiáng)調(diào)德治的孟子的對(duì)立面。本文將追究荀子究竟是否在某種程度上容忍了以力為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式。本文的第二個(gè)爭論點(diǎn)是，荀子是否對(duì)霸道的道德性進(jìn)行認(rèn)可3？在當(dāng)代學(xué)界中，荀子認(rèn)可霸道的道德性幾乎成為了共識(shí)。然而，對(duì)于荀子而言，王道與霸道并無質(zhì)的區(qū)別，存在的只是量的區(qū)別，即所體現(xiàn)的儒家價(jià)值的多與少；“信”與“大節(jié)”是霸道所體現(xiàn)的道德性；其中，大節(jié)作為大的“節(jié)義”,可以理解為與儒家的核心價(jià)值“義”相聯(lián)系。因此，本文要追究霸道的“大節(jié)”或“信”是否與通過王道才能體現(xiàn)的核心儒家原則“禮義”有質(zhì)的區(qū)別。

二、孔孟的王霸觀

孟子將霸道定義為力的政治，并把它與定義為德的政治的王道作對(duì)比4。而且他還主張唯有王道才能讓百姓從心底服從?！睹献印分杏幸还?jié)講到，孟子連提及齊桓公都有所忌諱，這是因?yàn)辇R桓公是春秋時(shí)代的霸者之一，他寧可通過說明王道的方式來取而代之5。許多研究文獻(xiàn)將這一節(jié)作為孟子對(duì)霸道持堅(jiān)決反對(duì)立場的資料6。

在探討荀子之前，我們有必要先查看一下，關(guān)于霸道，孔子的想法與孟子的想法有什么區(qū)別。這是因?yàn)榭鬃拥牧雠c荀子的相類似7。與孟子堅(jiān)決反對(duì)的態(tài)度不同，孔子對(duì)齊桓公的下屬管仲給予了積極評(píng)價(jià)。據(jù)他所言，由于管仲幫助齊桓公統(tǒng)一天下，不僅讓百姓得到了福利，還達(dá)到了避開來自夷狄文化征服的效果8。如果將這個(gè)肯定評(píng)價(jià)作為管仲是否是仁者的問題的回答，那么我們完全可以把它理解成孔子認(rèn)為引領(lǐng)霸道的管仲符合儒家的價(jià)值觀。不僅如此，孔子接著還給予了管仲以“仁”的評(píng)價(jià)，他提出齊桓公之所以沒有用兵車，即之所以沒有用武力召集諸侯是因?yàn)楣苤俚牧α?。

首先需要指出，從孔子的角度看，由管仲獲取的霸權(quán)并不單純以武力為基礎(chǔ)。在相同的主旨下，荀子也區(qū)分了霸道與以力量為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式。這一點(diǎn)很重要，這是因?yàn)椋涸诩扔薪忉屩?，孔子?duì)霸道的立場與孟子的堅(jiān)決反對(duì)立場形成對(duì)比。但如果采用孟子通過德與力的對(duì)照得出的王道與霸道對(duì)立的區(qū)分法，那么容易得出孔子部分承認(rèn)力的稱霸的推論。本文將在第三節(jié)中詳細(xì)闡述如此不恰當(dāng)?shù)耐普撛谲髯拥拿}絡(luò)中是如何被推導(dǎo)出來的。

但是，關(guān)于孔子對(duì)霸道的理解還存在一些爭論。因?yàn)榭鬃右矔?huì)批判管仲，他貶低管仲，說管仲度量太小，不懂禮義10。問題是如何解釋這種不一致。最簡單的方法是，把它解釋為這是因?yàn)榭鬃幼约簩?duì)于王霸尚未形成系統(tǒng)且明確的立場11。與此不同，為解決這種不一致性，朱熹等宋代學(xué)者提出戰(zhàn)略性的闡釋。朱熹通過區(qū)分仁人與其功績的方式對(duì)孔子的立場進(jìn)行解釋。在他看來，管仲雖然立下仁之功，給百姓帶來眾多福利，但他本身不是仁人12。從這個(gè)角度上看，孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)仍然是一致的，也就是說，孔子總體上認(rèn)為管仲并不符合儒家原則。在這里，重要的是朱熹的解釋默認(rèn)的前提，即類似仁者的功績，即使不是仁者也做得到13。這個(gè)默認(rèn)前提，是在非儒家或反儒家的同時(shí)，以對(duì)于反倒在政治統(tǒng)合與國際霸權(quán)上獲得成功的事例的歷史認(rèn)識(shí)為基礎(chǔ)。但這種戰(zhàn)略并不僅僅屬于朱熹，荀子早就有過極其類似的歷史認(rèn)識(shí)14。詳細(xì)討論我們將在第四節(jié)中進(jìn)行。

三、荀子的力與法

以下是經(jīng)常用來展現(xiàn)荀子對(duì)霸道的立場的一句話：“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！?5在這里，霸者與王者相互對(duì)照，作為以法為本的統(tǒng)治者而得以理解。據(jù)已有解釋，荀子主張霸道與王道互為補(bǔ)充。具體而言，由于王道是建立在作為儒家原則的禮義之上的統(tǒng)治方式，需要通過霸道這種活用賞罰的統(tǒng)治方式作為補(bǔ)充。也有學(xué)者把這個(gè)觀點(diǎn)理解成荀子受到法家的影響所產(chǎn)生的結(jié)果16。在此基礎(chǔ)上，也有觀點(diǎn)認(rèn)為荀子在歷史上被排除在儒家正統(tǒng)之外17。

以下是在思想史的脈絡(luò)中重新勾勒以上解釋的邏輯的結(jié)果。荀子對(duì)于法的重視受到以商鞅為中心的法家思想的影響。尤其需要指出的是，《商君書》的核心就是毫不掩飾地憑借力量進(jìn)行統(tǒng)治18,這里提到的力量主要來源于賞罰19。于商鞅而言，法以賞罰體系為根據(jù)20。此外，據(jù)他的規(guī)定，所謂霸者即依靠法律糾正諸侯的統(tǒng)治者21。也就是說商鞅支持霸道。如果說荀子受到商鞅的影響而采取重視法的立場，那么荀子的思想最終可以歸結(jié)為允許強(qiáng)制動(dòng)員的統(tǒng)治。作為其結(jié)果，荀子也可以對(duì)霸道持開放的態(tài)度。有趣的是，這樣的邏輯歸宿也符合把荀子定位于孟子的對(duì)立面的邏輯。這種對(duì)立格局建立在通過德與力的對(duì)照來區(qū)分王道與霸道的孟子二分法的基礎(chǔ)上。借此荀子與孟子在思想史脈絡(luò)中能夠形成更加鮮明的對(duì)比22。

為了探討以上的傳統(tǒng)解釋是否恰當(dāng)，我們需要考察以下兩點(diǎn)：首先，荀子有無對(duì)力的統(tǒng)治給予默許？其次，荀子對(duì)于法的重視究竟有什么特征？它到底是否可以在邏輯上歸結(jié)為對(duì)于霸道的容忍？

首先回答第一個(gè)問題，荀子不像孟子那樣通過德與力的二分法來區(qū)分王道與霸道。他不僅把“強(qiáng)道”這個(gè)以力為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式與王道進(jìn)行對(duì)比，還將它與霸道進(jìn)行了區(qū)分23。也就是說，荀子引入了三分法。這種認(rèn)識(shí)比前面提到的孔子的立場更具體系。例如，在《王制》篇中，強(qiáng)者被安排于王者與霸者的最底層，它被定義為要用力贏得勝利的統(tǒng)治者24。荀子主張強(qiáng)道最終會(huì)使國家危亡。

在《議兵》篇，荀子采取的是同樣的三分法。其中，荀子把以仁義為背景的湯與武的軍隊(duì)置于上位25,把春秋五霸的軍隊(duì)置于中間26,最后把包括秦在內(nèi)的齊、楚等在戰(zhàn)國時(shí)代爭奪霸權(quán)的諸侯國軍隊(duì)置于下位。通過這樣的三分法，荀子特別針對(duì)商鞅與以商鞅的思想為本而建立的秦國給予批判27。秦國通過刑法促使百姓獻(xiàn)身打仗，在戰(zhàn)場頻繁獲得勝利28。但荀子批判這種壓榨百姓獲取其精髓的方式局限明顯29。不僅如此，通過力量攻擊他國的國家最終會(huì)因擔(dān)心他國軋己而提心吊膽。并且，他評(píng)價(jià)秦的軍隊(duì)是盜賊，是在追求利益的過程中由于使各種障眼法與權(quán)謀而最終被人推翻的盜賊30。也就是說，荀子認(rèn)為，商鞅這種統(tǒng)治方式與軍隊(duì)運(yùn)用終究會(huì)走向衰亡31。

除此之外，與孟子一樣，荀子也使德與力形成了極其鮮明的對(duì)比。荀子在歌頌仁者的統(tǒng)治方式時(shí)引用了以下一句話：“故曰君子以德，小人以力。力者，德之役也?！?2此外，他批判通過德統(tǒng)攝他人是王道，但通過力統(tǒng)攝他人最終會(huì)變得軟弱33。在這些句子中，荀子對(duì)于德治的強(qiáng)調(diào)與孟子不相上下。由此可見，荀子毫無疑問是在批判力的統(tǒng)治方式。即便荀子給予霸道以肯定評(píng)價(jià)，但這并不是因?yàn)樗萑桃粤榛A(chǔ)的統(tǒng)治方式。

對(duì)此可能會(huì)出現(xiàn)如下的質(zhì)疑：荀子對(duì)法采取的積極立場是否可以反過來幫助我們確認(rèn)他是在法家的影響下認(rèn)可霸道？事實(shí)上，荀子對(duì)法的使用相當(dāng)靈活。他不僅強(qiáng)調(diào)使用賞與罰是王道的內(nèi)容之一34,而且他同時(shí)也囑咐如果有悖于時(shí)政，就需要毫不留情地執(zhí)行死刑。此外《荀子》全篇也有以賞罰體系為框架的法律的內(nèi)容。

但單靠荀子對(duì)法的活用的認(rèn)可，不能判斷荀子受到法家影響，或離開了由孟子奠基的正統(tǒng)儒家，也不能進(jìn)一步地判斷他接受了霸道。這是因?yàn)?，荀子思想中的法與法家的法有區(qū)別。二者的區(qū)別主要表現(xiàn)為：第一，荀子的法以禮義或禮為基礎(chǔ)而制定35。即他的法是在禮這個(gè)根據(jù)各種社會(huì)分類而制定的秩序與規(guī)范體系的延長線上引入的。在這種主旨下，荀子也提到法不能在禮法缺失的情況下確立36。第二，于荀子而言，法的根本是君子37。它的意思是儒家的圣人制定了法律，只有堅(jiān)持儒家價(jià)值的統(tǒng)治者才能準(zhǔn)確地使用這種法律。在相同的主旨下，君子也被表達(dá)為治的根源38。并且，荀子將法與土地、人、道置于同樣的層面上，認(rèn)為它們共同構(gòu)成國家的根本，其中幫助總管法的中心是君子，因此如果缺少君子，國家就不能運(yùn)營39。不僅如此，他還提出賞罰是政之終40。

由以上兩點(diǎn)可以發(fā)現(xiàn)，荀子的法是國家統(tǒng)治的輔助手段41。這跟商鞅的認(rèn)識(shí)相反。而且荀子低估了這個(gè)輔助手段的應(yīng)用價(jià)值。在他看來，國家的統(tǒng)治如果以禮義這個(gè)儒家的價(jià)值與統(tǒng)治者的德作為基礎(chǔ)，就不需要刻意使用法。在這樣的主旨下，君主如果喜愛禮義，就算不刻意使用賞罰，百姓也可以專心于工作并服從君主42。不僅如此，他還提到如果有君子，法也可以被省略43。如果國家具備禮樂，君主可以不用賞罰，憑借道德之威去順服百姓。借助這樣的討論，荀子的法只是禮義的輔助手段的事實(shí)變得更加明確。

此外，荀子還限定了法的適用對(duì)象。他提到，禮樂適合統(tǒng)治階級(jí)運(yùn)用，而被統(tǒng)治階層，則更適合運(yùn)用“法數(shù)”44。并且他也說道，如果刑法的治理公平就可以召集百姓45,如果禮義完備，那么就可以召集君子46。這種主張背后所體現(xiàn)的荀子思想是，法是針對(duì)無法單獨(dú)接受禮義的底層階級(jí)使用的有限手段。

可見，我們需要謹(jǐn)慎對(duì)待荀子在法家的影響下接受霸道的觀點(diǎn)。但目前為止仍然需要對(duì)如下問題進(jìn)行反駁：即使承認(rèn)法的活用受限且只具有輔助性的功能，也無法否認(rèn)法在本質(zhì)上是強(qiáng)制性地控制他人的手段，荀子終究需要容忍力的政治方式。因此可以認(rèn)為在這種不可避免的容忍下，荀子最終承認(rèn)了霸道，喪失了以孟子為正統(tǒng)的儒家的純正性。

但是同樣的問題也可以向孟子提出。在整部《孟子》中，隨處可見孟子對(duì)法與刑具有類似于荀子的立場。比如，他在《離婁》篇談到“上無道揆也，下無法守也，……君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也”。由此可以明確，對(duì)孟子而言，法與刑也適合運(yùn)用在被統(tǒng)治者身上47。此外，孟子談到，在實(shí)現(xiàn)仁的時(shí)候最重要的是以德為貴，并且如果賢者與有能力的人在職位上，那么國家就會(huì)清閑，即使這個(gè)時(shí)候也需要嚴(yán)格要求政刑，如果能做到那么即便是大國也會(huì)畏懼這樣的統(tǒng)治者48。據(jù)此，刑法對(duì)于統(tǒng)治國家而言確實(shí)是次要的，但仍然在履行一定功能。就是在這種容忍法的背景當(dāng)中孟子提出了類似于荀子的話：如果王對(duì)百姓施舍仁政就可以省略刑法49。

由此我們可以得出的結(jié)論是，荀子只是在與孟子相同的水平上容忍法。對(duì)于孟荀二者而言，法都是輔助儒家統(tǒng)治的手段，并且它也僅適合于有限對(duì)象。而重要的是接下來的內(nèi)容，它與本文的主題密切相關(guān)。如果主張荀子受到法家的影響開始給予法的活用以肯定評(píng)價(jià)，并且最終因此容忍了霸道，那么在孟子的脈絡(luò)上也可以進(jìn)行同樣的主張。歸根結(jié)底，以荀子對(duì)法的活用持有肯定立場為根據(jù)，主張荀子容忍霸道的觀點(diǎn)缺乏說服力。因此，我們有必要重新考慮許多已經(jīng)成為共識(shí)的內(nèi)容。

四、荀子對(duì)霸道的評(píng)價(jià)

談到荀子對(duì)霸道的特征的闡述，除了前面已經(jīng)討論的章節(jié)之外，還有以下句子經(jīng)常被提及：“義立而王，信立而霸。”50這句話表達(dá)了霸道是以信為特征的統(tǒng)治方式。并且在《仲尼》篇中，齊桓公作為霸者而具有的特征被表達(dá)為：齊桓公不僅具有天下的“大節(jié)”,還擁有識(shí)別管仲的能力的“大知”,在眾多不利條件下做出了重用管仲的“大決”。大節(jié)、大知、大決作為霸者的特征而被指出。據(jù)眾多已有解釋，這些段落切實(shí)表達(dá)了荀子如何理解霸道。也就是說，于荀子而言，霸道具有特定的道德性51。作為霸道體現(xiàn)的道德性，被提出的是“信”與“大節(jié)”52。“大節(jié)”作為大的節(jié)義，與“義”這個(gè)儒家的核心價(jià)值相關(guān)53。此外，也有人主張王道實(shí)現(xiàn)的“義”與霸道實(shí)現(xiàn)的“信”之間沒有大的區(qū)別54。把這一主張的邏輯繼續(xù)推下去，就可以得出如下結(jié)論：王道與霸道之間并無質(zhì)的區(qū)別，只有程度的差異，具體而言，即所實(shí)現(xiàn)的儒家價(jià)值的量多于少的差異55。關(guān)于這種闡釋，本節(jié)要處理的是荀子是否對(duì)霸道的道德性予以真正的認(rèn)可。

對(duì)此首先需要查看對(duì)《荀子》的霸道采取不同立場的觀點(diǎn)56。據(jù)《仲尼》篇，孔子門下對(duì)談起包括齊桓公在內(nèi)的五霸這件事情本身感到羞愧57。這跟孟子談及霸道時(shí)采取果斷反對(duì)的態(tài)度相似。并且緊接著闡述的是齊桓公的道德缺陷。由此可見，《荀子》中也有不一致的地方，這跟本文第二節(jié)中談到的《論語》的不一致相類似。

解釋這個(gè)不一致的方法有三種。第一，可以把它看作荀子的思想在評(píng)價(jià)霸道的時(shí)候還沒有形成體系58。第二，可以突出荀子對(duì)霸道的肯定評(píng)價(jià)，把它理解為荀子的最終立場。上面討論過的多數(shù)既有認(rèn)識(shí)都采取了這個(gè)方式，即認(rèn)為荀子對(duì)霸道的道德性進(jìn)行了一定程度的認(rèn)可。第三，通過突出荀子對(duì)霸道的消極評(píng)價(jià)，可以理解他最后采取的立場。也就是說，荀子雖然分析霸道的積極面向，但他絕對(duì)沒有在道德上認(rèn)可霸道。本文要通過第三種方式闡釋荀子。這是第二節(jié)中已經(jīng)提及的，朱熹闡釋孔子立場的方式。確切而言，朱熹其實(shí)是采取荀子的方式來解釋孔子?，F(xiàn)在成為爭論點(diǎn)的是以下問題：荀子究竟是否在一定程度上認(rèn)可霸道的道德性？是否因此形成王道與霸道之間沒有質(zhì)的區(qū)別的觀點(diǎn)？

在處理這個(gè)爭論點(diǎn)之前，我們需要追溯荀子如何把王道與在他自己的三分法中位于下位的強(qiáng)道進(jìn)行區(qū)分。這會(huì)給我們認(rèn)識(shí)他對(duì)王道的區(qū)分方法帶來重要啟示。在《議兵》篇中，李斯挑釁荀子提出了如下的問題：不以仁義為基礎(chǔ)的秦國如何能長久在戰(zhàn)場上獲勝并擁有世上最強(qiáng)的軍隊(duì)，在諸侯之間耀武揚(yáng)威？59于是，荀子有義務(wù)去說明為什么不是王道而是強(qiáng)道在現(xiàn)實(shí)中獲取大規(guī)模的成功。對(duì)此，荀子毫不猶豫地回答道：秦國由于不具有“本統(tǒng)”,這導(dǎo)致它擔(dān)心全天下聯(lián)合起來踐踏自己。也就是說，他認(rèn)為如果統(tǒng)治不以儒家的價(jià)值為根本，即使獲得成功也是暫時(shí)的，不能長久地持續(xù)下去。不僅如此，我們還有必要關(guān)注在《強(qiáng)國》篇中荀子對(duì)秦國政治情況的評(píng)論。荀子引用了如下的典故：“佚而治，約而詳，不煩而功?！辈⒄f道，鑒于此，秦國的時(shí)政幾乎接近“治之至”60。但緊接著這種肯定，他指出秦國的問題，診斷秦國的統(tǒng)治，說道：秦國的統(tǒng)治遠(yuǎn)不及王道，因?yàn)樗€缺乏儒者。

荀子關(guān)于強(qiáng)道的立場可以整理成如下內(nèi)容：第一，他承認(rèn)不通過王道，通過強(qiáng)道也可以獲得政治的穩(wěn)定，也可以在國際上發(fā)揮作用。第二，王道與強(qiáng)道之間存在區(qū)別。他把這個(gè)區(qū)別解釋為是否具備本統(tǒng)。第三，通過這種區(qū)別，他明確提出借助力的統(tǒng)治法獲取的成果絕對(duì)比不上通過王道獲取的成果。他尤其對(duì)政治的穩(wěn)定和國際上的影響力這種通過力的統(tǒng)治獲取的成果是否可以長久持續(xù)持有懷疑的態(tài)度。

荀子對(duì)強(qiáng)道的態(tài)度跟朱熹對(duì)孔子的解釋相當(dāng)類似。確切地說，在解釋孔子對(duì)霸道持有曖昧態(tài)度時(shí)，朱熹采取了與荀子相當(dāng)類似的立場。但根據(jù)已有的對(duì)荀子的解釋，荀子在區(qū)分王道與霸道的時(shí)候反倒不會(huì)采用如上的方法，而這是誤解。這是由于沒有準(zhǔn)確地把握荀子通過三分法明確體現(xiàn)出的三個(gè)統(tǒng)治方法在質(zhì)上的區(qū)別。本節(jié)將在剩下的部分展現(xiàn)，荀子在區(qū)分王道與霸道時(shí)所采取的方法和他在區(qū)分王道與力的統(tǒng)治方法時(shí)采取的方法相同。

荀子承認(rèn)通過霸道這種非儒家的統(tǒng)治方式能夠穩(wěn)定政治，并且也可以在國際上發(fā)揮作用，他承認(rèn)這種歷史事實(shí)的存在。“齊桓，晉文，楚莊，吳闔閭，越勾踐，是皆僻陋之國也，威動(dòng)天下，強(qiáng)殆中國?！?1荀子把在春秋時(shí)代爭奪霸權(quán)的統(tǒng)治者，也就是所謂的春秋五霸看作霸者。而談到強(qiáng)道，他則想到戰(zhàn)國時(shí)代的統(tǒng)治者，這跟把春秋五霸作為霸者成為對(duì)比。同樣地，由于荀子承認(rèn)春秋五霸獲得了成功，荀子就有了解釋的義務(wù)。首先，荀子對(duì)霸道與強(qiáng)道做出了明確的區(qū)分。這個(gè)區(qū)分的主要依據(jù)是，霸道不會(huì)簡單地憑力氣強(qiáng)行，它會(huì)追求與周圍國家共存。荀子把它概括成“存亡繼絕”62。其意思是，把因?yàn)橐牡叶鴽]落的周圍諸侯國保存下來，如果有斷代的國家則幫助他們接續(xù)后代63。這種對(duì)共存的追求可以看作是不僅無兼并之心，而且要以競爭國為友，對(duì)其諸侯予以敬重。由此可見，于荀子而言，霸道跟強(qiáng)道存在質(zhì)的區(qū)別，是完全不同的方式。他認(rèn)為霸道能夠獲得成功的原因就在此。

荀子的霸道的另一特征是，他看到了它極強(qiáng)的內(nèi)部約束力。在《議兵》篇中，他把它表達(dá)為“和齊”64,意思是建立在和諧的基礎(chǔ)之上的有序狀態(tài)。在整部《荀子》中，這種表達(dá)主要與百姓或民之間的團(tuán)結(jié)關(guān)聯(lián)起來使用65。在荀子看來，通過強(qiáng)道無法達(dá)到和齊，但與之相反，通過霸道就可以達(dá)到。

但有關(guān)和齊還存在爭論的余地。因?yàn)樗梢钥醋魍醯琅c霸道共享。這種印象由以下句子引起：五霸“是皆和齊之兵也，可謂入其域矣”。其中，“其域”指代的內(nèi)容相當(dāng)模糊。在許多解釋中，它被當(dāng)作王道的境界66。按照這個(gè)解釋，該句的意思是，因?yàn)榘缘滥軌驅(qū)崿F(xiàn)和齊，所以值得進(jìn)入王道的境界。如果繼續(xù)進(jìn)行解釋，就會(huì)得出荀子承認(rèn)霸道的結(jié)論67。

但以上解釋存在誤區(qū)。這是因?yàn)樾枰选捌溆颉笨醋魇菃渭冎复@個(gè)句子內(nèi)的“和齊”。這種解釋使這一句跟接下來的句子銜接地更加自然。“然而未有本統(tǒng)也；故可以霸而不可以王?！痹谶@里，荀子的意思是：五霸的軍隊(duì)雖然也跟和齊一樣獲得了內(nèi)部團(tuán)結(jié)，但由于這個(gè)團(tuán)結(jié)不具有本統(tǒng)，因此無法達(dá)到王者的境界68。這跟前段的解釋完全相反。在這里，荀子同樣使用了在區(qū)分王道與強(qiáng)道的時(shí)候提到的“本統(tǒng)”概念。本統(tǒng)僅屬于王道，而霸道與力的統(tǒng)治統(tǒng)統(tǒng)缺少它。

從《議兵》全篇的脈絡(luò)上看，本統(tǒng)指的是仁義。這在下面得到了清晰地體現(xiàn)：“秦之銳士，不可以當(dāng)桓文之節(jié)制?；肝闹?jié)制，不可以敵湯武之仁義。”69其中“節(jié)制”指紀(jì)律與管制70。湯帝與武王代表的是行使王道的統(tǒng)治者。這個(gè)統(tǒng)治方式被規(guī)定為仁義，與具有紀(jì)律與管制的霸道明確地區(qū)分開來。

至此，我們可以進(jìn)行以下的推論。即使在霸道之下，軍隊(duì)和百姓也可以通過借助紀(jì)律的管制，在一定程度上實(shí)現(xiàn)和齊，即變得和諧，得到秩序井然地組織。但這樣的團(tuán)結(jié)狀態(tài)并沒有通過仁義這種儒家的核心原則或價(jià)值而實(shí)現(xiàn)，因此可以說，它跟儒家的團(tuán)結(jié)是不一樣的，它們之間存在質(zhì)的區(qū)別，是完全不同的團(tuán)結(jié)。比如，某一個(gè)組織內(nèi)部存在強(qiáng)有力的紀(jì)律，并且成員在相互之間形成了無法輕易打破的堅(jiān)定信念。但如果成員間存在強(qiáng)有力的親密關(guān)系，并且相互尊重，那么這個(gè)時(shí)候達(dá)成的團(tuán)結(jié)狀態(tài)就跟以規(guī)律與管制為基礎(chǔ)的團(tuán)結(jié)狀態(tài)存在質(zhì)的區(qū)別。荀子認(rèn)為，霸道的和齊與王道的和齊之間正是存在這種質(zhì)的區(qū)別。不僅如此，在荀子看來，霸道的和齊在質(zhì)上不如王道的和齊。因此，他認(rèn)為即便霸道能夠?qū)崿F(xiàn)和齊，也不能與王道相提并論。

即使荀子對(duì)王道與霸道進(jìn)行了明確的區(qū)分，但在眾多已有闡釋中，荀子仍被誤解為認(rèn)可霸道的道德性，并因此導(dǎo)向了荀子認(rèn)可霸道的結(jié)論。如前所述，傳統(tǒng)的解釋尤其重視霸者擁有的“大節(jié)”與“信”。但仍需要深度懷疑的是，荀子是否認(rèn)為霸道通過這兩者具備了儒家的本統(tǒng)。

首先，《仲尼》篇中“大節(jié)”作為霸者齊桓公的特征之一而被提及?！胺螨R桓公有天下之大節(jié)焉，夫孰能亡之?！?1楊倞首次將其中的“節(jié)”看成是作為儒家本統(tǒng)之一的“義”。楊倞這個(gè)最初的解釋似乎對(duì)現(xiàn)行的荀子霸道論產(chǎn)生了影響。但“節(jié)”并不一定只可解釋為“義”,比如，也有人把它理解為機(jī)會(huì)(opportunities)或關(guān)鍵72。如果把它定義為機(jī)會(huì)，該句就可以解釋為：齊國桓公掌握霸權(quán)是因?yàn)樗@得絕佳的天賜機(jī)會(huì)，這也是他很難沒落的原因。而這跟霸道的道德性完全無關(guān)。如果把這種解釋上的異論考慮在內(nèi)，那么就無法以該句為根據(jù)確定荀子認(rèn)為霸道也在一定程度上以儒家本統(tǒng)為基礎(chǔ)73。

其次，“信”在《王霸》篇提到的“信立而霸”這一句中與霸道發(fā)生了聯(lián)系74。這跟“義立而王”成為對(duì)比，如前所述，毫無根據(jù)地認(rèn)為“信”是霸者的重要道德性，并把它看作與儒家的“義”相近的觀點(diǎn)極其普遍。但僅憑“信”本身并不能把它視作儒家本統(tǒng)。這在荀子的以下闡述中得到了明確地表達(dá)：“行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此君義信乎人矣，通于四海，則天下應(yīng)之如歡?！?5也就是說，需要以“義”為基礎(chǔ)才能獲得儒家追求的“信”。不僅如此，荀子還明確提到即使不以“義”為基礎(chǔ)也可以形成“信”76。就霸道而言，如果執(zhí)行刑罰的標(biāo)準(zhǔn)明確，那么天下人相互之間就能形成“信”。這種“信”也與法家的“信”相近77。如果是這樣，那么就并不能認(rèn)為通過霸道形成的“信”是使霸道變得與王道相近的因素。

在荀子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)中，也可以讀出如上的論調(diào)。從荀子的角度看，管仲雖然把政事處理得很好，但因?yàn)樗麤]有達(dá)到修禮的境界，所以沒有能夠達(dá)成王的業(yè)績78。這是因?yàn)橹粮叩牡掠斜匾谢瘜?duì)方，但管仲對(duì)齊桓公的忠并沒有達(dá)到感化齊桓公的程度79。此外，《大略》篇收錄了孔子在同樣的主旨下提到的話，具體而言，管仲只不過是專心于立功而已，并沒有專心于仁義，因此不能成為天子的大夫80。對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，荀子一直堅(jiān)持認(rèn)為管仲?zèng)]有所謂的儒家本統(tǒng)的態(tài)度。這與本文第二節(jié)中提到的孔子曖昧的態(tài)度形成鮮明的對(duì)比。

最后需要關(guān)注的是，荀子深度懷疑憑借霸道獲得的政治成功與影響力的持續(xù)效果。這種懷疑態(tài)度在以下句子中展現(xiàn)得極其明確：“國者，巨用之則大，小用之則小。綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存?！?1在這里，如果回顧荀子的三分法就可以發(fā)現(xiàn)，“小巨分流者”指的是霸道，也就是說，他鄙視霸道，認(rèn)為它只能使國家存續(xù)。由此深入下去，荀子還指出霸者最終會(huì)受到威脅或沒落：“閔王毀于五國，桓公劫于魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也。”82

除此之外，在荀子看來，霸道只有在沒有可以與之媲美的競爭對(duì)手的時(shí)候才可以獲得成功。由于這種觀點(diǎn)貫穿荀子的整個(gè)論述，所以需要謹(jǐn)慎閱讀?！疤煜聼o王霸主，則常勝矣。是知霸道者也?！?3這個(gè)主張容易導(dǎo)致如下的誤解：如果現(xiàn)實(shí)中不存在真正的王者，或者說，在追求王道存在困難時(shí)，不如施展能夠獲取勝利的霸道。這是放低姿態(tài)與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)，是在萬不得已的情況下認(rèn)可霸道。但其實(shí)，荀子的意思是：只有在沒有王者，或者沒有可以與之競爭的霸道的統(tǒng)治者時(shí)，霸道才可以獲得成功。簡而言之，霸道之所以在史上獲取成功，只是因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)候沒有真正的王者。像這樣分析霸道成功的原因，并劃清它可以達(dá)到的成功的界限，才是荀子的本意。在荀子提及強(qiáng)道的時(shí)候，也有相似的意思：“天下無王霸主，則常勝矣：是知強(qiáng)道者也?！边@里，我們不能把它解讀成與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)，容忍強(qiáng)道。正是因?yàn)檫@個(gè)理由，我們沒有必要把荀子的立場理解成因?yàn)榭紤]到現(xiàn)實(shí)而容忍了霸道。

在下面的句子中也可以發(fā)現(xiàn)同樣的現(xiàn)實(shí)分析：“……非服人之心也，鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備，齺然上下相信，而天下莫之敢當(dāng)?！?4這是關(guān)于以齊桓公為首的春秋五霸的討論，我們不必要把它解讀為對(duì)霸道的容忍。與前面的分析類似，這只是對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行的分析，闡述的是霸道只有在王者不存在的現(xiàn)實(shí)中才可行的觀點(diǎn)。

以上面的討論為基礎(chǔ)，可以得出如下的結(jié)論。荀子區(qū)分王道與霸道的方式與他區(qū)分王道與強(qiáng)道的方式相同。也就是說，他承認(rèn)霸道并不是不可以贏得政治上的穩(wěn)定，也不是不可以在國際上發(fā)揮作用。但即便如此，王道與霸道之間存在質(zhì)的差異，這個(gè)差異由是否以儒家的核心價(jià)值為基礎(chǔ)，比如是否以仁義這種本統(tǒng)為基礎(chǔ)而引起。正是這種差異才讓荀子認(rèn)為霸道的政治無法持續(xù)下去，霸道因此而遭到了荀子的鄙視。總而言之，認(rèn)為荀子部分承認(rèn)霸道的道德性，借此對(duì)霸道進(jìn)行認(rèn)可的傳統(tǒng)觀點(diǎn)存在相當(dāng)大的問題。

五、荀子在現(xiàn)實(shí)中容忍霸道嗎？

最后需要查看的問題是，荀子究竟是否因?yàn)榭紤]到實(shí)現(xiàn)王道的艱難，而妥協(xié)地采取了具有一定優(yōu)勢的霸道？根據(jù)目前的討論，我們很難認(rèn)為荀子采取了這種態(tài)度。這是因?yàn)?，追求不以所謂本統(tǒng)為基礎(chǔ)的統(tǒng)治，事實(shí)上是荀子對(duì)自己核心立場的放棄。正是需要在這一點(diǎn)上解讀荀子對(duì)本統(tǒng)的討論。荀子一貫認(rèn)為，需要通過儒家的核心，也就是通過本統(tǒng)獲取政治的穩(wěn)定與國際的影響力。

除此之外，荀子并沒有因?yàn)榘缘啦坏梢哉莆瞻詸?quán)，而且還可以獲取包括“繼絕存亡”在內(nèi)的成果而對(duì)它進(jìn)行認(rèn)可。對(duì)于荀子來說，重要的是如何獲取這個(gè)功績。也就是說，他看重的是這種政治成果的獲取是否以儒家的本質(zhì)為基礎(chǔ)。此外，即便霸道的功績可以與王道的功績相提并論，但在荀子的角度上看，它在質(zhì)上是劣等的。我們已經(jīng)在上一節(jié)中通過討論“和齊”說明了這一點(diǎn)。也就是說，即便可以通過規(guī)律實(shí)現(xiàn)百姓之間的團(tuán)結(jié)，但它也無法與依靠仁義的團(tuán)結(jié)相媲美。而且，荀子還懷疑霸道獲取的功績是否能夠長久持續(xù)，也就是說，他對(duì)霸道所獲取的政治成果劃清了界限。

但是，《荀子》有一些段落態(tài)度比較曖昧，容易引起誤解，讓讀者誤以為他與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)?！锻醢浴分熊髯右昧巳缦乱痪湓挘骸?道)粹而王，駁而霸，無一焉而亡?！?5接著他還提到，在霸道中“德”與“義”微不足道86。這些表達(dá)仿佛在說雖然霸道在一定程度上也擁有儒家的核心價(jià)值，但這只是受到其他因素的污染所致。如果采取這種解讀方式的話，就與上面解釋的立場存在明顯區(qū)別，具體而言，這跟認(rèn)為霸道根本不具有本統(tǒng)的立場截然不同。而且這種解讀留下了妥協(xié)的余地，即荀子仿佛在說如果現(xiàn)實(shí)中無法達(dá)成理想的儒家的道，不如追求霸道，因?yàn)殡m然霸道并不完美，但還是有一些儒家的因素在其中87。不過反過來，從以上內(nèi)容也可以解讀出荀子的理想主義立場，因?yàn)檐髯訌?qiáng)調(diào)只有具有純真的本統(tǒng)才能實(shí)現(xiàn)王道。結(jié)合本文的討論，這種理想主義的解讀跟整個(gè)《荀子》的論調(diào)更加相符。

最后，《荀子》中還有較為曖昧的句子：“上可以王，下可以霸?！?8這一句子容易讓人誤以為它在展現(xiàn)王道與霸道之間的連續(xù)性，也就是說容易把它解讀成荀子主張王道與霸道歸根結(jié)底沒有本質(zhì)的區(qū)別89。具體而言，這一句子仿佛在支撐如果在現(xiàn)實(shí)中無法追求王道，不如追求霸道的妥協(xié)的態(tài)度。但這是誤解，因?yàn)槿缜八?，荀子明確了王道與霸道之間存在質(zhì)的區(qū)別。從荀子的角度上看，以上的表達(dá)需要解讀為，他在警告如果策劃王道未能成功，那么容易以霸道而告終。換言之，作為儒家無論如何都要追求王道，才是荀子所傳達(dá)的信息90。從上面的句子中反而很難讀出荀子與現(xiàn)實(shí)妥協(xié)，且荀子認(rèn)為可以追求霸道的觀點(diǎn)。在這一點(diǎn)上看，荀子對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)知并不是妥協(xié)主義。荀子只是在保持道德上的理想主義的同時(shí)，富于彈性地接受無法確保它成功的現(xiàn)實(shí)而已。

注釋
 
1這樣的孟荀對(duì)照在中國思想相關(guān)詞典中大量存在，可以說幾乎成為共識(shí)。例如，“王霸”,參見方克立主編《中國哲學(xué)大辭典》,中國社會(huì)科學(xué)出版社1994年版，第99頁?！巴醢灾q”,參見董玉整主編《中國理學(xué)大辭典》,暨南大學(xué)出版社1995年版，第67-68頁。并且英美學(xué)者的理解也差不多。典型例子參見：
 
Schwartz,BenjaminI.,TheWorldofThoughtinAncientChina,Cambridge,Mass:BelknapPressofHarvardUniversityPress,1985,p.302.
 
2堅(jiān)持理想主義與道德主義的孟子的立場在傳統(tǒng)上被認(rèn)為是儒家的正統(tǒng)。但在這種立場上,荀子的現(xiàn)實(shí)主義與妥協(xié)的立場與儒家的理想有一定距離。但荀子的現(xiàn)實(shí)主義妥協(xié)也得到了當(dāng)代學(xué)者的積極評(píng)價(jià),具有代表性的是韋政通,他反過來批判孟子因?yàn)槌两诘赖屡袛?缺乏對(duì)歷史的判斷。韋政通:《荀子與古代哲學(xué)》,臺(tái)灣商務(wù)印書館1992年版,第113頁。這種對(duì)荀子的現(xiàn)實(shí)主義的妥協(xié)性的積極評(píng)價(jià)也影響了英美的最新研究成果。典型例子如：
 
Kim,Sungmoon,BetweenGoodandEvil:Xunzi`sReinterpretationoftheHegemonicRuleasDecentGovernment,Dao:AJournalofComparativePhilosophy12,2013,p.75.
 
3本文的道德性指的是儒家的核心價(jià)值與原則,例如符合仁義或禮義的價(jià)值觀念。
 
4“孟子曰以力假仁者霸,霸必有大國,以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。詩云自西自東,自南自北,無思不服。此之謂也?！薄睹献右谩?載《哈佛燕京學(xué)社引得特刊》,Harvard-Yenchinginstitute1966年版,12/2A/3。本文對(duì)《論語》《孟子》以及《荀子》的引用標(biāo)記參照的是Harvard-Yenchingsinologicalindexseries。三個(gè)數(shù)字與符號(hào)分別是頁碼/篇章/節(jié)數(shù),即是引文各個(gè)目錄內(nèi)的頁碼,原文的篇章序號(hào),以及目錄內(nèi)被引用部分的節(jié)數(shù)。
 
5《孟子引得》2/1A/7。
 
6參考例子如:韋政通《荀子與古代哲學(xué)》；Jang,Hyun-Gun(■),■,2014,第78頁。
 
7有觀點(diǎn)認(rèn)為荀子繼承了孔子對(duì)霸道持有的肯定立場。如韋政通《荀子與古代哲學(xué)》。
 
8《論語引得》28/14/1,《哈佛燕京學(xué)社引得特刊》,Harvard-Yenchinginstitute1966年版。
 
9《論語引得》28/14/16。
 
10《論語引得》5/3/22。
 
11可參照的例子如:王君南《霸》,載孔范今等主編《孔子文化大典》,中國書店1994年版,第384-385頁。
 
12“蓋管仲雖未得為仁人,而其利澤及人,則有仁之功矣。”朱熹:《四書章句集注》,中華書局1983年版,第153頁。
 
13朱熹把它視作“詭遇”,解釋為立下“功”。即把它理解為通過不正當(dāng)?shù)氖侄螌?shí)現(xiàn)目標(biāo)?！吧w世方以詭遇為功,而不知為之范,則不悟其小宜矣?！敝祆?《四書章句集注》,第68頁。
 
14朱熹的解釋還有一點(diǎn)與荀子的解釋類似。針對(duì)孔子對(duì)管仲度量小且不知禮的批評(píng),朱熹通過引用蘇軾給出了如下解釋:齊桓公雖然在管仲的協(xié)助下成為了霸者,但因?yàn)樗颖∪?無法在自己與管仲都去世之后把霸權(quán)長久維持下去?！肮苤偃龤w反坫,桓公內(nèi)嬖六人,而霸天下,其本固已淺矣。管仲死,桓公薨,天下不復(fù)宗齊?！敝祆?《四書章句集注》,第67頁。這是在貶低沒有依據(jù)儒家原則的統(tǒng)治方式,即使獲得成功,也只能持續(xù)一時(shí),不久就會(huì)衰敗。這也跟荀子的闡釋有相似之處。荀子的闡釋將在第四節(jié)處理。
 
15《荀子引得》64/17/43。
 
16Schwartz,BenjaminI.,TheWorldofThoughtinAncientChina,Cambridge,Mass:BelknapPressofHarvardUniversityPress,1985.此外這個(gè)闡釋也在韓國學(xué)者中出現(xiàn)。例如可參考Kim,Chul-Wun■第163頁。
 
17這是韓國學(xué)者Kim,Hak-Ju(■)的觀點(diǎn),他執(zhí)筆的荀子的韓文譯著在韓國學(xué)界頗具影響力?！?2001,■第215頁。
 
18“國之所以重,主之所以尊者,力也?！睆堄X:《商君書全譯》,貴州人民出版社1993年版,第255頁。
 
19“國無力而行知巧者,必亡。怯民使以刑必勇,勇民使以賞則死。怯民勇,勇民死,國無敵者強(qiáng),強(qiáng)必王。貧者使以刑則富,富者使以賞則貧。治國能令貧者富,富者貧,則國多力,多力者王。王者刑九賞一,強(qiáng)國刑七賞三,削國刑五賞五?！睆堄X:《商君書全譯》,第55頁?！靶躺?力生強(qiáng),強(qiáng)生威,威生惠,惠生于力?！睆堄X:《商君書全譯》,第70頁。
 
20“法任而國治矣?！睆堄X:《商君書全譯》,第254頁。
 
21“故三王以義親,五霸以法正諸侯,皆非私天下之利也,為天下治天下。”張覺:《商君書全譯》,第156頁。這一句收錄于《修權(quán)》篇,在這里商鞅承認(rèn)統(tǒng)治天下的方式不是法,而是以義為基礎(chǔ)的王道。但是由于能夠?qū)崿F(xiàn)王道的人只有堯帝,于是出于現(xiàn)實(shí)的考慮,他最后主張需要進(jìn)行以法為基礎(chǔ)的統(tǒng)治。據(jù)史書,商鞅進(jìn)行游說時(shí)對(duì)秦孝公說道,統(tǒng)治需要放棄王道采用霸道。具體而言,據(jù)《史記》的《商鞅列傳》,商鞅聽到秦國孝公到處找人才的消息,去說服他。首先,商鞅談到了商周時(shí)期以德為中心的王道政治,但未能獲得秦孝公的關(guān)注。接著,商鞅通過討論春秋五霸,成功吸引秦孝公,在接下來的會(huì)談中商鞅則通過提及強(qiáng)國之策最終捕獲了秦孝公的心。司馬遷:《史記》,中華書局1959年版,第2228頁。
 
22例如也有簡單地把三者對(duì)比為孟子尊王抑霸,商鞅尊霸抑王,荀子王霸并重。參見方克立主編《中國哲學(xué)大辭典》。在這一結(jié)構(gòu)中荀子有充分的余地被推論為像商鞅一樣接受力的統(tǒng)治。
 
23參見《荀子引得》27/9/39。
 
24“王奪之人,霸奪之與,強(qiáng)奪之地。奪之人者臣諸侯,奪之與者友諸侯,奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王,友諸侯者霸,敵諸侯者危。用強(qiáng)者,人之城守,人之出戰(zhàn),而我以力勝之也,則傷人之民必甚矣?！薄盾髯右谩?7/9/30-2。這種三分法在《議兵》篇與《強(qiáng)國》篇中也有?！奥《Y效功,上也；重祿貴節(jié),次也；上功賤節(jié),下也?！薄盾髯右谩?4/15/23,還有《荀子引得》58/16/5。
 
25《荀子引得》54/15/36。
 
26《荀子引得》55/15/45,齊國桓公、晉國文公、楚國莊王、吳國王闔閭,還有越國王勾踐是荀子認(rèn)為的春秋五霸。
 
27《議兵》篇的內(nèi)容仿佛是在讀完《商君書》后敘述的一樣,貫穿了商鞅思想的核心。典型例子有:重視勢,以便戰(zhàn)略性地運(yùn)用在各種政治環(huán)境中形成的力量形勢,獲得有利的政治結(jié)果；百姓對(duì)利的追求只能通過國家層面的賞罰體系實(shí)現(xiàn)。這些觀點(diǎn)都與《商君書》的核心思想精確地吻合。關(guān)于《商君書》的勢概念與它在荀子思想中的對(duì)比,參考Kim,Doil■。此外,《議兵》篇還直接提到了商鞅的名字衛(wèi)鞅,表明這一篇明確地將商鞅的思想,也就是法家思想考慮在內(nèi)。
 
28《荀子引得》54/15/32。
 
29“凡人之動(dòng)也,為賞慶為之,則見害傷焉止矣。故賞慶刑罰勢詐不足以盡人之力,致人之死?！薄盾髯右谩?7/15/91。
 
30“掎契司詐,權(quán)謀傾覆,未免盜兵也?！薄盾髯右谩?5/15/44。
 
31“力術(shù)止,義術(shù)行。”《荀子引得》60/16/49。
 
32“故曰君子以德,小人以力。力者,德之役也?！薄盾髯右谩?3/10/37。
 
33“故曰以德兼人者王,以力兼人者弱,以富兼人者貧。古今一也。”《荀子引得》58/15/112。
 
34“勉之以慶賞,懲之以刑罰……才行反時(shí)者死無赦?！薄盾髯右谩?6/9/4-26/9/6。
 
35“故圣人化性而起偽,偽起而生禮義。禮義生而制法度。然則禮義法度者,是圣人之所生也。”《荀子引得》87/23/28。這里用了“法度”而不是“法”。因此在這里荀子旨在表達(dá)的與其說是成文的法,不如說是廣義上的典范。但即便如此,在荀子的立場上,建立在禮義的基礎(chǔ)之上的法,即作為典范的法也包含成文的法。在這一點(diǎn)上,從以上引文中可以得出荀子認(rèn)為法終究以禮義為基礎(chǔ)的觀點(diǎn)。并且典范這個(gè)義項(xiàng)也是商鞅這種法家使用的“法”的本義。
 
36“故非禮,是無法也。”《荀子引得》5/2/39。
 
37“君子者,法之原也。故有君子,則法雖省,足以徧矣,無君子,則法雖具,失先后之施,不能應(yīng)事之變,足以亂矣?！薄盾髯右谩?4/12/2。
 
38“君子者,治之原也?！薄盾髯右谩?4/12/11。
 
39“故土之與人也,道之與法也者,國家之本作也,君子也者,道法之總要也,不可少頃曠也?！薄盾髯右谩?2/14/11。
 
40“臨事接民,而以義變應(yīng),寬裕而多容,恭敬以先之,政之始也。然后中和察斷以輔之,政之隆也。然后進(jìn)退誅賞之,政之終也?！薄盾髯右谩?2/14/17。
 
41這是韋政通的見解。韋政通:《荀子與古代哲學(xué)》,第24頁。
 
42“故上好禮義,尙賢使能,無貪利之心,則下亦將綦辭讓,致忠信,而謹(jǐn)于臣子矣?！寿p不用而民勸,罰不用而民服?！薄盾髯右谩?4/12/12-4。
 
43“君子者,法之原也。故有君子,則法雖省,足以徧矣,無君子,則法雖具,失先后之施,不能應(yīng)事之變,足以亂矣?！薄盾髯右谩?4/12/2。
 
44“禮樂則修,分義則明,舉錯(cuò)則時(shí),愛利則形,百姓貴之如帝,高之如天,親之如父母,畏之如神明。故賞不用而民勸,罰不用而威行,夫是之謂道德之威?！薄盾髯右谩?8-9/16/6-8。
 
45“由士以上則必以禮樂節(jié)之,眾庶百姓則必以法數(shù)制之?！薄盾髯右谩?2/10/18。
 
46“刑政平而百姓歸之,禮義備而君子歸之?！薄盾髯右谩?2/14/6。
 
47“上無道揆也,下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也?！薄睹献右谩?8/4A/15。
 
48“仁則榮,不仁則辱；今惡辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。如惡之,莫如貴德而尊士,賢者在位,能者在職；國家閑暇,及是時(shí),明其政刑。雖大國,必畏之矣?！薄睹献右谩?2/2A/4。
 
49“王如施仁政于民,省刑罰?！薄睹献右谩?/1A/5。
 
50“故用國者,義立而王,信立而霸,權(quán)謀立而亡。三者明主之所謹(jǐn)擇也,仁人之所務(wù)白也?！薄盾髯右谩?7/11/3。
 
51道德性一詞在本文中不僅僅是用來表達(dá)仁義、禮義等儒家核心價(jià)值的詞,還是表達(dá)受到儒家重視的多種價(jià)值的總括性詞匯。
 
52韋政通:《荀子與古代哲學(xué)》,第114頁。
 
53這是楊倞的解釋。王先謙:《荀子集解》,中華書局1988年版,第106頁。
 
54韋政通:《荀子與古代哲學(xué)》,第116頁。
 
55韋政通的解釋大概可以理解成在以下宗旨下進(jìn)行。在討論荀子的時(shí)候,他主張王道與霸道的距離并不遙遠(yuǎn)。韋政通:《荀子與古代哲學(xué)》,第116頁。Yun,Mu-Hak(■)也認(rèn)為荀子將霸道作為另一個(gè)統(tǒng)一天下的方法而認(rèn)可?！?004,第159頁。Um,Yun-Suk(■)的以下論文也提出了相同的解釋。■56■2014。有趣的是,相同的邏輯也可以在以董仲舒為中心的漢代儒學(xué)家當(dāng)中發(fā)現(xiàn)。董仲舒甚至認(rèn)為因?yàn)橥醯琅c霸道都以仁為根據(jù),在本質(zhì)上不存在質(zhì)的區(qū)別。關(guān)于這個(gè)觀點(diǎn)參考：
 
HiharaToshikuni,“KandaiShisonoKenkyu(漢代思想の研究)”(Tokyo:Kenbunshuppan,1986)。本文參考的是韓譯本?！?013,■第223頁。
 
56Knoblock,John,Xunzi:ATranslationandStudyoftheCompleteWorks,Vol.1,Stanford,California:StanfordUniversityPress,1988,pp.12-13.
 
57《荀子引得》17/7/54。
 
58例如也有把看似相對(duì)的兩個(gè)態(tài)度解釋為荀子對(duì)事實(shí)上屬于不同時(shí)代的統(tǒng)治者進(jìn)行了不同評(píng)價(jià)。據(jù)此,對(duì)于霸道的積極評(píng)價(jià)夸大了春秋時(shí)代首次出現(xiàn)的霸道政治的積極面向,而消極的評(píng)價(jià)則是荀子批評(píng)他所生活的戰(zhàn)國時(shí)代政治情況荒誕至極,連春秋時(shí)代的霸道政治的標(biāo)準(zhǔn)都無法達(dá)到。可參考Twiss,SumnerB.,Chan,Jonathan,“TheClassicalConfucianPositionontheLegitimateUseofMilitaryForce”,JournalofReligiousEthics,40,2012,p.453。在這個(gè)立場上,荀子只是在技術(shù)上并沒有形成體系,不能說他自相矛盾。
 
59“李斯問孫卿子曰秦四世有勝,兵強(qiáng)海內(nèi),威行諸侯,非以仁義為之也,以便從事而已。”《荀子引得》56/15/72。
 
60“故曰,佚而治,約而詳,不煩而功,治之至也,秦類之矣。”《荀子引得》61/16/67。
 
61“故齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐,是皆僻陋之國也,威動(dòng)天下,強(qiáng)殆中國,無它故焉,略信也,是所謂信立而霸也?！薄盾髯右谩?8/11/19。
 
62“存亡繼絕,衛(wèi)弱禁暴,而無兼并之心,則諸侯親之矣。修友敵之道以敬接諸侯,則諸侯說之矣?！薄盾髯右谩?7/9/40。
 
63存亡指的是衛(wèi)國因狄滅亡時(shí)齊桓公重新確立封地,繼絕指的是魯國斷代時(shí)齊桓公幫助他們接代的事情。參見王天?！盾髯有ａ尅?上海古籍出版社2005年版,第362頁?！墩撜Z》中有與繼絕存亡類似的表達(dá)“興滅國,繼絕世”?！墩撜Z引得》41/20/1?！墩撜Z》中的描述指的是行使王道的王子們,也就是所謂二帝三王的業(yè)績。與此相反,荀子使用類似的表達(dá)承認(rèn)了霸者的業(yè)績能和他們相提并論。Toshikuni也認(rèn)為《春秋公羊傳》中主要提到齊桓公的業(yè)績?！?■,2013,■第230-231頁。
 
64“故齊之田單,楚之莊蹻,秦之衛(wèi)鞅,燕之繆蟣,是皆世俗所謂善用兵者也,是其巧拙強(qiáng)弱,則未有以相君也。若其道一也,未及和齊也,掎契司詐,權(quán)謀傾覆,未免盜兵也。齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐是皆和齊之兵也,可謂入其域矣,然而未有本統(tǒng)也,故可以霸而不可以王,是強(qiáng)弱之效也?！薄盾髯右谩?5/15/44-45。
 
65“和齊百姓?！薄盾髯右谩?3/10/44?！懊窈妄R則兵勁城固?！薄盾髯右谩?6/20/16。
 
66張覺:《荀子譯注》,上海古籍出版社1995年版,第306頁。Kim,Hak-Ju■第427頁。
 
Knoblock,John,Xunzi:ATranslationandStudyoftheCompleteWorks,p.225。
 
67其實(shí)已有解釋對(duì)此并沒有給予較多關(guān)注。
 
68與此類似的注解有:熊公哲《荀子今注今釋》,臺(tái)灣商務(wù)印書館1995年版,第293頁。并且Knoblock也提出了如此解釋的可能性。
 
Knoblock,John,Xunzi:ATranslationandStudyoftheCompleteWorks,p.225。
 
69“秦之銳士,不可以當(dāng)桓文之節(jié)制?；肝闹?jié)制,不可以敵湯武之仁義?！薄盾髯右谩?4/15/36。
 
70參見張覺《荀子譯注》,第305頁。
 
71《荀子引得》18/7/5。
 
72Knoblock把它解釋為opportunities。
 
73以下句子也發(fā)生了同樣的爭論:“隆禮效功,上也；重祿貴節(jié),次也；上功賤節(jié),下也。是強(qiáng)弱之凡也?！薄盾髯右谩?4/15/23。如果把這個(gè)句子聯(lián)系到荀子的王道、霸道、強(qiáng)道的三分法,就可以把“貴節(jié)”,即重視“節(jié)”作為霸道的特征。楊倞把這里的“節(jié)”解釋為了“忠義”。但這里的“節(jié)”,也需要解釋得和已有的注解不一樣。王天海把它解釋成了“操守”(品行節(jié)操)。王天海:《荀子校釋》,第609頁。張覺把它解釋為了“氣節(jié)”(品行節(jié)操)。張覺:《荀子譯注》,第303頁。Knoblock則把它解釋為了discipline或regulationKnoblock,John,Xunzi:ATranslationandStudyoftheCompleteWorks,p.224。如果把這些注釋考慮進(jìn)去,就很難認(rèn)為上面的“節(jié)”與“義”這個(gè)儒家的核心價(jià)值直接發(fā)生聯(lián)系。
 
74“義立而王,信立而霸?！薄盾髯右谩?7/11/4,同樣可以參考《荀子引得》38/11/19。
 
75《荀子引得》20/8/20。
 
76“刑賞已諾信乎天下矣?！薄盾髯右谩?8/11/14。
 
77在這種主旨下,商鞅對(duì)“信”予以重視?！皣灾握呷?一曰法,二曰信,三曰權(quán)。法者,君臣之所共操也；信者,君臣之所共立也；權(quán)者,君之所獨(dú)制也?！操p者,文也；利者,武也。文武者,法之約也?！睆堄X:《商君書全譯》,第153頁。
 
78“子產(chǎn)取民者也,未及為政也。管仲為政者也,未及修禮也。故修禮者王,為政者強(qiáng),取民者安,聚斂者亡?！薄盾髯右谩?7/9/26。
 
79“有大忠者,有次忠者,有下忠者,有國賊者。以德覆君而化之,大忠也。以德調(diào)君而輔之,次忠也。以是諫非而怒之,下忠也。不恤君之榮辱,不恤國之臧否,偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳,國賊也。若周公之于成王也,可謂大忠矣。若管仲之于桓公,可謂次忠矣。若子胥之于夫差,可謂下忠矣。若曹觸龍之于紂者,可謂國賊矣?！薄盾髯右谩?1/13/36。
 
80“子謂子家駒續(xù)然大夫,不如晏子。晏子功用之臣也,不如子產(chǎn),子產(chǎn)惠人也,不如管仲。管仲之為人,力功不力義,力知不力仁,野人也,不可為天子大夫?！薄盾髯右谩?8/27/59。
 
81《荀子引得》39/11/38。
 
82《荀子引得》27/9/44。
 
83《荀子引得》27/9/43與27/9/38-39。
 
84“……非服人之心也,鄉(xiāng)方略,審勞佚,謹(jǐn)畜積,修戰(zhàn)備,齺然上下相信,而天下莫之敢當(dāng)。故齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐,是皆僻陋之國也,威動(dòng)天下,強(qiáng)殆中國,無它故焉,略信也?！薄盾髯右谩?8/11/19。
 
85“故曰粹而王,駁而霸,無一焉而亡。此之謂也?！薄盾髯右谩?9/11/42。
 
86“德雖未至也,義雖未濟(jì)也,然而天下之理略奏矣,刑賞已諾信乎天下矣,臣下曉然皆知其可要也?！薄盾髯右谩?8/11/14。
 
87這種解讀方式與漢代學(xué)者類似,他們也認(rèn)為王與霸只是在程度上不同而已。
 
88參見《荀子引得》42/11/103與44/12/5。
 
89事實(shí)上,同樣的表達(dá)方式在漢代就被如此理解。詳細(xì)內(nèi)容參見■,2013,■第222-223頁。
 
90這種邏輯很有可能存在于漢代。《太平御覽·敘皇王下》中有如下句子:“桓譚新論曰,儒者或曰,圖王不成其弊可以霸?！眳⒁姟?2013,■第222頁。

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