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《儀禮》重要儀節(jié)中的幾席位向

作者：葉國良（臺(tái)灣大學(xué)中文系教授）

來源：復(fù)旦大學(xué)上海儒學(xué)院編：《現(xiàn)代儒學(xué)》，第七輯，商務(wù)印書館，2021年版

一、前言

華夏民族，相信人有永存之神魂，故有祭祀祖先之禮?！秲x禮》十七篇中，或論及人與神魂之關(guān)系，或僅涉及人事，而無關(guān)神魂。其無關(guān)神魂者，有《士相見禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射禮》、《燕禮》、《大射儀》五篇。此五篇之內(nèi)容，雖與神魂無涉，而相關(guān)人物有君、臣、賓、主、男、女、貴、賤之別，故其行禮之時(shí)，亦有幾、席、位向之分。易言之，以其關(guān)涉人事之身分、地位，故需要仔細(xì)分別。因而就《儀禮》全書論，僅關(guān)涉人事之禮，及與神魂有關(guān)之禮，宜分別討論。

清儒凌廷勘《禮經(jīng)釋例》[1]一書，分析禮例，頗為精實(shí)，而其卷二論幾、席、位向，人、神雜述，又不分室中抑是堂上，因而頭緒紛亂，滋生錯(cuò)誤，故其所括之禮例未可完全據(jù)信。此意既明，本文姑以凌書為鑒，先述堂上及室中神魂位向，其次述堂上及室中尊卑位向，又其次述房中及北堂婦女位向，再其次述堂上君臣位向，又其次述堂上賓主位向，最后述設(shè)席其他所處之位向，庶幾綱張目舉，清晰可辨。唯《儀禮》各篇均未有論及君、臣在室中之位向者，故凌氏括例亦未及之。實(shí)則先秦文獻(xiàn)非無相關(guān)數(shù)據(jù)可以論述，以本文內(nèi)容與之有別，自當(dāng)別文處理，故不贅。

凡述《儀禮》儀節(jié)者，必涉及其宮室結(jié)構(gòu)，但因相關(guān)名目頗為繁雜，亦難以詳述，故下文僅略述大要，而以彰顯本文乃為指正凌氏《禮經(jīng)釋例》而作為主要宗旨。[2]須先聲明者，本文之于宮室，采納鄭玄之說，大夫、士僅有東房、西室，諸侯、天子則有左、右房。[3]

眾所皆知，古代宮室，前有堂、序，后有房、室、北堂。主人以東階（阼階）為出入之所，以西階（賓階）為賓客出入之所，由是而東階一帶為主人主要活動(dòng)區(qū)域，西階一帶為賓客主要活動(dòng)區(qū)域，凡堂上活動(dòng)均可以此為主要區(qū)分。若有君、臣之別，依君臣之禮行之。

“室”在堂之西側(cè)，戶開于室東，牖在其西，乃主人主要起居寢臥之所。堂東有“房”，戶開于房西，乃有司或婦女預(yù)備、儲(chǔ)存或行禮之處。諸侯以上另有“西房”。房后有北堂，乃婦女活動(dòng)之處。室與房，其功能與堂上不同；堂上之禮例，不可徑行移至室中與房中，反之亦然。

宮室之外，《儀禮》所見，猶有庠、序等學(xué)習(xí)空間，其結(jié)構(gòu)與一般建筑不同，而《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》等或可行于其處。若行禮過程中，無關(guān)幾、席，本文自無庸提及，如堂下所行射儀是也。

上文既述宮室大要，下文則略述幾、席陳設(shè)，供讀者參考?！秲x禮》所見，凡神席，不論位向，若有幾，皆為“右?guī)住?；凡人席，亦不論位向，若有幾，均為“左幾”；唯天子“左、右?guī)住?，鄭注云：“?yōu)至尊也?！盵4]行禮時(shí)，如昏禮，既納采、問名，主人以醴禮使者，設(shè)幾。若僅為一般行禮，則有設(shè)席而不設(shè)幾者，亦有均不設(shè)者。如冠禮筮于廟門，或冠日布蒲筵二（一筵于東序，稍北，東面，為冠子；二筵于戶西，南面，為醴冠者），或昏禮于奧設(shè)對(duì)席[5]，合巹而飲，或喪禮大斂奠為尸、神分離之始，僅有席而不設(shè)幾，另如卜葬日，亦僅設(shè)席，不設(shè)幾，或如本文第七節(jié)所述《士虞禮》及《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》奠祭間布席獻(xiàn)祝等等，亦僅有席而不設(shè)幾。至于筮葬日，由于先由冢人營之，蓋地點(diǎn)在野外，經(jīng)不言有席，蓋無有，與卜葬日有席不同。

或問：“席有端否？”應(yīng)之曰：“有。然行禮有時(shí)可以由便?！薄抖Y經(jīng)釋例》卷二出一禮例云：

凡賓升席自西方，主人升席自北方。

此謂賓之席端在東，主人之席端在南。按：凌氏此一禮例固是，但僅能指“常禮”而言，不包括“由便”之情況。如《鄉(xiāng)飲酒禮》云：“賓升席自西方。”鄭注：“升必中席?！贝搜猿６Y。又，《鄉(xiāng)射禮》“大夫升席”，鄭注：“大夫升席由東方?！迸c《鄉(xiāng)飲酒禮》異，凌氏因謂：“是賓升席自西方，遵（即大夫）升席自東方也?！笔瞧渥灾^前舉禮例須加“但書”也。凌氏又謂：“此據(jù)《曲禮》而言，皆因文釋之，非謂禮之通例如此也?！盵6]蓋凌氏對(duì)鄭注、賈疏所言心存疑慮，故又于卷二禮例最末條重提此“因《曲禮》而致誤”之說，其實(shí)《曲禮》不誤，詳參考拙文〈《儀禮》寢、廟的室中君臣位向〉。[7]考鄉(xiāng)射之禮，賓與眾賓之席在西，皆南面，東上，唯遵（大夫）因于一人舉觶后乃入，“席于尊東”，異于賓與眾賓，故鄭注謂“大夫升席由東方”，與賓升席自西方異，蓋待遵之禮，異于賓與眾賓。至于降席，《鄉(xiāng)射禮》無介，經(jīng)云：“主人降席自南方。”鄭注：“禮殺，由便?！薄多l(xiāng)飲酒禮》主人席西向，介席東向，經(jīng)有主人降席自南方及介降席自南方之文，故《鄉(xiāng)飲酒禮·記》謂：“主人、介，凡升席，自北方；降自南方?！编嵶ⅲ骸跋仙?，升由下，降由上，由便?！笔青嵭孕卸Y中有“由便”者，然則升、降席非必如上文凌氏所言“凡賓升席自西方，主人升席自北方”也。蓋席雖有端，行禮升、降時(shí)并非絕對(duì)不可變更，有時(shí)可以“禮殺，由便?！倍挥绊懫涠Y意；藉知凌氏括例之不甚周全矣。

二、堂上及室中神魂位向

凌氏于《禮經(jīng)釋例》[8]卷二歷述經(jīng)文所見“為神布席于堂上與室中”之位向云：

《士昏禮》納采及親迎，皆云“主人筵于戶西，西上，右?guī)??！薄镀付Y》行聘之時(shí)，“幾筵既設(shè)”，注：“有幾筵者，以其廟受，宜依神也。賓至廟門，司宮乃于依前設(shè)之。神尊，不豫事也。席西上?！贝私詾樯癫枷谔蒙?，南向以西為上者也。

《特牲饋食禮》：“祝筵幾于室中，東面?！薄渡倮勿伿扯Y》：“司宮筵于奧（室之西南角），祝設(shè)幾于筵上，右之?！薄私詾樯癫枷谑抑校瑬|向以南為上者也。

按：《士昏禮》納采及親迎時(shí)，主人布席于堂上，席“西上”、“右?guī)住保c此禮之席“南向”，為同一事而不同角度之描述。蓋《儀禮》中凡神席均“右?guī)住?，昏禮“筵于戶西”者，為廟中祖先神魂將至堂上觀禮也。（圖一、士昏禮納采等禮神魂觀賓客示意圖）其禮意與上舉《聘禮》同?！短厣伿扯Y》及《少牢饋食禮》均言“祝設(shè)幾于筵上，右之”，與此禮之席“東向，以南為上者”，亦為同一事而不同角度之描述。蓋《儀禮》凡神席“東面”（向），亦均“右?guī)住币?。以上引述，凌說無誤，但有舉證有不應(yīng)漏列而缺漏者（詳下文例四）。

《儀禮》所見幾、席之位向，前賢間有論及者，而無括例者。凌氏則于該書卷二之末特括一例云：

凡設(shè)席，南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)，于神則西上，于人則東上；東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)，于神則南上，于人則北上。

此一禮例，蓋凌氏企圖以簡約之語言概括之，而竟生錯(cuò)誤，徒亂人意。蓋不論堂上或室中，神魂之位除周文王太廟及諸侯廟舉行祫祭，見諸《禮記》等禮書外，雖有東向者，并無西向者。至于堂上行禮之凡人，則東鄉(xiāng)（向）、西鄉(xiāng)（向）時(shí)并非皆為北上，其證甚多，詳下。凌氏括例，兼及人神之位向，又不分堂上抑室中，遂有不合者，乃治絲益棼，參下文自知之。

凌書既論幾、席、位向，則凡涉及幾、席者，皆應(yīng)加強(qiáng)左證，可惜凌氏之論禮例，往往僅舉數(shù)例說之，普遍性及含蓋性不足。如《聘禮》，國君既命使者，圖事，將行，經(jīng)云：“賓（即使者）朝服釋幣于禰。有司筵、幾于室中。祝先入，主人從入，主人在右，再拜，祝告，又再拜。釋幣制，玄纁束，奠于幾下，出。”是知若使者將出聘，須先至廟以奉使將行之事稟告先祖。其事有幾、席之設(shè)。及使者反命，經(jīng)云：“釋幣于門，乃至于禰，筵、幾于室。薦脯醢，觴酒陳。席于阼，薦脯醢，三獻(xiàn)。一人舉爵，獻(xiàn)從者，行酬，乃出。上介至，亦如之?！编嵶⒂凇坝x酒陳”下云：“主人酌，進(jìn)奠，一獻(xiàn)也。言陳者，將復(fù)有次也。先薦后酌，祭禮也，行釋幣，反釋奠，略出謹(jǐn)入也?！编嵱钟凇跋谮琛毕伦⒃疲骸盀轷≈魅艘?。酢主人者，祝取爵酌，不酢于室，異于祭?！苯逯购髲R見及堂上慶功及謝從者之禮。再如《覲禮》，經(jīng)云：“天子賜舍。曰：‘伯父，女順命于王所，賜伯父舍?！编嵶ⅲ骸按耸拐咧吗^辭?！笔侵T侯有館。經(jīng)云：“侯氏裨冕，釋幣于禰?！编嵶⒃疲骸岸[謂行主、遷主矣。而云禰，親之也。釋幣者，告將覲也。其釋幣，如聘大夫?qū)⑹苊寧庞诙[之禮。既，則祝藏其幣，歸乃埋之于祧，西階之東?！贝硕Y既有釋幣祭奠之儀，則有幾、席無疑。又如《士虞禮》，葬日日中以前返家設(shè)奠虞祭，經(jīng)云：“素幾、葦席在西序下?！编嵶ⅲ骸坝袔?，始鬼神也?！苯?jīng)又云：“祝盥，升，取苴，降，洗之，升，入，設(shè)于幾東席上。”蓋喪禮至此，始布席而有幾。虞禮在喪宅（當(dāng)時(shí)改稱廟）之奧舉行，至三年喪期屆滿，乃改在廟中舉行。至于虞祭，自主人與祝陰厭饗神，之后虞禮均有（右）幾。蓋自飯尸、饗尸，與主人、主婦及賓長獻(xiàn)酢，以及陽厭皆然。（圖二、士虞禮陰厭饗神局部示意圖）（圖三、士虞禮尸九飯，與主人、主婦及賓長獻(xiàn)酢局部示意圖）（圖四、士虞禮陽厭饗神局部示意圖）

另如舅、姑已歿，新婦“三月廟見”之禮，其處所在廟之室中，經(jīng)云：“席于廟奧，東面，右?guī)?；席于北方，南面?！笔蔷讼趭W，東向，右?guī)祝还孟诒避?，南向，無幾。張爾岐《儀禮鄭注句讀》云：“席于奧者，舅席也；席于北方者，姑席也。舅姑別席異面，象生時(shí)婦見之禮。”[9]（圖五，士昏禮三月廟見舅姑局部示意圖）凌氏未論及此禮，乃是漏列。此例與前此各例不同者，在姑有席無幾，禮下舅一等。其幾、席位向，可補(bǔ)凌氏論述之疏漏矣。

三、堂上及室中尊卑位向

《儀禮》所見之禮，舉行處所各異?！秵史肺从姓摷皫住⑾?，姑摒除不論。吉禮于廟中舉行。喪禮于寢宮（喪期中亦稱廟）及墓地舉行。至于嘉禮如冠禮、昏禮、公食大夫禮等于廟中舉行。賓禮如覲禮、聘禮在天子或友邦之廟中舉行。公食大夫禮雖屬嘉禮，在廟舉行。以上均與神魂之事密切關(guān)涉。而士相見禮乃賓禮，燕禮為嘉禮，在寢宮舉行。其余鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射、大射等禮等嘉禮，則在州長宅或庠、序舉行，且均與神魂無涉，故此五篇，單論幾、席之位向即可。

士之昏禮，婦至，既沃盥，經(jīng)云：“媵布席于奧，夫入于室，即席，婦尊西南面?！贝藭r(shí)夫在奧，而婦在北墉下，南面，乃室中次位也。之后，為婦布對(duì)席，乃食，藉知夫婦在奧東西相對(duì)共牢而食。卒，經(jīng)云：“乃徹于房中，如設(shè)于室，尊否?！编嵶ⅲ骸皬厥抑兄?，設(shè)于房中，為媵、御馂之。徹尊不設(shè)，有外尊也?！彪簟⒂瑞炗?，其禮如何？經(jīng)云：“燭出。媵馂主人之余，御馂婦余，贊酌外尊酳之?！?o:p>

翌日，質(zhì)明，婦見舅、姑，經(jīng)云：“席于阼，舅即席；席于房外，南面，姑即席。婦執(zhí)笲，棗栗，自門入，升自西階，進(jìn)拜，奠于席。舅坐，撫之，興，答拜，婦還，又拜。降級(jí)，受笲，腶修，升，進(jìn)，北面，拜，奠于席，姑坐，舉以興，拜，授人?！笔蔷?、姑于阼階上初見新婦，舅西面，在主人位，姑南面者，次主人；婦升自西階，則乃客也。此堂上舅、姑與婦尊卑位也。

之后，婦饋舅、姑于室，經(jīng)云：“婦盥，饋，特豚，合升，側(cè)載，無魚臘，無稷，并南上。”鄭注云：“側(cè)載者，右胖載之舅俎，左胖載之姑俎，異尊卑。并南上者，舅姑共席于奧，其饌各以南為上?！眲t此時(shí)舅、姑位在奧（室之西南角），東向，姑在舅北。婦饋舅、姑既畢，席于北墉下。“婦徹，設(shè)席前如初，西上。婦馂，舅辭，易醬。婦馂姑之饌?！卑矗壕俗鹩诠茫手枋嫌谏瞎?jié)謂“東向、西向，……于人則北上”為不然。（圖六，士昏禮婦饋舅姑局部示意圖）蓋此禮舅、姑共席，且均東向，而舅在南、姑在北，乃南上也，并不若凌氏所言。凌氏之說，不合者既非僅一二處，則其所歸納之禮例有不足據(jù)信者。

其后，經(jīng)云：“婦徹于房中，媵、御馂，姑酳之，雖無娣，媵先。于是與始飯之錯(cuò)?！庇制浜?，舅、姑有共饗婦以一獻(xiàn)之禮，舅有饗送者以一獻(xiàn)之禮，姑有饗婦人送者之禮，饗異邦送者之禮，而壻饗婦送者，丈夫、婦人如舅、姑饗禮。均酬以束錦。而其禮之細(xì)節(jié)經(jīng)文未載。

四、房中及北堂婦女位向

禮亦有在房中或北堂舉行者，《特牲饋食禮》云主婦（士妻）亞獻(xiàn)尸后適房，“南面”，準(zhǔn)備受尸酢，祭酒，啐酒，其后，入室，卒爵。鄭注云：“于尊者前成禮，明受惠也?！比粍t主婦于房中受尸酢，而卒爵于室。主婦獻(xiàn)祝及佐食均如初。賓三獻(xiàn)時(shí)，經(jīng)云：“致爵于主婦，席于房中，南面?！笔侵漓脒^程中每有設(shè)席者，唯未必有幾耳。（圖七，特牲饋食禮士妻及宗婦房中及北堂位向局部示意圖）

又如《有司徹》載主婦（大夫妻）受尸酢，經(jīng)云：“主婦入于房，司宮設(shè)席于房中，南面。主婦立于西席?！笔侵鲖D將在房中受酢，南面，與《特牲饋食禮》相類。

又，若不賓尸，主婦亞獻(xiàn)后，經(jīng)云：“主婦洗于房中，酌致于主人，主人拜受，主婦戶西面拜送爵?！敝鲖D薦韭菹醢，坐設(shè)于席前，菹在北方。”鄭注于“司宮設(shè)席”下注云：“拜受乃設(shè)席，變于士也。”賈疏云：“《特牲禮》，未致爵，已設(shè)席，故云異于士?！贝肃嵶?、賈疏特標(biāo)舉士禮與大夫禮之異者。下文略分析之。

前文云：大夫妻受尸酢前入房，“南面”坐，至此謂“不賓尸者賓長三獻(xiàn)”則云：“酌，致爵于主婦。主婦北堂，司宮設(shè)席，東面。”則“南面”已改為“東面”矣。鄭注謂“東面者，變于士妻”者，前舉《特牲饋食禮》載士禮云：“主婦于房中，南面?！庇衷疲骸爸鲖D適房，南面?！苯耘c大夫妻此時(shí)之東面位向不同。

按鄭注謂北堂之活動(dòng)云：“北堂，中房以北。東面者，變于士妻。賓、尸不變者，賓、尸禮異矣。內(nèi)子?xùn)|面，則宗婦南面、西上，內(nèi)賓自若，東面、南上。”又經(jīng)云：“主婦席北，東面，拜受爵，賓西面答拜?！编嵶ⅲ骸跋睎|面者，北為下。”其位向與《特牲饋食禮·記》所言有異，蓋士禮與大夫禮之別也。（圖八，有司徹大夫妻及宗婦房中及北堂位向局部示意圖）

五、堂上君臣位向

君南面，臣北面，禮之常也。然《論語·子罕篇》曰：

子曰：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下?！?o:p>

孔子時(shí)，臣子多先擬拜于堂下，君辭之，乃升堂，于堂上成拜，《儀禮》所見多如此。當(dāng)時(shí)蓋唯孔子以為“泰”而堅(jiān)持拜乎下。朱注云：“臣與君行禮，當(dāng)拜于堂下。君辭之，乃升，成拜。泰，驕慢也。”其說指出當(dāng)時(shí)于堂上成拜已成正式拜禮。

《士相見禮》有言曰：

凡燕見于君，必辯君之南面。若不得，則正方，不疑君。君在堂，升見，無方階。辯君所在。

鄭注云：“君南面，則臣見正北面，君或時(shí)不然，當(dāng)正東面若正西面，不得疑君所處邪鄉(xiāng)之。此特見圖事，非賓主之燕也?！苯?jīng)又云：“君在堂，升見無方階?！睙o方階者，鄭無注，蓋謂應(yīng)拾級(jí)而上，或聚足而上也。鄭注又云：“君近東，則升東階，君近西，則升西階?！比粍t若非特定場合，僅君臣平日謀事，則君之位向得稍自在矣。以上論堂上僅有少數(shù)臣子之情況。

若堂上有眾多臣子，其位向又當(dāng)如何？茲以《燕禮》所見明之。經(jīng)云：“小臣設(shè)公席于阼階上，西鄉(xiāng)。設(shè)加席，公升，即位于席，西鄉(xiāng)?！敝笮〕技{卿、大夫、士、祝、史等，公立于阼階之東南，南鄉(xiāng)爾卿及大夫，皆少進(jìn)。射人遂請(qǐng)賓，公曰：“命某人為賓。”賓禮辭，又命之，賓許諾。賓出，立于門外，東面。鄭注云：“當(dāng)更以賓禮入?！贝藭r(shí)眾臣皆在廷，獨(dú)賓在門外。之后，賓升自西階，宰夫?yàn)橹魅恕Ｖ魅双I(xiàn)賓，賓酢主人，主人獻(xiàn)公，主人自酢公，主人遂酬賓。又之后，二人媵爵于公，公舉媵爵酬賓，遂旅酬。其后主人獻(xiàn)卿于西階上，司宮卷重席，設(shè)于賓左（堂上東方），東上。射人乃升卿，“卿皆升就席。若有諸公，則先卿獻(xiàn)之，如獻(xiàn)卿之禮。席于阼階西，北面，東上，無加席?！贝藭r(shí)賓西無大夫，及主人辯獻(xiàn)大夫，遂薦之，繼賓以西，東上。卒射，射人乃堂上升大夫，大夫皆升就席。按：堂上卿位本在賓左，東上。諸公位在阼階西，北面，東上。賓位在大夫東，大夫位則繼賓以西，東上。又之后，經(jīng)云：“席工于西階上，少東。”工升自西階，北面，東上，坐。遂歌，奏笙?！队洝吩疲骸叭襞c四方之賓燕，則公迎之于大門內(nèi)，揖讓升，賓為茍敬，席于阼階之西，北面?！壁桦A西，北面者，近君也。然則君臣堂上位，不論南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)，均以東為上，以其最近君故也。

據(jù)上所述，堂上眾臣，不論位向，均以東為上。而西鄉(xiāng)者，唯君一人，經(jīng)既謂其在阼階上，則近南，不近北。（圖九，燕禮堂上君臣位向局部示意圖）

又，《大射儀》載堂上眾臣位向云：“小臣設(shè)公席于阼階上，西鄉(xiāng)。司宮設(shè)賓席于戶西，南面，有加席。卿席賓東，東上。小卿賓西，東上。[10]大夫繼而東上。若有東面者，則北上。席工于西階之東，東上。諸公阼階西，北面，東上?！保▓D十，大射儀堂上君臣位向局部示意圖）據(jù)此，眾臣位向除大夫外，均合上述，唯大夫“若有東面者，則北上”，此似合于凌氏“東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)，……于人則北上”之說，然經(jīng)云：“若有東面者，則北上”，則是此時(shí)東面者，乃大夫中地位最低者，云“北上者”，令東面大夫勿分散坐而已。然則《儀禮》所見堂上君臣位向，若欲括例，一言可畢，曰“近君”而已。

六、堂上賓主位向

若堂上行禮者為賓主，眾人位向又當(dāng)如何？本節(jié)姑以《鄉(xiāng)飲酒禮》為例，述主人與賓客之席次、位向。

鄭玄《三禮目錄》云：“諸侯之鄉(xiāng)大夫大比，獻(xiàn)賢者能者于其君，以禮賓之，與之飲酒，于五禮屬嘉禮?！薄抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》記當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)飲酒禮儀節(jié)及所使用詞匯，與《儀禮》稍異，茲取而并論之。

此經(jīng)之首云：“鄉(xiāng)飲酒之禮，主人就先生而謀賓介?！苯?jīng)云：“乃席賓、主人、介。眾賓之席皆不屬焉?！彼^“不屬”，謂眾賓皆“獨(dú)坐”也。鄭注云：“賓席，牖前南面；主人席，阼階上西面；介席，西階上東面?！庇谥魅?、賓、介之位向說之甚明。經(jīng)又云：“主人升，賓升，主人阼階上，當(dāng)楣，北面再拜；賓西階上，當(dāng)楣，北面答拜?！笔侵魅伺c賓為敵體也。主人遂與賓獻(xiàn)、酢、酬，既，主人獻(xiàn)介，介酢主人，主人遂獻(xiàn)眾賓。之后，一人舉觶，工升，笙奏，間歌三終，合樂。司正安賓，司正表位，賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，二人舉觶，遂徹俎，燕坐，賓出。經(jīng)云：“其間若有遵者，諸公、大夫，則既一人舉觶，乃入。席于賓東，公三重，大夫再重?！蠓騽t如介禮?！彼^“一人舉觶，乃入”者，謂入席之時(shí)機(jī)。經(jīng)于遵者，不言面向，蓋南面或西面也。《鄉(xiāng)飲酒禮·記》云：“若有諸公，則大夫于主人之北，西面；主人之贊者，西面，北上，不與。”賈疏云：“若無諸公，則大夫南面西上，統(tǒng)于尊也?！盵11]至于主人之贊者，鄭注云：“贊，佐也。謂主人之屬，佐助主人禮事。徹鼏、沃盥、設(shè)薦俎者。西面，北上，統(tǒng)于堂也。與，及也。不及，謂不獻(xiàn)酒?！睋?jù)上述，則此禮，賓與眾賓之位在堂西之北，介位在堂西之南，若有大夫，則位在賓東南面、西上，主人與遵者位在堂東，西面，主人之贊者位在堂北，西面。《鄉(xiāng)飲酒禮》載賓、主堂上位向明白若此（圖十一，鄉(xiāng)飲酒禮堂上賓主位向局部示意圖）。鄉(xiāng)飲酒禮，贊者堂上之位既在最北（另詳下文），則凌氏所言“東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)，……于人則北上”為非是矣。

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“賓主，象天地也，介、僎，象陰陽也。三賓，象三光也。讓之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四時(shí)也?！卑矗骸督?jīng)典釋文》云：“僎音遵?！奔础多l(xiāng)飲酒禮》之贊者。該篇混雜陰陽五行之說，多牽引附會(huì)，本不足信。唯“天地嚴(yán)凝之氣”一章有云：

主人者尊賓，故坐賓于西北；坐介于西南以輔賓；……主人者，接人以仁，以德厚者也，坐于東南；而坐僎于東北，輔主人也。

該篇于四面之坐，尚保留古義，非如明、清兩朝時(shí)誤以為“四面之坐”乃四面各斜向中央坐。[12]可惜“僎坐于東北”五字究指何向？南面歟？抑西面歟？《鄉(xiāng)飲酒義》非無模糊之處。不如《鄉(xiāng)飲酒禮·記》明言“主人之贊者，西面，北上”之無疑義，足以證明位向在最北者非尊位也。

又，于祭祀之末，尸出俟于廟門之外，主人等可議侑及謝尸。既定，席設(shè)于堂上戶西與西序者、東序者，除設(shè)主人席外，《有司徹》載：“司宮筵于戶西，南面；又筵于西序，東面?！编嵶⒎謩e曰：“為尸席也”、“為侑席也”。蓋主人、尸、侑三人皆于堂上布席。經(jīng)又言主人出迎尸與侑于廟門外，行授幾之禮云：

主人降，受宰幾。尸、侑降，主人辭，尸對(duì)。宰授幾，主人受。二手橫執(zhí)幾，揖尸。主人升，尸、侑升，復(fù)位。主人西面，左手執(zhí)幾，縮之以右袂，推拂幾三。二手橫執(zhí)幾，進(jìn)授尸于筵前。尸進(jìn)，二手受于手閑。主人退，尸還幾，縮之，右手執(zhí)外廉，北面奠于筵上，左之。南縮，不坐。

據(jù)上文所述，此時(shí)主人、尸、侑升堂后，復(fù)阼階、賓階上位。主人遂西面將幾交與尸，最終尸面北將幾置于席左，南向，即所謂「幾其南”也。鄭注曰：“左之者，異于鬼神，生人陽長左，鬼神陰長右。不坐，奠之者，幾輕?！保▓D十二，有司徹祭末堂上尸侑位向局部示意圖）

七、設(shè)席他人之位向

上文所論者外，《儀禮》言幾、席之可注意者，尚有《士虞禮·記》終虞之餞尸用幾、席。按《士虞禮．記》載餞尸之禮之準(zhǔn)備云：“奠兩甒于廟門之外，稍南，水尊在酒西，勺北枋。洗在尊東南，水在洗東，篚在西。”鄭注云：“（水）在門之左，又少南。”此處《記》文陳述洗與水之位置不甚清楚，依照《儀禮》陳設(shè)水、洗位置之慣例，當(dāng)在“阼階之南”，但此時(shí)行禮在廟門外，則洗與水宜設(shè)在廟門左邊稍南之處，故鄭注云：“在門之左，又稍南?！薄队洝酚衷疲骸笆觯瑘?zhí)幾從，席從?！编嵶ⅲ骸白Ｈ?，亦告利成。入，前尸，尸乃出。幾、席，素幾、葦席也。以幾、席從，執(zhí)事也?！眲t執(zhí)幾、席者，乃執(zhí)事，非衰绖奉篚哭從尸之從者。蓋餞尸乃為謝尸也?！队洝酚衷疲骸笆鲩T右，南面。”此時(shí)尸暫停動(dòng)作，鄭注云：“俟設(shè)席也?！薄跋O(shè)于尊西北，東面，幾在南。賓出，復(fù)位。”此言尸將入席也。席既設(shè)于尊西北，東面，則尸若就席，其面向猶如尸在奧之時(shí)，惟此時(shí)席在廟門（寢宮之門）外耳。《記》又云：“主人出，即位于門東，稍南，婦人出，即位于主人之北，皆西面，哭不止?！编嵶ⅲ骸皨D人出者，重餞尸。”蓋主婦亦須行禮之所不應(yīng)缺席者?！队洝酚衷疲骸笆聪?，坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌甗尸，尸拜受，主人拜送，哭，復(fù)位，薦脯醢，設(shè)俎于薦東，朐在南。”尸遂受食飲，卒，《記》云：“主人及兄弟踴，婦人亦如之。”此處述及眾人在門外之位，即廟門哭臨之位也，故鄭注云：“將入臨之位，《士喪禮》：賓繼兄弟，北上。門東，北面，西上。門西，北面，東上。西方，東面，北上。”其后，主婦亞獻(xiàn)，賓三獻(xiàn)，卒，均踴如初。卒，佐食取俎，實(shí)于篚。尸稷，從者奉篚，哭從之，猶尸始至之時(shí)然。祝前，哭者皆從，及大門內(nèi)，踴如初。鄭注云：“男女從尸，男由左，女由右。及，至也。從尸，不出大門者，由廟門外，無事尸之禮也。”《記》續(xù)云：“尸出門，哭者止。賓出，主人送，拜稽顙，主婦亦拜賓。丈夫說绖帶于廟門外?！瓔D人說首绖，不說帶?！睋?jù)上述，士虞禮，終虞設(shè)幾、席餞尸于廟門外，且其席東向，幾在右，猶如在室中之奧之面向。（圖十三，士虞禮終虞后廟門餞尸位向示意圖）應(yīng)注意者，此禮乃《儀禮》中除士冠禮筮于廟門、士喪禮卜葬日于廟門(寢宮之門)外，唯一設(shè)席于廟門外之禮。

另，《士虞禮》、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》奠祭中有布席謝祝及佐食、賓長之禮，唯無幾耳。《士虞禮》，主人既獻(xiàn)尸，經(jīng)云：“筵祝，南面。主人獻(xiàn)祝?！编嵶⒃疲骸白＝由褡鹨?。筵用萑席。”是祝亦用席，然用萑席，與尸用葦席不同耳。按：賈疏云：“上文尸用葦席，其祝席，經(jīng)記雖不言，以尸用在喪，故不用葦。今祝宜與平常同，故用萑也?！贝硕Y可特予注意者，乃主人獻(xiàn)祝時(shí)，特為“筵祝，南面”，其為主人謝祝可知。可惜經(jīng)簡，未言其詳，令人不明主人獻(xiàn)祝究于何處？故宜特予探討。蓋經(jīng)言主人入室后，“祝從，在左，西面”，則為祝布席，似當(dāng)在主人之左后。唯鄭玄于《少牢饋食禮》注有言：“室中狹迫?！笔抑屑泉M迫，他處皆不便，唯有北墉下為宜。經(jīng)云：“主人獻(xiàn)祝，祝拜，坐受爵，主人答拜。”鄭注云：“獻(xiàn)祝，因反西面位?！比粍t主人獻(xiàn)祝時(shí)，主人北面，祝南面。既獻(xiàn)之后，主人因反西面位。則是《士虞禮》祭奠之間，有為祝布席獻(xiàn)酒之事。據(jù)后文，陽厭開始之前，祝自行將萑席徹入于房，并自執(zhí)其俎出，贊遂闔牖戶。蓋《儀禮》經(jīng)文描述之細(xì)致有如此者，非概略括例可以含蓋也。

須注意者，《士虞禮》陰、陽厭均有幾、席，飯尸前則經(jīng)言“從者錯(cuò)篚于尸左席上，立于其北”，而飯尸、獻(xiàn)尸之時(shí)，仍有右?guī)?，蓋猶有陽厭尚未舉行，神魂仍在室中故也。

再者，祭祀祖先時(shí)，主人于獻(xiàn)尸后，亦獻(xiàn)祝，此亦見于《特牲饋食禮》。經(jīng)云：“筵祝，南面，主人酌獻(xiàn)祝?！迸c《士虞禮》異者，此禮尸用“萑席”而非“葦席”，蓋吉禮也。而祝之無幾，則與《士虞禮》相同。又，《少牢饋食禮》主人既獻(xiàn)尸，尸酢主人，既，經(jīng)云：“主人獻(xiàn)祝，設(shè)席，南面?！币允苤魅酥I(xiàn)。以上均主人設(shè)席謝祝之事。（圖十四，特牲饋食禮主人設(shè)席謝祝位向局部示意圖）

席又有設(shè)于祭末以謝佐食與賓長者，《少牢饋食禮》，經(jīng)云：“祝命佐食徹肵俎，降設(shè)于堂下阼階南。”鄭注：“徹肵俎，不出門，將儐尸也?！敝?，“司宮設(shè)對(duì)席，乃四人（圖十五，少牢饋食禮祭末主人設(shè)對(duì)席謝佐食及賓長位向局部示意圖）。

上述《士虞禮》、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》各篇，于祭中或祭末有謝祝與佐食、賓長之禮，儀節(jié)略同，而均有席無幾，足見古人安排儀節(jié)有貴賤隆殺之層次矣。

又席亦用于卜筮。《士冠禮》筮于廟門，筮于廟門者，鄭注云：“廟謂禰廟。不于堂者，嫌蓍之靈由廟神?！敝^筮日者，乃問筮神，非問祖先之神魂也。行禮時(shí)，“主人即位于門東，西面。有司如主人服，即位于西方，東面，北上。筮與席所卦者具饌于西塾，布席于門中、闑西、閾外，西面?！逼湮幌蛉绱苏?，經(jīng)云：“筮人右還，即席坐，西面，卦者在左。”如此，筮人西面坐，而主人立于門東，西面，可以自筮人身后觀察其全部動(dòng)作矣。士冠筮日之禮，經(jīng)未見幾，蓋無有。

另，《士喪禮》有筮宅及卜葬日之禮?！罢闭撸春笫浪^“陰宅”也，筮宅在野外，未見用席，與卜日不同。卜葬日，問龜神，故亦在廟門外（即殯宮）。經(jīng)云：“卜人先奠龜于西塾上，南首，有席，楚焞置于燋，在龜東。族長及宗人立于門西，東面，南上。占者三人，在其南，北上。主人即位于門東，西面。卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北?！奔仁苊啡嗽S諾，“還即席，西面坐?！逼涠Y及席之位向，與冠禮筮于廟門相同，而眾人皆得監(jiān)督之。此禮亦無幾。

八、結(jié)論

古禮失傳者甚多，非今人所能一一復(fù)原。本文專論《儀禮》重要儀節(jié)所見幾、席、位向問題，因檢討凌廷勘《禮經(jīng)釋例》卷二所擬禮例之成說，指出其所括禮例，或不周延，或有所闕漏，不可完全據(jù)信。[14]蓋為神魂設(shè)席，僅有堂上南向及室中東向兩種，凌氏雜論人、神，反增困擾，況有誤括者乎！如命筆者為之，將應(yīng)之曰：“室中位，以奧為上；堂上位，君臣以近君為上；賓主位，以近主人為上；其余空間之位向，各有其禮意，無法一言以蔽之?！?o:p>

注釋

[1]凌廷堪撰，彭林點(diǎn)?！抖Y經(jīng)釋例》，臺(tái)北：“中央研究院”中國文哲研究所，古籍整理叢刊6，2002年12月。

[2]以上詳參：《爾雅·釋宮》。

[3]另參張惠言撰《儀禮圖》，《皇清經(jīng)解續(xù)編》本，卷三一三至三一八。陳緒波著《儀禮宮室考》，上海：上海古籍出版社，2017年5月。

[4]鄭注云：“幾，玉幾也。左、右者，優(yōu)至尊也。”

[5]參俞樾撰《士昏禮對(duì)席圖》，《皇清經(jīng)解續(xù)編》本，卷一三五四。

[6]凌廷勘撰《禮經(jīng)釋例》卷二：“凡設(shè)席，南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)，于神則西上，于人則東上；東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)，于神則南上，于人則北上”條。

[7]參考拙文：《〈儀禮〉寢、廟的室中君臣位向》。

[8]凌廷堪撰，彭林點(diǎn)?！抖Y經(jīng)釋例》，臺(tái)北：“中央研究院”中國文哲研究所，2002年12月。

[9]張爾岐撰《儀禮鄭注句讀》，高雄：學(xué)海出版社股份有限公司，影印本，2011年5月。

[10]小卿者，鄭注云：“小卿，命于其君者也。席于賓西，射禮辨貴賤也?！?o:p>

[11]賈疏云：“若無諸公，則大夫南面西上，統(tǒng)于尊也?！鄙w大夫于旅酬后乃入，其禮及禮意同于《大射禮》。

[12]清儒萬斯大：《萬斯大集》中《學(xué)禮質(zhì)疑》卷二“鄉(xiāng)飲酒禮席次”條云：“《鄉(xiāng)飲酒義》前章云：‘坐賓于西北，而坐介于西南，主人坐于東南，而坐僎于東北，言其方也。’后章云：‘賓必南鄉(xiāng)，介必東鄉(xiāng)，主人坐于東方者，言其鄉(xiāng)也?！笕诵卸Y，信其前而遺其后，遂定為側(cè)坐相向，垂為令典。”萬氏揭露明清人誤讀《鄉(xiāng)飲酒禮》及《鄉(xiāng)飲酒義》之弊，厥功其偉。杭州：浙江古籍出版社，2016年3月排印本。然在此文之前，有郭曉瑞、孟梓良二人合作《清代山西方志碑刻中的鄉(xiāng)飲酒禮探析》一文，于第四屆禮學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會(huì)宣讀，悉依所附清代鄉(xiāng)飲酒禮賓主斜向坐次圖報(bào)導(dǎo)，而不知清初萬斯大氏已指出明清人之謬矣。

[13]張爾岐撰《儀禮鄭注句讀》，高雄市：學(xué)海出版社股份有限公司，影印本，2011年5月。

[14]本文之前，有陳緒波氏在第四屆禮學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會(huì)發(fā)表《〈儀禮〉中與“席”相關(guān)的幾個(gè)問題》一文，對(duì)凌氏之說雖有“補(bǔ)遺”，但未指出凌氏有所誤漏。

責(zé)任編輯：近復(fù)