【周瑞春】傳統(tǒng)禮治模式的現(xiàn)代實踐價值
傳統(tǒng)禮治模式的現(xiàn)代實踐價值
作者：周瑞春（中國人民大學(xué)茶道哲學(xué)研究所）
來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)
時間：孔子二五七一年歲次辛丑六月十一日己巳
耶穌2021年7月20日
中國傳統(tǒng)禮治模式包含著“禮”和“法”的雙重內(nèi)涵，然而由于歷史的局限性，古代“禮治”和“法治”在本質(zhì)上都走向了人治。實際上，古代中國雖有“法治”之名，但其與現(xiàn)代社會治理中的“法治”迥然不同。前者是端賴君主智慧、德性、胸懷等個體理性的“法治”；后者則是一種基于平等、公平、公正等現(xiàn)代理念，試圖以法律條文、法理邏輯、法制規(guī)范來替代“人治”的公共理性建構(gòu)。當(dāng)前，盡管傳統(tǒng)禮治模式已成為歷史，要法治不要人治也成為一種治理共識，但是禮治遺產(chǎn)中蘊含的個體道德內(nèi)涵、社會倫理規(guī)范以及宗法關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的公共理性等要素，對于當(dāng)下推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化依然具有一定的參考價值。
禮法合流孕育獨立的現(xiàn)代道德實踐主體。傳統(tǒng)禮治作為一種國家治理模式，蘊含著兩個潛在的社會實踐群體：其一是作為“治理者”的統(tǒng)治者、統(tǒng)治階層；其二是作為“被治理者”的庶民百姓。對于這兩個群體，儒家都主張從個體之“人”本身去克己復(fù)禮，以推行個體道德、社會倫理和國家治理，最終契合天地大道。對于治理者，孔子提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，認(rèn)為提升治理者（執(zhí)政者）的道德水平既是實現(xiàn)“德配天地”的必然選擇，也是維護(hù)國家長治久安的重要因素。對于被治理者，孟子則明確了“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，為不同社會角色定位下的個體道德要求、倫理關(guān)系規(guī)范指明了方向。禮治社會對執(zhí)政者和普通百姓共同的道德約束，具有一定的平等色彩，盡管這種平等在君主制統(tǒng)治下帶有一定的虛偽性。但不可否認(rèn)，對于統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者共同的道德要求使得“人”作為道德實踐主體的地位得以突顯。唐宋之后，以“五倫”為代表的社會公序良德，在某種意義上成為全社會共同認(rèn)可的行為規(guī)范，個體舉手投足之間，既可以對照自查，也受到以血緣宗法關(guān)系為紐帶形成的禮法社會的全面監(jiān)督。實際上，每個人都既是自身道德實踐的完全責(zé)任人，并受到“他者”的監(jiān)督與評判，也同時作為“他者”對其周遭他人進(jìn)行同樣的在場監(jiān)督和評判。這一道德主體之間的互動，使得人人都獲得了一種禮法社會下的道德話語權(quán)，而話語權(quán)的行使必須在參與社會交往、與公共權(quán)力對話中實現(xiàn)，這就為現(xiàn)代社會民主參與提供了主體實踐理性之可能。
名實思想成為現(xiàn)代行政倫理的重要內(nèi)容。中國古代儒、墨、法等各家都涉及名實思想。以儒家禮治傳統(tǒng)為例，孔子提出“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足”，認(rèn)為名分的確立對于禮治至關(guān)重要，其“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”的斥責(zé)正是對季氏僭越名實的行政倫理批判。對于名實思想衍生出來的行政倫理要求，孔子也給予了具體闡釋，如“赦小過，舉賢才”；“為政以德”；“舉直措諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”。這些基于名實的行政倫理思想，對行政人員個體道德、執(zhí)政行為規(guī)范、行政目標(biāo)等提出了較為明確的要求。名實不副則“禮樂不興”“刑罰不中”，只有人人堅守名分之位、之責(zé)、之德，才能“修己以安百姓”，實現(xiàn)禮法大道。同樣，法家也提出“因任而授官，循名而責(zé)實”的吏治之道。在中國傳統(tǒng)社會禮法合流的治理實踐中，“名實”涉及古代官僚體系中為政者的職責(zé)定位，“君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調(diào)也”。在法家看來，名實不光是提出了盡責(zé)的行政倫理要求，也為官員權(quán)力行使設(shè)了邊界，“其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡寒也，以為侵官之害甚于寒。故明君之畜臣，臣不得越官而有功”。韓昭侯睡覺時，典冠者加之以衣反而因此被殺，最根本的原因在于逾越名實的權(quán)責(zé)界限。韓非子還進(jìn)一步提出“吏者，民之本，綱者也，故圣人治吏不治民”，直接將對官吏本身的治理作為國家治理的主要內(nèi)容。一般認(rèn)為，現(xiàn)代社會行政倫理是“針對行政行為和政治活動的社會化角色的倫理原則和規(guī)范”，禮法合流下的禮治傳統(tǒng)思想遺產(chǎn)，對于現(xiàn)今國家治理依然具有積極的借鑒意義。
宗法倫理成為現(xiàn)代基層治理的柔和劑。中國傳統(tǒng)禮治模式是基于血緣宗法關(guān)系網(wǎng)的組織架構(gòu)，甚至封建王朝統(tǒng)治者一度需要依靠地方豪門、宗族的社會動員力量推行有效的軍政舉措。進(jìn)入現(xiàn)代社會，地方宗族作為組織化的整體力量雖然不復(fù)存在，但在鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村地區(qū)，卻以血緣宗親圈層化的“熟人社會”新形式，直接影響到現(xiàn)代社會治理進(jìn)程。甚至有學(xué)者通過田野調(diào)查認(rèn)為，在宗族型村落的村治實踐中，宗族的實際作用并沒有隨著現(xiàn)代化演進(jìn)而消失，相反在鄉(xiāng)村治理中一直發(fā)揮著舉足輕重的作用。毋庸置疑，傳統(tǒng)宗法社會的制度、文化、習(xí)俗等是禮治模式的重要組成部分，其核心是以距統(tǒng)治者血緣關(guān)系遠(yuǎn)近而圈層式推衍的“封諸侯，建同姓”，以“長幼”“名分”“內(nèi)外”加以區(qū)分和辨認(rèn)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，在古代禮治模式中發(fā)揮著國家治理的地方組織架構(gòu)作用。對于現(xiàn)代社會而言，幾千年宗法文化培育之下的“熟人社會”，在貫徹國家治理大政方針、開展社會動員和執(zhí)行基層治理時，依然具有較強的生命力，而街道、居委會等基層工作的深入開展，也可以借鑒宗法血緣圈層文化所特有的情感協(xié)調(diào)功能，提升基層治理能力，增強現(xiàn)代國家治理的組織文化軟實力。當(dāng)然，宗法血緣圈層文化也有其固有的文化劣根性殘余，比如其內(nèi)含的“家天下”“家長制”“一言堂”等，尤其需要在現(xiàn)代行政組織體系中去粗取精，避免可能出現(xiàn)的人身依附、山頭作風(fēng)、權(quán)力監(jiān)管真空等沉疴痼疾死灰復(fù)燃。德國社會學(xué)家斐迪南·滕尼斯在研究人類社會起源時，提出了基于血緣、地緣、精神文化的三種類型的共同體，其中血緣共同體是最為“本質(zhì)的統(tǒng)一體”，因為“由于出生，人與人之間形成了相互的‘植物性生命’的關(guān)聯(lián)”。以宗法血緣圈層文化認(rèn)同為基礎(chǔ)構(gòu)建的宗法倫理共同體，兼具血緣、地緣、精神文化等多重意涵，實際上成為地域性、多樣性、牢固性的基層治理單元，確保了社會穩(wěn)定。當(dāng)前，對于宗法倫理共同體的現(xiàn)代運用，需要從組織結(jié)構(gòu)、制度體系、個體認(rèn)知等多個角度加以深入研究，確保全面綜合、審慎有序、良性推進(jìn)。
總之，對于探討中國傳統(tǒng)禮治模式的現(xiàn)代價值而言，如何將“人”的重心由以古代君主為代表的執(zhí)政者轉(zhuǎn)移到現(xiàn)代民主參與中的公民，是推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化需要面對的重要議題。西方現(xiàn)代性的產(chǎn)生，源于人性脫離對神性的依附以及“人”作為實踐主體地位的確立，但西方社會對個體能動性的過度強調(diào)，往往造成社會一致行動力的低效，在處理個體與共同體的沖突問題時，也往往陷入一種“最大多數(shù)”式的功利論治理導(dǎo)向境地。對此，中國傳統(tǒng)禮治模式訴諸個體道德內(nèi)化，在社會整體論視域下解決了個體與共同體的沖突問題，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。這里的“刑”與“德”分別對應(yīng)著法治主導(dǎo)與禮治主導(dǎo)兩種選擇，而中國傳統(tǒng)社會經(jīng)驗表明，只有兼顧法治和禮治才是最為合理的治理模式。英國法學(xué)家赫伯特·哈特也曾提出，法律和道德分享著同一套詞匯，“所有國內(nèi)法律都體現(xiàn)著特定的和基本的道德要求之宗旨”。因此，中國傳統(tǒng)社會將治理需求道德化，促使個體以道德自律的形式形成社會共識、實現(xiàn)社會認(rèn)同、成為自覺維護(hù)法律道德的參與者和監(jiān)督者，這或許是我們可以從傳統(tǒng)禮治模式中汲取有益養(yǎng)分的重要實踐方向。
（本文系中國人民大學(xué)2019年度拔尖創(chuàng)新人才培育資助計劃階段性成果）
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