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“修身”張力下的禮樂(lè)關(guān)系

——儒家音樂(lè)思想的內(nèi)在邏輯

作者：劉承華

來(lái)源：《中國(guó)音樂(lè)美學(xué)思想史論》第一章，中國(guó)文聯(lián)出版社2018年

（唐）吳道子《孔子行教圖》

“禮樂(lè)”是儒家美學(xué)思想中的重要概念，但卻不是一個(gè)自足的概念，而是緊緊圍繞“修身”而出現(xiàn)的概念。

一、“禮“”樂(lè)”的雙管齊下

“禮樂(lè)”是由“禮”和“樂(lè)”兩個(gè)概念組成，最早出現(xiàn)在《論語(yǔ)》中?！墩撜Z(yǔ)》中的禮樂(lè)，既有兩者連稱(chēng)，如“文之以禮樂(lè)”（《憲問(wèn)》）；又有分而言之，如“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(lè)何”（《八佾》）；“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《泰伯》）；“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉”（《陽(yáng)貨》）等。這里的分而言之，即有對(duì)舉之義。到荀子，對(duì)舉之義更為自覺(jué)，他說(shuō)：“且樂(lè)也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂(lè)合同，禮別異，禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂(lè)之情也；著誠(chéng)去偽，禮之經(jīng)也?！保ā稑?lè)論》）這里，“禮-樂(lè)”分別與“理-和”、“異-同”、“著誠(chéng)去偽-窮本極變”相對(duì)應(yīng)，雙雙對(duì)舉。這一思路后來(lái)在《樂(lè)記》中得到充分體現(xiàn)，例如：

故禮以道其志，樂(lè)以和其聲（性），政以一其行，刑以防其奸?！Y節(jié)民心，樂(lè)和民聲（性），政以行之，刑以防之。（《樂(lè)本篇》）

致樂(lè)以治心者也，致禮以致躬者也。……樂(lè)也者，動(dòng)于內(nèi)者也；禮也者，動(dòng)于外者也。樂(lè)極和，禮極順?！Y主其減，樂(lè)主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂(lè)盈而反，以反為文。（《樂(lè)化篇》）

樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。……樂(lè)由中出，禮自外作。樂(lè)由中出故靜，禮自外作故文。大樂(lè)必易，大禮必簡(jiǎn)。樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)?！髽?lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地。……禮者，殊事合敬者也；樂(lè)者，異文合愛(ài)者也。……樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂(lè)由天作，禮以地制。（《樂(lè)論篇》）

樂(lè)者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂(lè)以應(yīng)天，制禮以配地。（《樂(lè)禮篇》）

樂(lè)也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂(lè)統(tǒng)同，禮辨異，禮樂(lè)之說(shuō)管乎人情矣。（《樂(lè)情篇》）

對(duì)于“禮”“樂(lè)”這兩個(gè)概念，我們常常不假思索地將其理解為“主從式”或“正偏式”的關(guān)系，認(rèn)為禮為主，為正，為內(nèi)容，為目的，而樂(lè)則為從，為偏，為形式，為手段。按照這樣的理解，則儒家音樂(lè)美學(xué)只是將音樂(lè)看成政治的工具，音樂(lè)之所以能夠獲得很高的地位，完全是因?yàn)樗軌驗(yàn)檎畏?wù)。實(shí)際上并非如此。

在上述提到的儒家樂(lè)論文獻(xiàn)中，無(wú)論是孔子、荀子，還是《樂(lè)記》，他們?cè)谔幚怼岸Y”“樂(lè)”關(guān)系時(shí)，都不是以主從、正偏關(guān)系待之，也不是以目的-手段、內(nèi)容-形式的關(guān)系待之，而是以并列的關(guān)系，以相輔相成甚至相反相成的關(guān)系待之的。例如“和”與“理”、“本”與“誠(chéng)”、“志”與“聲”、“心”與“躬”、“和”與“順”、“易”與“簡(jiǎn)”、“無(wú)怨”與“不爭(zhēng)”等，是為并列而又相互輔助的關(guān)系，只是各從不同的角度和方面言之而已；而“同”與“異”、“內(nèi)”與“外”、“簡(jiǎn)”與“盈”、“進(jìn)”與“反”、“親”與“敬”、“和”與“序”、“化”與“別”、“天”與“地”等，則是相對(duì)、相反的概念，但這相對(duì)和相反并不是勢(shì)不兩立、非此即彼，而是一個(gè)硬幣的兩面，也是相互支持、缺一不可的。所以，在這里，不存在我們通常以為的“樂(lè)”是“禮”的工具或手段或形式的問(wèn)題。

那么，禮樂(lè)并舉的意義在哪里？就在修身。其實(shí)，無(wú)論是樂(lè)還是禮，它們都服務(wù)于一個(gè)目的——修身，即：使人成為一個(gè)仁人，一個(gè)君子，一個(gè)真正意義上的人。所以，當(dāng)孔子說(shuō)“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(lè)何”時(shí)，就已經(jīng)告訴我們這個(gè)秘密：禮、樂(lè)的目的就是成為一個(gè)“仁”人。否則，修禮、習(xí)樂(lè)還有什么意義？同樣，荀子在講了“樂(lè)合同，禮別異”之后，也立刻強(qiáng)調(diào)“禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心”，禮與樂(lè)也都是要作用于“人心”，使人心更加豐富、充實(shí)、平衡、和諧的。這個(gè)理路在《樂(lè)記》中得到延續(xù)，并加以發(fā)揮。例如，它在談到“樂(lè)統(tǒng)同，禮辨異”之后，緊接著就說(shuō)：“禮樂(lè)之說(shuō)，管乎人情”，意思是，禮、樂(lè)的“統(tǒng)同”和“辨異”都是為了培養(yǎng)人情，規(guī)范人情，疏導(dǎo)人情。又如，它在說(shuō)了“禮主其減，樂(lè)主其盈”之后，也立刻就指出：“禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂(lè)盈而反，以反為文”?！皽p”是因行為越來(lái)越合禮，故需要約束、轉(zhuǎn)化的東西越來(lái)越少，而這正是“進(jìn)”?！坝敝肛S富，指音樂(lè)使人的精神越來(lái)越充實(shí)、富有，故而曰“反”，即返回人心，合乎人性。但無(wú)論是“減”還是“盈”，即“進(jìn)”還是“反”，目的都只有一個(gè)，即“為文”——使人成為一個(gè)有“文”之人，一個(gè)美善相得之人。

可見(jiàn)，在儒家音樂(lè)思想中，禮與樂(lè)沒(méi)有主從、正偏之分，而是以并列、對(duì)舉的方式闡述其相輔相成的關(guān)系，它們是從不同的角度、不同的層面來(lái)完成人的修身，使人在禮與樂(lè)的滋養(yǎng)下成長(zhǎng)為一個(gè)真正的人。

二、“修身”的張力方向

儒家的修身，有著明確的方向，那就是“成人”，即成為一個(gè)真正的人，一個(gè)“君子”式的人。何謂“君子”？孔子曾經(jīng)給過(guò)答案，那就是“仁”、“知”、“勇”。他曾謙虛地說(shuō)：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）君子的這三種品格之說(shuō)，被其后學(xué)接受下來(lái)，并加以進(jìn)一步的說(shuō)明?！吨杏埂纷髡叱浞挚隙ㄟ@三者是君子的基本品格，認(rèn)為“知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也”。并進(jìn)一步分析三者的具體內(nèi)容，指出：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！蹦敲矗昂脤W(xué)”、“力行”和“知恥”自然便是修身的著手之處。

不過(guò)，在仁、知、勇這三者之中，最核心的還是“仁”，“仁”是君子的終極根據(jù)?！坝隆笔且浴傲x”為本的。當(dāng)子路問(wèn)君子是否尚勇時(shí)，孔子說(shuō)：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂；小人有勇而無(wú)義為盜?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）可見(jiàn)“勇”是需要“義”來(lái)規(guī)定的，而“義”的本質(zhì)正是“仁”。所以孔子說(shuō)：“仁者必有勇，勇者不必有仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）沒(méi)有“仁”支撐的“勇”是不足道的。同樣，“知”與“仁”也緊密相關(guān)。子夏說(shuō)：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。”（《論語(yǔ)·子張》）就是說(shuō)，此“知”即“仁”之知，所“好學(xué)”者，其對(duì)象也就是“仁”。所以，在仁、知、勇這三者之中，仁是核心，并貫穿三者。就這個(gè)意義上說(shuō)，“仁”也就是修身的核心內(nèi)容?？鬃诱f(shuō)：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）又說(shuō)：“君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）這些話(huà)都肯定了君子是以“仁”為中心，“仁”是君子的最重要的品格。

但是，在儒家那里，“仁”是一個(gè)很高的哲學(xué)范疇，比較抽象，也比較玄奧，用它來(lái)作為修身的依傍，缺少具體的切入點(diǎn)和著手處。也正因?yàn)榇耍鬃拥热寮掖砣宋锊哦啻卧诓煌瑘?chǎng)合針對(duì)不同情境對(duì)“君子”進(jìn)行定義，僅《論語(yǔ)》中，“君子”一詞出現(xiàn)便多達(dá)107次，《中庸》出現(xiàn)20多次。從儒家典籍對(duì)“君子”的說(shuō)明中，我們可以把其人格內(nèi)涵和表現(xiàn)形式概括為以下幾個(gè)特點(diǎn)：

1、內(nèi)心充實(shí)自足、居處從容而又有奮發(fā)向上的張力

君子的一個(gè)重要特點(diǎn)，是他們的內(nèi)心平靜、安寧，坦蕩、泰然?？鬃诱f(shuō)：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”（《論語(yǔ)·述而》）；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（《論語(yǔ)·子路》）；“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以?xún)e幸”（《中庸》）。胸懷坦蕩，泰然自若，不怨天尤人，是因?yàn)樽约旱膬?nèi)心充實(shí)強(qiáng)大，而內(nèi)心充實(shí)強(qiáng)大又根源于對(duì)做人之道的明確認(rèn)同和自覺(jué)守持，根源于充分認(rèn)知此道的意義和分量。司馬牛曾向孔子請(qǐng)教何為“君子”，孔子說(shuō)：“君子不憂(yōu)不懼。”又說(shuō)：“內(nèi)省不疚，夫何憂(yōu)何懼？”（《論語(yǔ)·顏淵》）“內(nèi)省不疚”，即反思自己沒(méi)有差錯(cuò)，一切與道相符合，還有什么可憂(yōu)可懼的呢？這里的關(guān)鍵就在“不疚”。只要“內(nèi)省不疚”，則無(wú)論何時(shí)何地，是何境況，都是能夠泰然處之的?！吨杏埂氛f(shuō)：“君子素其位而行，不愿呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉?！保ā吨杏埂罚┻@是說(shuō)，君子能夠安于目前所處的位置，只管做他該做的事，不作分外之想。處在富貴的位置，就做富貴人應(yīng)該做的事；處在貧賤的位置，就做貧賤時(shí)應(yīng)該做的事；處在夷狄的位置，就做夷狄所應(yīng)該做的事；處在患難之中，就做患難時(shí)所應(yīng)該做的事。君子安心在道，故能樂(lè)天知命，知足守分，隨遇而安，無(wú)論何時(shí)何地，都能悠然自得。

君子如果只有這種樂(lè)天知命，隨遇而安的品格，那就很容易和消極無(wú)為、麻木懈怠相混同，實(shí)際當(dāng)然不是這樣。儒家所稱(chēng)許的君子人格，非常強(qiáng)調(diào)其奮發(fā)有為的精神。首先，君子特別注重從大處著眼，走大道，做大事，明大理?？鬃诱f(shuō)：“君子不器?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）“器”為形而下的事物，與之相對(duì)的，是“道”?！安黄鳌钡囊馑籍?dāng)然不是不做具體之事，而是說(shuō)在做具體之事時(shí)，時(shí)刻不忘“道”，時(shí)刻不讓自己偏離大的道理。后來(lái)子夏所說(shuō)：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道”（《論語(yǔ)·子張》），就是這個(gè)意思?？鬃佑终f(shuō)：“君子上達(dá)，小人下達(dá)”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），其“上達(dá)”也是要積極上進(jìn)，要肯動(dòng)腦筋，把握大的道理的意思。此外，君子還特別強(qiáng)調(diào)做事要切實(shí)可行，要腳踏實(shí)地，一步一個(gè)腳印地去做?！吨杏埂氛f(shuō)：“君子之道，譬如行遠(yuǎn)，必自邇；譬如登高，必自卑?！弊鍪卤仨殢慕幹郑瑥哪_下開(kāi)始，然后才能走得遠(yuǎn)，攀得高。而且必須勇于付出，以勤補(bǔ)拙?！叭艘荒苤?，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！保ā吨杏埂罚┻@句話(huà)雖然不是明確針對(duì)君子而言的，但將其理解為君子的行事方式，應(yīng)該是合適的。

2、以誠(chéng)待人、和諧相處而又“不黨”、“不流”

儒家學(xué)說(shuō)是建立在人與人的關(guān)系之上的，所以，如何處理與他人的關(guān)系，便是修身的重要內(nèi)容。在這方面，儒家代表人物有很多著名論述。例如孔子就有：“君子和而不同”（《論語(yǔ)·子路》），“君子周而不比”（《論語(yǔ)·為政》）；“君子和而不流”（《中庸》）等?！昂汀迸c“同”的區(qū)別，春秋時(shí)史伯和晏嬰就有過(guò)精當(dāng)?shù)姆治?。史伯說(shuō)：“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣?！闭f(shuō)明“和”是有生命的，“同”則不不然，“聲一無(wú)聽(tīng)，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講”，則“乃棄之”了。晏嬰也有同樣的看法：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)?！曇嗳缥?，一氣，二體，三類(lèi)，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也；清濁，小大，短長(zhǎng)，疾徐，哀樂(lè)，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏，以相濟(jì)也?！笨梢?jiàn)，“和”乃差異的統(tǒng)一，“同”為單一的統(tǒng)一。君子與人交往，與人為善，但保持著自身的個(gè)性和獨(dú)立性，小人則相反?！爸堋敝附煌F(tuán)結(jié)；“比”為跟隨、聽(tīng)從；“流”即流俗。其意思是，君子能夠團(tuán)結(jié)眾人，與大家和諧相處，但不盲從，不隨流俗而改變。又如：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）；“君子無(wú)所爭(zhēng)……其爭(zhēng)也君子”（《論語(yǔ)·八佾》）；“矜”，有自持義，指自主性、獨(dú)立性。君子有自己的見(jiàn)解，能夠保持自己的獨(dú)立性，但不與他人相爭(zhēng)。如果不得已必須爭(zhēng)，其爭(zhēng)也是君子之爭(zhēng)，是以君子的方式去爭(zhēng)，爭(zhēng)中也要有君子的氣度。

君子對(duì)待他人，除遵循恕道，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）、“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）外，還特別強(qiáng)調(diào)要“成人之美”。孔子說(shuō)：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）不僅如此，君子還能夠根據(jù)他人的特點(diǎn)區(qū)別待之，以發(fā)揮其長(zhǎng)處，避免其短處。如孔子說(shuō)：“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。”“事”即侍奉，“說(shuō)”即“悅”，使高興。意思是，在君子手下工作比較容易，但難以討得他的歡喜。不以正道取悅于他，他是不會(huì)高興的。但當(dāng)他要用人時(shí)，他會(huì)根據(jù)你的能力和長(zhǎng)處而派事。反之，“小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）小人手下做事難，但容易討他歡心。事情做后，常常求全責(zé)備。孔子還對(duì)君子與他人交往之道做過(guò)歸納，指出“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）涉及對(duì)己對(duì)人、對(duì)上對(duì)下各個(gè)方向的交往方法和原則。

君子之所以能夠在“不同”中實(shí)現(xiàn)“和”，在“不比”中做到“周”，一個(gè)重要的因素便是“誠(chéng)”和“信”。有“誠(chéng)”才有“信”，有“信”方見(jiàn)其“誠(chéng)”。在儒家學(xué)說(shuō)中，“誠(chéng)”是一個(gè)極為重要的品質(zhì)，修身正是從“誠(chéng)”開(kāi)始的，即“誠(chéng)意”到“正心”再到“修身”。修身之后，才談得上“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”。《中庸》說(shuō)：“唯天下之至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！边@是把“誠(chéng)”置于“盡其性”的高度對(duì)待。能盡己之性，即能盡物、盡天地之性，即能夠成就“與天地參”的偉大人格。可見(jiàn)，“誠(chéng)”始于己，卻及于物，“誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也?！彼哉f(shuō)，“君子誠(chéng)之為貴”?！罢\(chéng)”的一個(gè)重要表征，就是言行一致?？鬃诱f(shuō)：“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）言行一致便有“信”，而“信”又是君子能夠與人“和”、與人“周”的一個(gè)重要因素。郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》云：“凡人情為可悅也。茍以其情，雖過(guò)不惡；不以其情，雖難不貴。茍有其情，雖未之為，斯人信之矣。”此處“情”即誠(chéng)、信，有了誠(chéng)便能建立信，有了信，盡管出了差錯(cuò)，但人們也不會(huì)討厭、責(zé)備；而沒(méi)有信，雖然做成一件難事，人們也不會(huì)夸贊。甚而至于，有了誠(chéng)，盡管還未做事，卻可以贏得眾人的信賴(lài)和支持?！罢\(chéng)”之重要，于此可見(jiàn)。

3、有原則、肯擔(dān)當(dāng)、能自律而又不失其靈活性

君子人格的另一個(gè)特點(diǎn)是講究原則，有責(zé)任心，自律性強(qiáng)。這個(gè)原則就是“禮”，因?yàn)樵谌寮铱磥?lái)，修身所要達(dá)到的“仁”，正是以“禮”為基礎(chǔ)、用“禮”來(lái)定義的。有一次顏淵向孔子問(wèn)什么是“仁”，孔子說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！薄翱恕奔纯酥啤⒐?jié)制；“復(fù)”即合，符合。仁就是克制自己，使其合乎禮的規(guī)范。而且，克制不是由外部力量驅(qū)動(dòng)，而是從自己的內(nèi)心發(fā)出的?！盀槿视杉?，而由人乎哉？”（《論語(yǔ)·顏淵》）強(qiáng)調(diào)的就是這種自律性質(zhì)。所謂“君子博學(xué)于文，約之以禮”（《論語(yǔ)·雍也》），亦謂此。此外如“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”（《論語(yǔ)·里仁》）等，強(qiáng)調(diào)的也是君子的自律精神，在這種責(zé)任意識(shí)和講求原則的觀念支配下，君子總是將糾正的對(duì)象指向自身，形成嚴(yán)格的律己性。所謂“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）；所謂“君子求諸己，小人求諸人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）；“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”（《中庸》）等，說(shuō)的都是反躬求己。事情出了問(wèn)題，君子的反應(yīng)，首先不是推卸責(zé)任，不是從客觀處尋找原因，而是在自己身上進(jìn)行分析，總結(jié)教訓(xùn)。即使在無(wú)人看到的地方，也仍能謹(jǐn)慎其行，毫不松懈?！吨杏埂氛f(shuō)：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”為什么說(shuō)最隱蔽的地方最容易被發(fā)現(xiàn)，最細(xì)微的部位最容易暴露？因?yàn)樘幱谶@個(gè)狀態(tài)的人最容易松懈、疏忽，因而也就最容易出錯(cuò)。所以他總結(jié)說(shuō)，君子在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更要特別謹(jǐn)慎；也是在一個(gè)人獨(dú)處之時(shí)，最能見(jiàn)出君子品格。

君子講原則，講責(zé)任，嚴(yán)于律己，并不意味著就必然單調(diào)、刻板。相反，儒家的君子理論特別強(qiáng)調(diào)在原則的基礎(chǔ)上要有靈活性?？鬃诱f(shuō)：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）孔子將修身的過(guò)程劃分為四個(gè)層次，也是四個(gè)階段。一是“共學(xué)”，即一起習(xí)禮、學(xué)道、修身；二是“適道”，指自己的行為已經(jīng)與道相符；三是“立”，即能夠在社會(huì)上立身處事，成為社會(huì)所需要的角色；四是“權(quán)”，權(quán)即衡量、變通，是指在基本原則的支配下又顯示出一定的靈活性。這段話(huà)的意思是，有的人可以和你一起學(xué)習(xí)，但不一定能夠“適道”；能夠做到“適道”，但不一定能夠運(yùn)用到社會(huì)，立身處事；能夠立身社會(huì)，但不一定能夠靈活處理，達(dá)成事功。原則是死的，它的事功全部來(lái)自人的一心妙用。如果沒(méi)有靈活性，就很難建立事功。值得注意的是，孔子是將靈活性置于最后的階段和最高的位置，因?yàn)樗铍y達(dá)到。所以，它也是君子最為深刻的標(biāo)志。

三、“禮”“樂(lè)”的修身路徑

當(dāng)然，就修身而言，禮和樂(lè)有著各自不同的方式，走著各自不同的路徑，產(chǎn)生各自不同的功效。

1、“禮”：由外化內(nèi)

就禮而言，它不僅僅是認(rèn)知和踐行的問(wèn)題，而是有著一個(gè)不斷內(nèi)化、不斷自覺(jué)乃至自發(fā)的過(guò)程，即所謂“博學(xué)于文，約之以禮”（《論語(yǔ)·顏淵》）。其第一步，便是“學(xué)”禮，即首先要了解什么是禮，它包含哪些內(nèi)容，以及為什么有這樣的內(nèi)容。只有了解了才能自覺(jué)地遵守，只有深刻地理解了，才能有深度的自覺(jué)。正因?yàn)榇?，孔子反?fù)告誡他的學(xué)生：“不學(xué)禮，無(wú)以立?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）并特別強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的重要：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）如果不好學(xué)，不扎扎實(shí)實(shí)地去學(xué)，即使有對(duì)仁、知、信、直、勇等好品格的主觀向往，也終會(huì)無(wú)所成就。當(dāng)然，光有學(xué)還不夠，還應(yīng)該有對(duì)所學(xué)對(duì)象即“禮”的喜愛(ài)，還應(yīng)該努力地去踐行。他說(shuō)：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。君子哉！”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“禮”是重在“行”。他曾描述過(guò)修身的三個(gè)層次，即知、好、樂(lè)：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）知是學(xué)的成果，但這只在修身的初級(jí)階段，因?yàn)楣庥袑?duì)禮的認(rèn)知，還不能說(shuō)明什么。再進(jìn)一個(gè)層次便是“好”，即有對(duì)禮的愛(ài)好、向往。有愛(ài)好和向往，就會(huì)有動(dòng)力，就易于在行為上實(shí)現(xiàn)出來(lái)。但是，將禮在行為中實(shí)現(xiàn)出來(lái)仍然不是最高境界，最高境界是“樂(lè)”，即在實(shí)踐禮的過(guò)程中感受到真心的快樂(lè)。因?yàn)橹挥性谶@個(gè)時(shí)候，才意味著真正享受到禮的精神報(bào)償即快樂(lè)，也才能夠使自己對(duì)禮的踐行持之以恒。

這方面，孔子本人就是一個(gè)很好的典范。他曾經(jīng)述說(shuō)過(guò)自己修身的過(guò)程：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）“學(xué)”就是學(xué)禮，是對(duì)禮的知性的把握。他對(duì)學(xué)禮是極為重視而且謹(jǐn)慎，所謂“學(xué)如不及，猶恐失之”（《論語(yǔ)·泰伯》），即反映出這個(gè)心理。他也對(duì)自己的好學(xué)頗為自許：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）到三十歲時(shí)，禮的認(rèn)知性學(xué)習(xí)基本完成，可將此知識(shí)用于社會(huì)，此即“立”。到四十歲時(shí)，通過(guò)不斷運(yùn)用禮的知識(shí)，對(duì)禮有了更深刻的認(rèn)識(shí)，對(duì)社會(huì)亦有更深廣的洞察，此為“不惑”。五十歲時(shí)又進(jìn)一步體會(huì)到社會(huì)歷史自然人事皆有其自己的規(guī)律，個(gè)人無(wú)法改變，此即為“天命”。經(jīng)過(guò)這樣漫長(zhǎng)的修煉，人的內(nèi)心、性情也更加成熟，認(rèn)識(shí)也更加通達(dá)，故不管聽(tīng)到什么議論，也都能夠正確地對(duì)待，此為“耳順”，即六十歲時(shí)的境界。到這里，已經(jīng)算是常人難以達(dá)到的境界了，但還不是修身的最高境界。修身的最高境界是在七十歲，即“從心所欲不逾矩”。此時(shí)，不管你主觀上想怎樣，但都自然地符合禮的規(guī)范，因?yàn)榇藭r(shí)，外部的規(guī)范已經(jīng)完全轉(zhuǎn)化為自己內(nèi)在的自覺(jué)要求甚至是自發(fā)的行為了。如果尚未將禮轉(zhuǎn)化為自己的內(nèi)在要求，那么你對(duì)禮的遵循就還是被動(dòng)的；被動(dòng)，就免不了有無(wú)奈，有痛苦，有不自由的感覺(jué)，那就不能算是最高境界，也不能算修身之圓滿(mǎn)成功。他說(shuō)：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《論語(yǔ)·顏淵》）這只是指出修身的方法，不是最高境界，因?yàn)樗槐硎咀约焊ァ芭稀?，即不違背禮的規(guī)范，尚未從中得到快樂(lè)。快樂(lè)是在你將外部規(guī)范完全轉(zhuǎn)化為自己的內(nèi)在要求之后出現(xiàn)的?！稑?lè)記》有云：“禮自外作”，“禮也者，動(dòng)于外者也”，就是說(shuō)禮是外部給人的規(guī)范，學(xué)禮修身就是從外部規(guī)范入手，然后一步步地將其內(nèi)化。又說(shuō)：“禮主其減”，“禮減而進(jìn)”。之所以“減”而后“進(jìn)”，是因?yàn)閷W(xué)禮的過(guò)程就是不斷地將禮的規(guī)范內(nèi)化（即轉(zhuǎn)化為自己的內(nèi)在要求）的過(guò)程，隨著修身的不斷深入，境界不斷提高，有待轉(zhuǎn)化的禮也就不斷減少，是之謂“減”；而這減少正說(shuō)明你修身的進(jìn)步，故而為“進(jìn)”。禮對(duì)人的修身所起的作用，內(nèi)涵是很豐富而且深刻的。

2、“樂(lè)”：由內(nèi)化外

再就樂(lè)而言，則與“禮”不同。禮是由外向內(nèi)，樂(lè)則由內(nèi)向外?！稑?lè)記》云：“樂(lè)由中出”，“故樂(lè)也者，動(dòng)于內(nèi)者也?！薄爸小?、“內(nèi)”均指“心”，是說(shuō)音樂(lè)直接作用于內(nèi)心，然后由內(nèi)而外，對(duì)人的行為進(jìn)行調(diào)節(jié)，即所謂通過(guò)音樂(lè)使“心正”，使“意誠(chéng)”，然后再延及人的言語(yǔ)、舉止、行為，使之與他人、與社會(huì)相協(xié)調(diào)。這方面的論述在《性自命出》中即已開(kāi)始，例如：“凡古樂(lè)動(dòng)心，益樂(lè)動(dòng)恉，皆教其人者也?！顿l》、《武》樂(lè)，??；《韶》、夏》樂(lè)，情?！币魳?lè)能夠打動(dòng)人心，教化人品。不同的音樂(lè)還有不同的功用，有的使人進(jìn)?。ā叭　保?，有的使人真誠(chéng)（“情”）。而之所以要用音樂(lè)來(lái)作用人心，則是因?yàn)橐魳?lè)有其特殊之處。其一是前面涉及的“化人也速”：“凡學(xué)者求其心為難。從其所為，近得之矣，不如以樂(lè)之速也。”在日常生活中，要改變一個(gè)人的心是比較困難的，但音樂(lè)能夠迅速有效地實(shí)現(xiàn)。其二是，音樂(lè)對(duì)心的影響十分深入、真切。儒家一貫重視心的真誠(chéng)，將它視為君子人格的重心所在。所謂“雖能其事，不能其心，不貴。求其心有偽也，弗得之矣。人之不能以偽也，可知也”，就是這個(gè)意思。修身首先就要做到心誠(chéng)無(wú)偽，這方面，音樂(lè)是一個(gè)很好的助手。其緣由，也就是后來(lái)《樂(lè)記》所總結(jié)出來(lái)的那句名言：“唯樂(lè)不可以為偽。”

應(yīng)該說(shuō)，對(duì)于樂(lè)的修身功用的思考，《性自命出》只是開(kāi)了個(gè)頭，接著在荀子的《樂(lè)論》中，便得到集中而又充分的探討。荀子也充分肯定音樂(lè)影響人心、改善社會(huì)風(fēng)氣的功能，他說(shuō)：“樂(lè)者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦?！钡耐怀鲐暙I(xiàn)，是更確切地闡述了音樂(lè)在其修身過(guò)程中的原理和機(jī)制。在孔子和孟子那里是將音樂(lè)的修身功能歸之于“美善相得”、“文質(zhì)彬彬”的“中和之美”，以及以“仁”、“義”為表現(xiàn)對(duì)象的觀點(diǎn)，比較側(cè)重于內(nèi)容的方面。而在荀子那里，更關(guān)注的則是音樂(lè)的形式特點(diǎn)對(duì)于心理與行為的作用。他說(shuō)：

先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉。

“流”即放縱；“辨”即明晰；“諰”應(yīng)為偲，有“怪異”、“邪魔”之義。在他看來(lái)，能夠影響心靈、實(shí)現(xiàn)修身目標(biāo)的，并不一定非要表現(xiàn)“仁義”方面的內(nèi)容，而就是靠特定狀態(tài)的音樂(lè)形式。其中“曲直”是旋律的起伏，“繁省”是音的疏密，“廉肉”是音響的細(xì)微與飽滿(mǎn)，節(jié)奏則是指速度的快慢。這些形式的安排只要做到“樂(lè)而不流”，“辨而不諰”，即符合“中和之美”的要求，就能夠使心得以平、氣得以和，完成修身的第一步——由樂(lè)動(dòng)心即“動(dòng)于內(nèi)”的一步。

“動(dòng)于內(nèi)”完成之后，它又是如何再由內(nèi)心轉(zhuǎn)化為外在行為的呢？對(duì)此，荀子作了這樣的解釋?zhuān)?o:p>

故聽(tīng)其《雅》、《頌》之聲，而志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。

那時(shí)的音樂(lè)是詩(shī)樂(lè)舞一體的，所以在欣賞音樂(lè)時(shí)，是既有聽(tīng)，還有做亦即動(dòng)作。值得注意的是，這里，荀子也只是從形式方面加以論證的，“《雅》《頌》之聲”就是平和之聲，“俯仰屈伸”，“綴兆”、“節(jié)奏”，也都是樂(lè)舞的形式因素。正是這些特定的樂(lè)舞形式，才使人“志意得廣”，“容貌得莊”，行止、進(jìn)退有序的。他將音樂(lè)的這種從人心到行為再到社會(huì)風(fēng)氣的連鎖作用，用簡(jiǎn)要的兩句話(huà)加以表達(dá)，即：“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉?！薄凹槁暋焙汀罢暋笔侵覆煌囊魳?lè)，“逆氣”和“順氣”是指聽(tīng)樂(lè)人的內(nèi)心反應(yīng)。由“聲”到“氣”，是音樂(lè)的“動(dòng)于內(nèi)”?！俺上蟆笔侵竷?nèi)心的狀態(tài)外化為可見(jiàn)的行為，“治”、“亂”則是它們分別產(chǎn)生的社會(huì)效果。由“氣”到“象”，便是“見(jiàn)于外”的過(guò)程。這由“聲”到“氣”再到“象”的轉(zhuǎn)化機(jī)制，就是感應(yīng)，就是“同類(lèi)相動(dòng)”，即“唱和有應(yīng)，善惡相象”。這樣我們就能夠更好地理解，孔子為什么在“興于詩(shī)，立于禮”之后，還要加上一個(gè)“成于樂(lè)”了。

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