情本說:古典儒家的一個貢獻
作者:秦彤陽(中國人民大學(xué)哲學(xué)院)
來源:中國社會科學(xué)網(wǎng)
時間:孔子二五七二年歲次壬寅三月十九日壬寅
耶穌2022年4月19日
“情本說”是對古典儒家諸學(xué)說之旨要的一種統(tǒng)稱。古典儒家承繼了早期中國文化中“性情同源”傳統(tǒng),充分肯定人之情的價值合理性,很大程度上形塑了中國人的“有情”世界觀。經(jīng)過漢代新儒家的改造,情本說逐漸讓位于“性善情惡”的心性說,致使儒學(xué)的后續(xù)發(fā)展不斷走向僵化。
情之為善
漢語哲學(xué)首先是漢字哲學(xué)。欲知“情”的原始含義,須了解“情”的漢字構(gòu)造?!扒椤币浴靶摹弊髌裕由弦粋€“青”字而成?!靶摹比∠笥谛呐K,古人認(rèn)為“心”是人的意識器官,可以從中產(chǎn)生“心情”“心智”和“心志”,又因“心”在身體之內(nèi),故也稱作“內(nèi)心”。而“青”本是由上半部的“屮”加上下半部的“丹”組成,“屮”同古字“艸”,與“生”形近,《說文》解為“草木初生也”;“丹”為赤石,與“井”形近,或表示地井?!扒唷比∠笥凇安萆诘亍保覆菽境跎鷷r的顏色。故而,“情”的本義應(yīng)該是:內(nèi)心初生之情狀。凡是由“青”構(gòu)成的漢字,如倩、婧、精、睛、靖、清、晴等,大多具有積極、美好的含義,所以“情”從一開始大概就有著正面價值,這可作為“情善論”的一個補證?!靶浴焙汀扒椤笔顷P(guān)聯(lián)在一起的?!靶浴庇伞靶摹焙汀吧睒?gòu)成,“生”從“屮”從“土”,《說文》的解釋是“象艸木生出土上”?!靶浴焙汀扒椤惫蚕硗粋€意象,此即“性情同源”。不過,“情”較之“性”更富有動態(tài)性,所以二字雖經(jīng)常連用,表達上卻各有側(cè)重,“情”比較強調(diào)“初出”和“萌動”,“性”則強調(diào)“本然”。故而,朱熹一再申明:“心之未動則為性,已動則為情,所謂‘心統(tǒng)性情’也?!保ā吨熳诱Z類·卷五》)
從“性情”到“心性”是儒家哲學(xué)的一個轉(zhuǎn)折。戴震指出,“惻隱、羞惡、恭敬、是非之心,孟子謂之心,不謂之情”(《孟子字義疏證》)。一般認(rèn)為,孟子的“四心”指的就是四種自然生發(fā)的情感,改稱“四情”也無不妥,但孟子到底“不謂之情”,便給“孟后儒學(xué)”留下了闡釋空間。再者,“盡其心者,知其性也”(《孟子·盡心上》)等說法也加強了心、性之間的聯(lián)系,使得“情”的位置更加模糊。真正的轉(zhuǎn)折發(fā)生在漢代,儒家經(jīng)過叔孫通、董仲舒等人的改造,順勢成為漢帝國的官方意識形態(tài),然而漢代新儒家、意識形態(tài)化的儒學(xué)與原典儒家、純粹儒學(xué)有很大不同。漢代新儒家的一大特點是“雜糅性”,儒、法、陰陽諸家被糅合到一起。董仲舒比照“陰—陽”結(jié)構(gòu),提出“性”有陽有陰、有善有惡、有仁性有貪性,把人性之惡歸結(jié)于“情”,于是開啟了儒家“陽尊陰卑”“性善情惡”的另一傳統(tǒng)。漢儒的改造運動對于儒家的發(fā)展可謂影響深遠,一個典型的案例來自東漢經(jīng)學(xué)家、文字學(xué)家許慎,他在《說文》中將“性”定義為“人之陽氣性善者也”,而把“情”定義為“人之陰氣有欲者”。自此,“性情同源”分化為“心性”與“情欲”,“情”褪下了“草木初生”的美好意象,情善論或“美情”不再屬于儒家的核心關(guān)切?!扒椤钡耐藞鰩ё吡巳鍖W(xué)的部分盎然生意,為儒學(xué)的不斷僵化埋下了伏筆。
情之為本
“仁”是儒家的拱心石。孔子的仁本論是儒家情本說的典范,奠定了儒家的情本傳統(tǒng)??鬃诱J(rèn)為,“孝悌”是仁的根基,“孝悌也者,其為仁之本歟”(《論語·學(xué)而》),此即是說,為仁自親親始。仁的目標(biāo)是能夠“愛人”(《論語·顏淵》)。愛人(仁愛他人)不同于親親(親愛親人),親親是仁之始,愛人是仁之成,孟子稱之為“親親而仁民”(《孟子·盡心上》)。在仁的實現(xiàn)過程中,“情”是貫穿其間的一條主線。親、仁、愛,皆是不同程度的“情”,孝、悌、忠、信,皆要有“情”的參與。一句話,“情”是儒家價值觀念系統(tǒng)中的基礎(chǔ)性概念。在儒家看來,任何一種情感,都有其“中庸”的表達方式。“中庸”是一個抽象原則,而“情”則構(gòu)成了這一原則借以實現(xiàn)自身的質(zhì)料和內(nèi)容。“情”的規(guī)范性表達以“文”或“俗”的形式被確立下來,就是“制禮”的活動?!岸Y樂”也是儒家極為重視的一個單元,而禮樂的制作同樣源于“情”,“禮者,因人之情而為之節(jié)文”(《禮記·坊記》),“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲”(《禮記·樂記》)。
情之為本,不僅是因為“情”乃儒家知識體系的基礎(chǔ)和來源,更重要的是,“情”在儒家意義世界中實為最根本的意義,按李澤厚“情本體”的講法,“情”即“最后的意義”。情本說并不等同于情感主義或“唯情”,而是在“情理合一”基礎(chǔ)上的“重情”。故此,儒家情本說必須放在“情—理”結(jié)構(gòu)中來理解。“情—理”結(jié)構(gòu)無疑是較為現(xiàn)代的說法,實際上,這一結(jié)構(gòu)可還原為《論語》中的“仁—禮”結(jié)構(gòu),一方面,孔子講“克己復(fù)禮為仁”(《論語·顏淵》),高度評價“禮”的作用;另一方面,孔子又講“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《論語·八佾》),點明“仁”的根本地位。所以說,儒家情本說的“本”,不似西方哲學(xué)中的本體論(ontology)之“本”或本體界(noumenon)之“本”,而是漢字的“本”,取象于“樹的根本”。在這一層面上,儒家情本說研究可算作漢語哲學(xué)問題意識的自覺。
情之為學(xué)
《論語》全書的第一個字即是“學(xué)”,正如錢穆所言,“孔子一生重在教,孔子之教重在學(xué)”。梁漱溟在《中國文化要義》中指出,“周孔教化自亦不出于理知,而以情感為其根本”。因而,孔子之教重在情感之學(xué),亦可稱之為“性情之學(xué)”,以區(qū)別于“心性之學(xué)”。
“性情之學(xué)”把人之情視為立命之本、價值之源?!靶郧橹畬W(xué)”的教化目標(biāo)是培養(yǎng)“重感情”和“真性情”的人格,營造溫情脈脈的人際關(guān)系,以情感為紐帶增強共同體內(nèi)部的凝聚力和向心力,拒斥一切道德冷漠和虛偽狡詐?!靶郧橹畬W(xué)”的教化方法論是“推”和“移”,“推”是以自己為中心向外推擴,“移”是以他人為中心換位思考,“推”使得情感共同體的不斷擴大成為可能,“移”使得情感主體間的感同身受成為可能,“推”和“移”一致反對在人群之中制造沖突和對立、在人與人之間設(shè)置隔膜和藩籬。
“性情之學(xué)”的教化場所,首先是家庭,因為“愛”的習(xí)得要從“被愛”開始,親情相對而言是較容易產(chǎn)生和維系的情感類型,父母和長輩們最重要的情感啟蒙任務(wù),就是令一個兒童相信純粹的、無條件的愛是可能的。然后是學(xué)校,學(xué)校中老師和同學(xué)的身份比較特殊,他們雖然不是血緣意義上的親人,卻可以像親人一樣,古人之所以創(chuàng)造“師父”和“師兄”等概念,大抵也是為了讓人們相信“像親人一樣”是可能的。最后是社會,良好的社會風(fēng)氣使早先的情感教化得以延續(xù),反之,不良的社會風(fēng)氣以教訓(xùn)的方式“修正”之前的情感教化。在儒家情本說的視域中,一個好的社會不僅是秩序井然的社會,還是有人情味的社會,在這個社會中,為他人的付出總是能夠收獲回報,所有的真情和善意都值得被珍視和尊重??组T教化尤重“本立而道生”(《論語·學(xué)而》)、“下學(xué)而上達”(《論語·憲問》),儒家“性情之學(xué)”同樣關(guān)切天道的超越之維。根據(jù)情之為善的觀點以及《性自命出》中“道始于情”的說法,孟子“心→性→天”的形而上學(xué)亦可呈現(xiàn)為“情→性→天”,又由于“及其[情]見于外,則物取之也”,“情”既可上達于形而上之天,又直接與形而下之物相往來,有別于西方“兩個世界”的形而上學(xué),彰顯出儒家形而上學(xué)的獨特風(fēng)格。
“情”的重新登場是當(dāng)代中西方哲學(xué)發(fā)展進程中的標(biāo)志性事件,中西方學(xué)者都在嘗試打破“情理二分”的傳統(tǒng)范式。儒家“情本說”和“性情之學(xué)”正是對“情”的再次發(fā)現(xiàn)的一種回應(yīng)。深入開展儒家“情本說”“性情之學(xué)”研究,是推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的積極嘗試。
(本文系中國人民大學(xué)2021年度“拔尖創(chuàng)新人才培育資助計劃”階段性成果)
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