崇實黜虛:馮從吾“異端”觀析論
作者:胡長海(四川師范大學(xué)副研究員)
來源:《原道》第40輯,陳明、朱漢民主編,湖南大學(xué)出版社2021年8月
內(nèi)容摘要:針對陽明后學(xué)的空疏學(xué)風(fēng)以及淡化儒家實然倫理的流弊,馮從吾致力于厘清儒學(xué)與“異端”的差異,強調(diào)凸顯儒家實然倫理以挽救心學(xué)弊端。具體而言,馮從吾認(rèn)為丟過“理”字談心便是“異端”,指出“異端”與儒家論心上的對立,彰顯心學(xué)實然倫理內(nèi)涵;同時,馮從吾厘清儒家與“異端”論“無”的差異,強調(diào)儒家論“無”乃是無私欲而有人倫,“異端”論“無”乃是無人倫而有私欲;針對陽明后學(xué)與佛老虛化倫理導(dǎo)致的人欲放縱,馮從吾從人倫之“性”角度凸顯儒家倫理,批判佛老與告子以自然論“性”;最后,馮從吾重視躬行踐履,強調(diào)科舉與理學(xué)、做官與做人的內(nèi)在統(tǒng)一。馮從吾“異端”觀針對陽明學(xué)流弊的空疏學(xué)風(fēng),彰顯實然倫理,批駁“異端”虛空與放縱欲望,體現(xiàn)了明中后期學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向與儒學(xué)“異端”觀的演變,凸顯其注重實理實行的學(xué)術(shù)特征。
關(guān)鍵詞:馮從吾;異端觀;實理;私欲;舉業(yè)
陽明心學(xué)流行后,其重視良知體認(rèn)而輕視人倫規(guī)范的弊端逐步凸顯,厘清儒學(xué)與佛老的本質(zhì)差異,彰顯儒家實然倫理以挽救心學(xué)流弊,具有現(xiàn)實必要性。馮從吾深受心學(xué)影響,強調(diào)“圣賢之學(xué),心學(xué)也”;又反對心學(xué)流弊下的空疏學(xué)風(fēng)。其學(xué)術(shù)“統(tǒng)程、朱、陸、王而一之”,更加凸顯了實然倫理內(nèi)涵。
“異端”觀是馮從吾學(xué)術(shù)思想的重要組成部分。馮從吾針對佛老與王學(xué)流弊,既強調(diào)心學(xué)的實然人倫內(nèi)涵,批判“異端”虛空寂滅;又針對“異端”喪絕人倫對人欲的節(jié)制,強調(diào)人倫秩序的重塑,批判“異端”放縱私欲。
具體而言,他認(rèn)為丟過“理”字談心便是“異端”,強調(diào)心的核心內(nèi)涵是理;進而區(qū)隔儒家與佛老論“無”,指出儒家凸顯人倫之“有”,異端論“無”乃是虛無;他還強調(diào)以人倫約束人欲,批判異端“一空其理,欲將自縱”;又重視倫理的操存與踐履,認(rèn)為理學(xué)使妨舉業(yè)“則理學(xué)亦異端”,指出科舉與理學(xué)的統(tǒng)一性。
后世學(xué)者評價“其于異端是非之界,則辨之不遺余力”,可見“異端”觀在其思想中的重要地位,以及其求實求理思想對挽救心學(xué)流弊,重塑人倫秩序的重要意義。同時,其“異端”觀也凸顯明中后期學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向,以及儒學(xué)對學(xué)術(shù)流弊的自我糾正。
一、丟過理字說心,便是異端
馮從吾深受心學(xué)影響,重視“心”的地位,認(rèn)為圣人學(xué)問即是心學(xué)。但明中后期,心學(xué)流弊凸顯,辨明心學(xué)與異端,凸顯心學(xué)實理內(nèi)涵,旨在挽救心學(xué)空疏之弊?!睹魅鍖W(xué)案》指出:“泰州、龍溪時時不滿其師說,益啟瞿曇之秘而歸之師,蓋躋陽明而為禪矣。……傳至顏山農(nóng)、何心隱一派,遂復(fù)非名教所能羈絡(luò)矣。”
陳福濱也指出陽明后學(xué):“上焉者習(xí)靜談性以求頓悟,或故作奇異之論以驚世駭俗;下焉者放蕩恣肆,每出名教之外?!笨梢?,明代心學(xué)經(jīng)歷長期發(fā)展,其空疏與喪失人倫的弊端逐步顯現(xiàn)。雖然,馮從吾重視心學(xué),但更強調(diào)儒家心學(xué)的實理內(nèi)涵,試圖匡正心學(xué)流弊。
他指出儒家所謂心乃實理之心,非虛空之心,否則便是異端邪說,重在突出一個“理”字。他說:“人心至虛,眾理咸備。丟過理說心,便是‘人心惟?!模魜G過‘理’字說心,說知覺,便是異端。”馮從吾總結(jié)理學(xué)家對心的論述,指出其核心都落在“理”上,強調(diào)“此理自是實,自來吾儒論心,都不曾丟過‘理’字。
若丟過‘理’字可以言心,則先儒之說皆誣?!瘪T從吾從儒家實然之理出發(fā),強調(diào)儒家心學(xué)與佛老異端的根本差異在于視聽言動是否遵循儒家實理。他說:“只是丟過‘理’字,空說目能視耳能聽,饑來能吃飯,倦來能眠,單在氣質(zhì)情欲上說,所以為異端,所以誤人耳。
且人之所以異于禽獸者幾希,全在此‘理’之一字”,強調(diào)儒家論心涵攝人倫實理。馮從吾批判佛教“舍心言性,舍理言心”,認(rèn)為佛教“只要抹殺‘理’字”。馮從吾抓住了異端不講實理、淪于虛空的思想特征進行批判,凸顯了儒家實然之理。
馮從吾認(rèn)為心乃儒家倫理,強調(diào)“圣賢論心,不外綱常倫理、出處辭受、動靜語默”,指出:“吾儒論心,正在綱常倫理日用常行間‘精之一之’”。馮從吾對儒家之心進行多重詮釋,凸顯其實然倫理內(nèi)涵,包含規(guī)矩、忠孝、道心、道義等,皆是“生生之實理”。
馮從吾指出實然之理要在儒家規(guī)矩上用功夫:“圣人一生學(xué)問,只在矩上用力,當(dāng)其志學(xué),即是欲此矩立,不惑、知命、耳順即是不踰此矩?!彼终f:“即心即矩,即仁即心,……不然,舍矩言心,舍仁言心,又舍用言心,則此心了不可得,而左袒人心者得借口矣?!?o:p>
他強調(diào)儒家論心乃儒家人倫之心,內(nèi)涵即規(guī)矩、仁義,舍棄規(guī)矩、仁義則是淪于虛空之心。他又從忠孝詮釋心,強調(diào)“心之理一也,在子謂之孝,在臣謂之忠?!v心性正是講忠孝之理處,今曰不必講心性,是臣子而不講忠孝之理也,其不臣不子甚矣”。
馮從吾還從義利、善惡角度詮釋心,指出儒家論心重視道義與為善,異端論心乃是為惡、功利之心,故而“夫喻利之心、為惡之心,固不可有;喻義之心、為善之心,豈可無?”概括地說,馮從吾強調(diào)儒家人倫,認(rèn)為“吾儒重綱常,異端棄倫理”。
他認(rèn)為心學(xué)不明根本在于“求心者又多求之于虛無寂滅,而不知求之于綱常倫理、喜怒哀樂、視聽言動之際”。是否具備儒家倫理是馮從吾辨別異端的根本標(biāo)準(zhǔn),他強調(diào)理的實然內(nèi)涵,批判“異端”脫離人倫之實。
正因儒家人倫的根本地位,對人倫的持有則是儒家,否則便是異端。因此,是否對儒家倫理進行操存是儒學(xué)與異端的重要區(qū)別。在心學(xué)流的弊影響下,人們借助心學(xué)放縱欲望,形成對儒家倫理的沖擊。所謂操存本質(zhì)是對倫理的持有與把握,反對放縱欲望,挽救心學(xué)流弊。
他說:“論心之工夫歸之操存,故曰:‘操則存,舍則亡’,此正孟子得統(tǒng)于孔子處。若言心不言理義,則本體涉于虛;言理義不言操存,則工夫流于泛”。他認(rèn)為操存即是對儒家道德的存有,否則是放縱私心。其根本在于操持道心,舍棄人心,他說:“飲食只是一個飲食‘人心’‘道心’之分,只在知味不知味耳。
綱常倫理視聽言動,眾人與圣人都是一樣,只是盡道不盡道,合禮不合禮,便分‘人心’‘道心’,便分圣人眾人矣”。又說:“操則存,便是‘道心’;舍則亡,便是‘人心’。舍而復(fù)操,便是‘道心’;操而復(fù)舍,便是‘人心’。”操舍的本質(zhì)即是在道心、人心之間進行取舍,操則是道心,舍則是人心。
在操存功夫上,他強調(diào)“學(xué)者只當(dāng)常存‘操’之之心,常用‘操’之之功,在‘操’字里面求其妙處,如優(yōu)焉游焉,使自得焉?!佟帧佟?,以至于化”。操舍不僅要持有儒家道德,還要舍棄私欲,指出“不‘操’嘗便是‘舍’,不‘舍’便是‘操’,理欲交戰(zhàn),天人貞勝,勢無兩立,豈有不操不舍之間有妙存焉之理?”
他又批判不操不舍之說,強調(diào)“‘有事’是操處,‘勿忘勿助’是操之妙處,非不‘操’不‘舍’之間又有個妙處也”。馮從吾強調(diào)操舍對立不并立,強調(diào)不操便是舍,便是私心人欲,反對不操不舍之論。究其本質(zhì),馮從吾面對心學(xué)空疏之弊,力求回歸儒家之“理”,反對丟過“理”字說心,強調(diào)主體對人倫的操存,重塑心學(xué)倫理內(nèi)涵。
二、所謂有無,非異端之所謂無
心學(xué)人倫內(nèi)涵的淪喪是源于陽明心學(xué)流弊。陽明認(rèn)為:“無善無惡是心之體,有善有惡是意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物”。即主張本體未發(fā)之時寂然不動,并無善惡之分,已發(fā)則有善惡,強調(diào)已發(fā)之時格物以致良知。王陽明強調(diào)主體對良知的把握,重視個人對人倫的體悟,然而其“無善無惡是心之體”與佛老“無無亦無”之說極易混淆。
陽明后學(xué)將“無善無惡是心之體”流于佛老虛空之境,如羅汝芳認(rèn)為:“無奈心性原屬化機,變見隨時,本無實體,求以條件則似有條件,索以景光則似有景光”。他主張心“變見隨時,本無實體”,將心學(xué)倫理內(nèi)涵虛化。
許孚遠(yuǎn)批判專講“無善無惡心之體”,認(rèn)為“無善無惡心之體一語,……合下三言始為無病。今以心意知物俱無善無惡可言者,非文成之正傳也”。陽明后學(xué)虛化心體的倫理內(nèi)涵,導(dǎo)致道德規(guī)范對個體約束的喪失。
王塘南激烈地剖擊“無善無惡”的弊端:“學(xué)者以任情為率性,以媚世為與物同體,以破戒為不好名,以不事檢束為孔顏樂地,以虛見為超悟,以無所用恥為不動心,以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者多矣,可嘆哉!”對此,馮從吾認(rèn)為心乃實然人倫之心,重塑心學(xué)的倫理內(nèi)涵是挽救心學(xué)流弊的關(guān)鍵。因而,他注重區(qū)隔儒學(xué)與異端論心時所謂“無”的本質(zhì)差異,凸顯儒家有人倫實理。
馮從吾強調(diào)儒家論“無”與異端論“無”的對立,通過強化對“無”內(nèi)涵的詮釋來說明儒學(xué)與異端的對立,強調(diào)儒家所謂“無”實質(zhì)是對人倫道德的維護。他認(rèn)為儒家所謂“無”其內(nèi)涵是無私心、惡心,異端論“無”乃無善心、無道義心。他指出:“今卻欲無無亦無,不知公心一無,私心便有;善心一無,惡心便有?!?o:p>
又說:“今一旦倡為喻義之心不可有,為善之心不可有,而又極稱‘無無亦無'之說以伸其辨?!彼终J(rèn)為對異端所謂“無”的批判是君子與小人、天理與人欲的對立,若不重視而任其發(fā)展,則是取亂之道。
他說:“若不扶陽抑陰,不尊中國攘外患,不進君子退小人,不存天理遏人欲,而曰無陰無陽、無內(nèi)無外、無君子無小人、無理無欲、無無亦無,‘與其譽堯而非桀,不如兩忘而化其道’,此大亂之道也?!瘪T從吾批判異端“無無亦無”的虛空之論,強調(diào)儒家論“無”乃是無私心、無功利之心,凸顯儒家實然倫理。
在道心與人心對立視角,馮從吾強調(diào)儒家論“無”乃無人欲之心,他說:“世俗之所謂有心,有的是‘人心’。吾儒之所謂有心,有的是‘道心’。異端之所謂‘無心’,無的是‘道心’。吾儒之所謂‘無心’,無的是‘人心’?!厝绱耍讲粔櫴浪字?,流異端之非?!瘪T從吾闡發(fā)儒家與異端論“無”的差異,從善惡、道心人心、公心私利等角度凸顯儒家與異端的對立,強調(diào)儒家對人倫義理的存有。
馮從吾還批判異端論“無”乃是虛無,強調(diào)儒家重視倫理之“有”。他說:“若論本體,則全說不得無矣。故孟子曰:‘無側(cè)隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也?!粺o曰非,何等明白!”詮釋太極時,他強調(diào)“若丟過太極而專講‘無思無爵',丟過物則專講‘無聲無臭’,……有是理乎?”
詮釋《中庸》時,他強調(diào)“若丟過德,丟過敬信篤恭,而直曰‘無聲無臭’,有是理乎?”為厘清儒家與佛教異端論“無”的差異,馮從吾指出儒家論“無”的本質(zhì)以強調(diào)“有”。他認(rèn)為:“自異學(xué)言‘無’,而世儒多爭言‘無’,以為精微奧妙。
不知精微奧妙處,豈專在‘無’之一字哉?‘易有太極’,敢道這‘有’之一字,說他不精微奧妙不得?”在這里,馮從吾認(rèn)為儒家雖然講無,但本質(zhì)上則有儒家義理,其精髓在于“有”。
而所謂“有”即有君臣、父子、夫婦等儒家倫理,他說:“‘父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信’。此五個‘有’字,何等明白!而異學(xué)爭言‘無’,世儒又從而附和之,何也?不知使父子無親,君臣無義,夫婦無別,長幼無序,朋友無信,是何道理?成何世界?”
馮從吾還強調(diào)儒家人倫之“有”是天賦而來,區(qū)別于異端虛無之說,指出:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。這五個‘有’字都是天生來自然有的,……此吾儒之所謂有無,非異端之所謂無也。”在這里,馮從吾批判佛教論“無”是無人倫之理,凸顯儒家有實然之理。
他指出:“吾儒所謂無是無其跡,佛氏所謂無是無其理;吾儒所謂有是有其理,佛氏所謂有是有其欲。真空,空的是天理之本然;妙有,有的是人欲之作用?!庇终f:“佛氏論真空之性,亦說本來無物而實不礙諸物。但吾儒上‘物’字指‘欲’,下‘物’字指‘理’;佛氏上‘物’字指‘理’,下‘物’字指‘欲’耳?!痹谶@里,馮從吾通過對佛教“無”的批判來論證儒家“有”的內(nèi)涵,厘清佛教與儒家論無的本質(zhì)差異,強調(diào)儒家人倫道德的地位。
馮從吾也批判道家虛無,強調(diào)儒家實然之理。他指出:“自老子有‘道可道,非常道,名可名,非常名’之說,于是逮人為道者,索隱行怪求之于虛無寂滅之域?!献犹摕o寂減之說,當(dāng)不待辨而知其非矣?!?o:p>
在詮釋《道德經(jīng)》時馮從吾批判其“以不可道為道,以不德為德”的虛空內(nèi)涵,他說:“吾儒之所謂道,正指其可道者而名之也,而異端則曰‘道可道,非常道’。是明以不可道者為道矣。又曰‘上德不德,是以有德’。是明以不德為德矣?!圆豢傻罏榈溃圆坏聻榈?,以無善為善,則善者為有善之善,惡者為無善之善,君子絀而小人肆矣?!?o:p>
馮從吾認(rèn)為道家學(xué)說淪儒家道德為異端虛無之論。馮從吾強調(diào)儒家區(qū)別于道家在于實然倫理。他說:“吾儒之言曰:‘易有太極,是生兩儀?!惗酥栽唬骸形餃喅?,先天地生?!∷埔粯?。不知吾儒所謂太極指實理而言?!彼J(rèn)為儒家論太極乃實然倫理,道家論太極是不可言說的虛無之論。
同時,他還強調(diào)儒家人倫是活潑潑的,并非道家槁木死灰之說。他指出:“蓋身不妄動易,心不妄動難。人心原是神明不測,活潑潑地的,豈能不動?只是不妄動,便是靜,非塊然如槁木死灰,然后為靜也,此吾儒、異端之辨?!贝送?,他還認(rèn)為道家通過空無之論愚民,指出:“民可使由,不可使知,非圣人不使之知也。”馮從吾又強調(diào)老氏之說“是知而故為不知,以愚人者也?!笨梢?,馮從吾批判道家為異端,也強調(diào)其空無之說棄絕儒家人倫之實然內(nèi)涵。
三、一空其理,欲將自縱
心學(xué)流弊虛化儒家人倫內(nèi)涵,也導(dǎo)致對人欲的放縱。王學(xué)末流“往往憑虛見而弄精魂,任自然而藐兢業(yè)”,甚至有儒者提出“酒色財氣,一切不礙菩提路”。顯然,王學(xué)致良知的道德自覺演變?yōu)閷τ姆趴v,引發(fā)對傳統(tǒng)倫理的沖擊。
這種偏差必然引發(fā)學(xué)者的修正,誠如梁啟超所說:“凡有價值的學(xué)派,已經(jīng)成立而且風(fēng)行,斷無驟然消滅之理,但到了末流,流弊當(dāng)然相緣而生。繼起的人,往往對該學(xué)派內(nèi)容有所修正,給他一種新生命,然后維持不敝”。馮從吾除了批判異端虛空寂滅,還強調(diào)其喪絕人倫約束而放縱欲望,回應(yīng)時代拷問。
馮從吾認(rèn)為佛教以理為障之說即是棄絕人倫約束。他指出:“佛氏以理為障,是空其聲而并空其聲之理,一切總歸于空也。所以無感時似與吾儒同,一有所感,使顛倒錯亂,依舊落于世味中而不可救藥?!彼J(rèn)為佛教以理為障,喪失理的約束,最后顛倒錯亂,落于世味。
馮從吾指出“空其欲而并欲空其理,空其理而并欲空其空,說的恰似玄妙,不知一空其理,欲將自縱,一縱其欲,何所底止?”佛教理論本身強調(diào)無欲,然而其放棄理的約束后,反而導(dǎo)致人在欲望上的放縱。具體而言,則要在視聽言動上遵循“禮”的約束,否則淪于佛教縱欲境地。
他指出:“視聽言動之自然恰好合禮處才是仁?!舨徽摱Y不禮,勿不勿,而惟以視聽言動為仁,是直把氣質(zhì)作義理,名雖鶩玄逮,是則墮情欲矣。自古學(xué)佛者多恣情縱欲,無所底止,非獨學(xué)者之遏,亦其始教之差誤之也?!?o:p>
在詮釋“從心所欲不逾矩”時,馮從吾反復(fù)強調(diào)儒家是從心,而異端乃是放縱欲望之心,指出:“若放闊‘學(xué)’字而曰‘從心所欲’,是縱心非‘從心’也。縱心所如,豈有不為耳目口體引去之理?豈有不踰矩?從心縱心,此吾儒、異端之辨?!庇种赋觥坝嘁詾橹粡男乃?,便不踰矩;若從耳目所欲,便踰矩矣?!笨梢?,馮從吾認(rèn)為儒學(xué)與異端不僅區(qū)別于虛空寂滅,還在于是否在欲望上有人倫的節(jié)制。
馮從吾還從論性的角度闡發(fā)對佛教等異端放縱欲望的批判,他將佛教之性空導(dǎo)致的喪絕人倫約束等同于告子自然人性之說。他認(rèn)為異端所謂性是棄絕人倫禮法之性,“世俗論真在不拘禮法,異端論性在絕仁棄義,……吾儒論真論性,與世俗論真、異端論性絕不相同。
人又奈何以禮為偽為迂,以不拘禮法為真為自然哉?知此可以祛世俗之障,可以破異端之說。”他認(rèn)為佛教所謂性不過是自然感官之性,指出:“佛氏以所以能知覺運動的這個為性,故不消言學(xué),所以多流于放縱自恣”,又說:“佛氏所謂這些子一點靈明,指目之知視、耳之知聽、饑渴之知飲食的這個而言”。
馮從吾認(rèn)為異端論性是自然之性,與禽獸沒有本質(zhì)差別,都是在情欲上生發(fā)。他說:“目之知視、耳之知聽、饑渴之知飲食,人與禽獸何異?惟是視之能明、聽之能聰、飲食之能知味,人始異于禽獸耳。異端言性指人與禽獸同處言,吾儒言性指人與禽獸異處言?!?o:p>
他又說:“異端言性,亦不曾直以目之知視、耳之知聽、饑渴之知飲食為性,而以目之所以知視、耳之所以知聽、饑渴之所以知飲食的這個言性。”他強調(diào):“異端亦言性,安所異而曰吾儒異端哉?盡性者,心之生理,非心之外別有所謂性也。然心有人心、有道心,性有義理之性、有氣質(zhì)之性,……此千古論性者之準(zhǔn)也。乃異端則不然,直以在眼曰見,在耳曰合,在鼻辨香,在曰談?wù)?,在手孰捉,在足運奔者為性,……是明以生死之生為性,而不以生理之生為性;是專以氣質(zhì)言,而不以義理言矣?!笨梢?,馮從吾認(rèn)為異端論性在自然欲望之性,非人倫道德之性。
馮從吾認(rèn)為性乃人倫義理之性,進而重視批判告子“生之謂性”說。他認(rèn)為人受天地之理以生則為義理之性,氣質(zhì)搭載天地之理,因此根本之性乃天地之性,批判告子“生之謂性”之說。
他指出:“人得天地之理以為生,此所謂義理之性也,而氣質(zhì)乃所以載此理,豈舍氣質(zhì)而于別處討義理哉?……既知性只是一個性,何不一之于性善之性,而獨欲一之于‘生之謂性’之性耶?”
馮從吾對告子論性進行分析與批判,指出告子論性全在人欲上,指出:“從告子之論性,則甘食悅色,無仁義以為堤防,人人以縱欲為真,以循理為偽,其究也至于為禽為獸。從孟子之論性,……以循理為是,以縱欲為非,其究也可以為圣為賢。性學(xué)一差,毫厘千里?!?o:p>
馮從吾重視對告子論性的批判,還在于他認(rèn)為告子之說開異學(xué)之端,引發(fā)佛老等學(xué)說由虛空走向放縱。他說:“告子之所謂‘生’指‘生’死生字而言,論氣不論理。謂理離于氣不是,謂氣即為理尤不是。惟論氣不論理,此‘生之謂性’之說,所以開異學(xué)之端也。吾儒言生,佛氏亦言生,茍不明辨其所以生,則儒佛混矣?!?o:p>
可見,馮從吾認(rèn)為佛教異端并非禁欲學(xué)說,而是虛空了儒家倫理的約束,實際上放縱了人的欲望。馮從吾同時代的學(xué)者也指出“后世學(xué)者寖失其宗,……于是以覺言道,而不以所覺之理言道,其原蓋淫于佛氏空覺極圓之說。以無善為心體,以天生蒸民本有之性悉掃而空之,其弊至于率天下之人恣情縱欲,流于小人之無忌憚,而尤自以為無礙也”。可見王學(xué)流弊淡化了對人倫道德的遵循,馮從吾批判“異端”放縱欲望具有時代針對性。
四、妨于舉業(yè),則理學(xué)亦異端
基于心學(xué)流弊,馮從吾更加重視儒家倫理的躬行踐履,反對空談之風(fēng)。因而,在論述異端時強調(diào)人倫實踐,批判異端虛空寂滅。馮從吾強調(diào)儒家是躬行踐履之學(xué),他說:“其言當(dāng)以綱常倫理為主,其書當(dāng)以四書五經(jīng)、性理、通鑒、小學(xué)、近思錄為主,其相與當(dāng)以崇真尚簡為主,務(wù)戒空譚,敦實行,以共任斯道”。
他強調(diào)講學(xué)要講躬行之學(xué),指出:“講玄虛之學(xué),講學(xué)也:講躬行之學(xué),亦講學(xué)也。玄虛之學(xué)不講,可也;躬行之學(xué)不講,可乎?若曰學(xué)不必講,豈躬行之學(xué)亦不必講邪?”也即是說所謂講學(xué)重點是講對儒家人倫道德的踐履,而非空談空虛寂滅之學(xué)。
所以他強調(diào)學(xué)貴躬行:“講學(xué)正所以為躬行地耳。譬之遭路,然不講路程而即放行,未有不南越而北轅者也”。在明中后期空疏之學(xué)風(fēng)盛行的情況下,馮從吾強調(diào)對儒家人倫實然之理的把握與踐履,反對空疏學(xué)風(fēng),強調(diào)不僅要踐行人倫,講學(xué)也要倡導(dǎo)儒家實然倫理。
在批駁異端上,他也強調(diào)重在躬行,指出:“吾儒異端之辨,不在口舌之爭,而在修其本以勝之。廣建書院以表章圣學(xué),正盛則邪衰,晛見則雪消,將真儒接踵而異端不攻自破矣,此修其本以勝之之說也”??梢?,馮從吾主張實行實踐,詆斥異端虛無寂滅之說。后世學(xué)者評價馮從吾“務(wù)實浹事理,以利于行”,凸顯其注重實然倫理的學(xué)術(shù)特點。
馮從吾注重實行實踐,認(rèn)為科舉也是對儒家實學(xué)的踐履。馮從吾針對陽明學(xué)流弊的空疏學(xué)風(fēng),認(rèn)為理學(xué)并不妨礙科舉,若理學(xué)妨礙科舉則是異端之學(xué)。他指出:“理學(xué)使妨于舉業(yè),則理學(xué)亦異端談玄說空之學(xué),非吾儒進德修業(yè)之學(xué)矣。理學(xué)原不離舉業(yè),……父兄固當(dāng)督責(zé)乎子弟,自家亦當(dāng)督責(zé)乎自家,勿事優(yōu)游,玩愒月日,如此便是學(xué),否則非學(xué)。……看書作文時務(wù)要潛心體驗,就在此處發(fā)揮道理,使一一可見諸行事,如此便是學(xué),否則非學(xué)。絕奔競營為之念,下忘食忘寢之功,眾皆馳逐,我獨恬淡,如此便是學(xué),否則非學(xué)?!?o:p>
馮從吾認(rèn)為科舉即是學(xué)習(xí)理學(xué),即要躬行踐履儒家道德,因而皆非空疏之學(xué)。他強調(diào)科舉與理學(xué)的統(tǒng)一,認(rèn)為科舉本身是對儒學(xué)的踐履,“以舉業(yè)體驗于躬行,便是真理學(xué);以理學(xué)發(fā)揮于文辭,便是好舉業(yè),原是一事,說不得同異?!行沃e業(yè),固要好;一念者,無形之舉業(yè),尤要好。不然,心術(shù)一念少差,則終身事業(yè)可知,又何論功名哉!”
他雖然強調(diào)舉業(yè)是對理學(xué)的踐履,但也強調(diào)理學(xué)有文字上與心術(shù)上的差異,主張踐履之外要在心術(shù)上涵養(yǎng)。基于這樣的認(rèn)知,馮從吾認(rèn)為做官與做人是一體的,道德與功名并非不可兼有。
他說:“余以為做官、做人不是兩事,總之做人盡之矣?!囉^吾儕今日聚首講學(xué),容容與與,無半點塵囂,宛然洙泗杏壇景象,固是做人;明日朝參課業(yè),或揖讓于禁近,或吟詠于秘閣,亦是做人;異日散館之后,或留而在內(nèi),或出而在外,職業(yè)所關(guān)巨細(xì)不一,無大無小,無敢癡曠,亦是做人。非曰如此為做人,如彼為做官也。”可見,馮從吾認(rèn)為做官與做人并非二事,皆是躬行人倫實理而已。