【爾雅臺】春秋經(jīng)通義&隱公元年（12）
春秋經(jīng)通義&隱公元年（12）
作者：爾雅臺
來源：“爾雅臺切問”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅四月初二日乙卯
耶穌2022年5月2日
4）小大
道有小大。論語曰：雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥。而易之為書，乃所以“探賾索隱，鉤深致遠”者也。故曰：其道甚大，百物不廢。又曰：夫易廣矣大矣。大哉，易之為書也。故學(xué)易者決不可自安于小。易道本大，從而為之說者乃反小之，是不可以不簡也。又當(dāng)知：不易，故大是顯其理之常，體大也。變易，故大是顯其氣之變，相大也。簡易，故大是顯其用之神也。于不易中示變易，于變易中見不易，用大也。若于此理而不能契，是猶自安于小，殆不足以知易道之大耳。
王道即易道，即大道。大有十種：一曰教大（教是能詮），二曰理大（理是所詮），三曰德大（德是能證），四曰位大（位是所證），五曰人大（人是成己之仁），六曰業(yè)大（業(yè)是成物之智），七曰時大（所遇之時），八曰義大（隨時之用），九曰器大（器即萬物之總柜），十曰道大（道即實理之顯現(xiàn)）。茲分述如下：
一曰教大者。應(yīng)知圣人言行可為法于天下，皆名為教，不獨被于當(dāng)年，將以貽于后世，則不得不寄之文字簡策，于是有六藝之書，以為六藝之教。然書非即是教，教之所由寓也，故以言辭為教體。就六藝言之，《詩》之風(fēng)、雅、頌，《書》之典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命皆言也；《禮》之喪、祭、射、鄉(xiāng)、冠、昏、朝、聘皆行也；《樂》之五音、十二律，六代之樂皆聲也；《春秋》二百四十年之行事皆事也；《易》之六十四卦、三百八十四爻皆象也。此皆教體也。然《詩》有志焉，《書》有政焉，《禮》《樂》有本焉，《春秋》有義焉。由前之說是其形體，由后之說乃其所以為體也。書是形體，教是精神，形體為精神之所寄。在《易》則曰“設(shè)卦觀象”，教體不離卦象，亦不即卦象。在春秋則曰“屬辭比事”，教體不離辭事，亦不即辭事。猶因指以見月，不可執(zhí)指以為月也。
教體之大，本通六藝言之。如正得失，動天地，感鬼神，《詩》教之大也?；趾胫恋拢燥@二帝三王之治，《書》教之大也。樂與天地同和，禮與天地同節(jié)，《禮》、《樂》之大也。善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，撥亂反正，《春秋》之大也。而《易》以乾、坤統(tǒng)禮樂，以咸、恒統(tǒng)言行，則《詩》《書》《禮》《樂》之旨在焉?！耙嘁嫱黾獌?，居可知矣”，則《春秋》之義在焉。故《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之教告統(tǒng)于《易》，所以為六藝之原。以六藝別言之，則教體俱大；合言之，則所以為《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之教體者莫非《易》也，一攝一切，一切攝一；一入一發(fā)，一切入一；一中有一切，一切中有一；交參全遍，镕融無礙，故以《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》望《易》，則又以《易》教為至大也。
二曰理大者。言之所寄為教，教之所顯為理?！笆ト酥饕滓?，將以順性命之理”，上句是教，下句是理。所以言“順性命之理”者，理必順性命故，離性命無以為理故；以理為有外者，不順性命則非理故，理即性命故。圣人言之決定如此，而學(xué)者乃以性命為空談，將謂理者可求之于外，可由摶量、卜度、安排、計較而成，可從人得，不由己悟，但馳騖辨說便將為證會，不求與行履相應(yīng)，是不唯不能入理，直不知有性命也。乾元是性，坤元是命，合德曰人。資始者理，資生者氣，總為一理也。儒者不明性命之理，決不能通六藝。
《系辭傳》曰：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”此段文，是顯理大也。應(yīng)知所謂天地之道、幽明之故、死生之說、鬼神之情狀，乃至范圍天地、曲成萬物、通乎晝夜，凡此諸名，不厭重復(fù)以申明之者，皆攝于性命之理，一言而無余。又“以體天地之撰，以通神明之德”，“以類萬物之情”，亦數(shù)言之，并是顯理大。得意者自不滯于名言，白能觸涂冥會，不煩具引也。
三曰德大者。已明教之所顯該攝于一理，得此理者名之為德。德之為言得也。乾得之而為健，坤得之而為順，人資于乾坤而得之為易簡。故曰“易簡而天下之理得”，又曰“易簡之善配至德”也。至德即乾坤健順之德，“陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w”。陰陽氣也，理行乎其中，乃謂之道，則陰陽皆正矣，故曰“合德”。剛?cè)豳|(zhì)也，理位乎其中，而為之體，則剛?cè)峤陨埔樱试弧坝畜w”。在人得之為仁義之德，行之為仁義之道。故理得而后有德之名；德著而后有道之名；行成而后有業(yè)之名。理與德默而自證，故屬乾知，成已性也；道與業(yè)行而后見，故屬坤能，成物命也。“知崇禮卑，崇效天”，“自強不息”，所以成己也；“卑法地”，“厚德載物”，所以成物也。坤順承天，故命必根于性，業(yè)必出于德，物必會諸己。乾坤合德，性命一原，物我一體。知天地為萬物之總名，則知人為天地之合德。會萬物為自己者，乃與天地同其大矣?！绑w仁足以長人”者，以人為體也；“體物而不可遺”者；以物為體也；“體天地之撰”者，以天地為體也。乾健坤順，乾剛坤柔，兼之為合德，同之為有體。此所以為大也。
語乾之德則曰元亨利貞，語坤之德則曰直方大，語人之德則曰仁禮義智，或曰中正仁義，一也。三即一，故曰合德；一即三，故曰有體。六十四卦大象皆示人以修德之事，一一具言之，則為六十四種德相，而皆統(tǒng)于乾坤，俱攝于易簡，所謂總該萬德，不出一心也。又于九卦發(fā)其例曰：“《履》，德之基也；《謙》德之柄也；《復(fù)》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也”。善會者，余卦皆可準(zhǔn)此推之。以性、修二德言之，則元亨利貞、仁禮義智是性德，敬義、直方是修德，又元亨是性德，利貞是修德。仁義是性德，禮智是修德。亦可仁智是性德，禮義是修德。唯仁是性德，義禮智俱是修德。全性起修，故乾統(tǒng)坤；全修在性，故坤承乾；乾坤合德，故性修不二也。性德必易，仁智也；修德必簡，敬義也。性德親面久，純乎德者也；修德有功而大，兼乎業(yè)者也?！案F理盡性以至于命”，亦兼性、修言之。曰窮曰盡曰至，皆修也；曰理曰性曰命，皆性也。圣人之教皆因修以顯性，不執(zhí)性以廢修。
四曰位大者。系辭曰：天下之理得，而成位乎其中矣。乾彖曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命?！泵鞣菍Ｖ肝逯鹞欢?。乾九三《文言》曰：“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂?！鄙暇拧段难浴吩唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！薄吨t》之九三《系傳》曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也?！闭Z以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。夫三非上位也，上非下位也，何以圣人之言不定若此？是知“列貴賤者存乎位”，不可以泥也?！肚彾取吩弧胺绞t托吉，將衰則寄兇，陰陽不正謂之失位”，是矣。凡言位者皆寄也。質(zhì)言之，六爻皆人位而天地在其中。內(nèi)卦為因位，外為果位。中義是指二五，不兼三四。六二、九五乃并言中正，九二、六五則只言中不言正。若六三、九四俱言位不當(dāng)。九六皆從乾坤來，故六十四卦之主爻皆具乾坤之一德者也。
曰“成位乎其中”者，德合乾坤則無往而不位也。在天而天，處人而人，時則不同，位未嘗異。故曰“變動不居，周流六虛上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要”也。王輔嗣曰：“眾不能治眾，治眾者至寒者也：動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也?！惫柿诚噱e，可舉一以明也，剛?cè)嵯喑丝闪⒅饕远ㄒ?。少者，多之所貴；寡者，眾之所宗。非易簡之德，則何以繁而不憂亂，變而不憂惑邪？故“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位”，“理得而成位乎其中”，失德則失位。所謂“貴賤之等”者，乃在德而不在位也。乾曰“大生”，坤曰“廣生”，乾曰“日新”，坤曰“富有”，是知位大者位乎其德也。德大故位大，其義明矣。
五曰人大者。位乃應(yīng)跡之稱，人則實證之號。從本垂跡，故寄位以明德；由跡顯本，故略位而稱人。具此德者人也，履此位者亦人也，見此業(yè)者亦人也。四者相望，位、業(yè)是權(quán)名，人、德是實義。又人亦是權(quán)名，唯德是實義?！肚彾取芬鬃釉唬骸耙子芯宋逄枺旱壅咛旆Q，王者美行，天子者爵號，大君者與上行異，大人者圣明德備也。變文以著名，題德以別操。”鄭注云“夫至人者，應(yīng)跡不同而生五號，故百姓變其文名，別其操行”，是也。然稱人者實不止五號，如圣人、賢人、君子、丈人，亦皆德之目。大抵王公君后固兼德位而言，大人君子唯是以德為主。實證此德謂之成性，亦謂之成位，亦謂之成能，即是成已、成德、成業(yè)也。
《乾》九二“利見大人”，君德也。正義云：“二五俱是大人為天下所利見?！币蕴煜吕娪诹x也，大人者所以表中正之德。仁禮為中，義智為正，本之則為性命之理，行之則曰仁義之道?！按笕苏撸c天地合其德”，即是順性命之理而立人之道者也。易稱大人與圣人無別。若析言之，則作易者必稱圣人，體易之德者稱大人，用易之道者稱君子。體易者與道為一，人外無道也。用易若全體作用，如人視聽言動皆從已出，無藉于他也。作易者即體易用易之人，設(shè)卦觀象所以教人體易用易者也。故曰“神而明之，存乎其人”，“苛非其人，道不虛行”。
六日業(yè)大者。得于體謂之德，見于用謂之業(yè)。位者，稱德為名；業(yè)者，依人而見。系傳辭于十二卦發(fā)其義，歷稱包犧、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、后世圣人，標(biāo)其人也；自結(jié)繩為網(wǎng)罟以至作書契，事相不同，皆所以利天下，舉其業(yè)也。其曰“后世圣人易之”者，通其變之義也。功業(yè)見乎變，所以成之者人也。必曰圣人者，人大故業(yè)大。“日新之謂盛德”，體乾也：“富有之謂大業(yè)”，體坤也。自非與乾坤合德之大人，何以通天下之志，定天下之業(yè)乎？故曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉面措之天下之民謂之事業(yè)?！奔s言之，則曰“通變之謂事”。又重言之曰“化而載之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人”。上言業(yè)而下言人，所以顯德由人證，業(yè)由人興。其辭之反復(fù)申明如此，圣人之情可見矣。能體乎此者，應(yīng)知易所以崇德廣業(yè)。“崇德”，以成己言；“廣業(yè)”，以成物言。己外無物，成己成物皆所以成性也，所以順性命之理而立人之道者也。故曰“成性存存，道義之門”。
七曰時大，八曰義大者，此當(dāng)合釋。變是時，通其變是義。又通變是時，“使民不倦”，“使民宜之”是義。寄位亦以明時，著業(yè)乃以存義。位大故時大，業(yè)大故義大也。六十四卦有六十四卦之時，在一卦中六位又各有其時。善用者不失其時，皆謂之義。圣人特于乾卦著之，《彖傳》曰“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”是也。《文言》曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德?？糊堄谢?，與時偕極。乾元用九，乃見天則?！贝艘悦鳌傲粫r成”，上句標(biāo)時，下句顯義。蓋義因時出，時以義成，隨時變易以從道，乃所謂義也。若違道以從時，則不唯害義，亦不知時。時、義一也。
《彖傳》專言時大者四卦：頤、大過、解、革；言時義大者四卦：豫、遁、姤、旅；言時用大者三卦：坎、睽、蹇；言天地之大義者二卦：家人、歸妹。而于《隨》特變其文曰：隨時之義大矣哉。于《艮》則曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明?！贝孙@隨時之義，實本艮止之德，止其所而后能行義也。余若臨、觀之言“天道”，剝、復(fù)之言“天行”，損、益之言“與時偕行”，并顯時、義之大?！峨s卦傳》曰：“履，不處也。需，不進也?！甭闹跺鑲鳌吩唬骸皠傊姓?，履帝位而不疚，光明也?！毙柚跺鑲鳌吩唬骸皠偨《幌?，其義不閑窮矣，”《雜卦》以時言，《彖傳》則以義言。關(guān)氏曰：“履而不處者，其周公乎？需而不進者，其仲尼乎？”此亦得之（關(guān)子明《易傳》相傳是阮逸依托，然有好語不得遺之）。欲知時、義者，應(yīng)如是會：夫寒暑、晝夜、消息、盈虛，時也；或出或處，或默或語，知進退、存亡而不失其正者，義也。若以隨入為時、徇外為義，則失之遠矣。
九曰器大、十曰道大者，亦當(dāng)合釋。器者，萬物聚散之目；道者，此理流行之稱。道無定體而器有成形，二名無所不攝。自佛氏言之，即是色、心二法也。然彼以色為心所現(xiàn)影，二俱是妄；此以器為道之流行，唯是一真。老氏曰：“樸散則為器，圣人用之則為官長。”亦曰器長（猶易言主器），不敢為天下先，故能為器長，即長而不宰之意。彼以樸為道也。二氏之言亦不出道器二義。今言唯心、唯物，詳其分齊，彼所言心皆是器攝。以唯是識心虛妄計度，見器不見道也。過此以往，竭天下之言有以知其莫能外于此也。如有所不攝，則非大矣。
器即氣之散也，道即理之著也。如耳目口體是器也；其能視聽言動者，氣也；所以為視聽言動之則者，理也；視聽言動皆應(yīng)于理則道也。水火山澤，器也；燥濕止聚，氣也；其所以如此者，理也；各順其理以成用者，道也。合則曰氣，散則曰器；寂則曰理，通則曰道，其實一也。立二名而義始備，二之則不是。然以道望理，則理隱而道顯；以器望道，則道隱而器顯。系辭有兩段文明此義，今具引以證之。
系辭曰：“是故闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神?！庇衷唬骸扒こ闪校琢⒑跗渲幸?。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。”詳此兩段文，前文先言闔辟、往來，繼言形、見，終乃言制、用。后文先出道、器，繼言化裁、推行，終乃言事業(yè)。本之皆由乾坤而來，前文明器之所由成，后文明道之所由行也。
由闔辟、往來而見焉形焉者，天也；“制而用之”、“利用出入”者，人也?！扒こ闪小保匆魂H一辟也。“易立乎其中”，即“往來不窮”也。道也象先，故曰“形而上”；器在形后，故曰“形面下”；皆天也?！盎弥薄ⅰ巴贫兄薄ⅰ芭e而錯之”者，人也。說變通在器前者，主天言；說變通在器后者，主人言。道者何也？即此變通者是。天道成器，人道制器（制即化裁之謂，用即推行之語，制非造作義，切忌錯會）。天人一理，故道器不二；器者，道之所寓也。凡民見器而不見道，故心外有物；圣人見器莫非道也，故道外無事，器之所在，道即在焉。故曰：“備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎圣人?！薄耙子芯又浪模阂匝哉呱衅滢o；以動者尚其變；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占”。夫辭、變、象、占皆所以“備物致用”也。言制器者，即“變而通之以盡利”，“制而用之謂之法”也。象謂變化之象也，象事知器。象者，器之所從出而道之所由顯也，故君子尚之?！坝斓刂g者唯萬物”，即盈天地間皆象也，盈天地間皆器也，亦即盈天地間皆道也。故曰：“以言乎天地之間則備矣?！薄熬x入神”，所以致用?！吧褚舱?，妙萬物而為言”，萬物之聚散皆器也，變化之所成也?！鞍傩杖沼枚恢保恢渖褚?。唯神應(yīng)無方，斯舉器，是道乃可以致用，乃可以盡。神，凡民見之則小，圣人見之則大；凡民用之則不知，圣入用之則神；凡民用之不足以利天下，圣人用之乃足以利天下。故曰：“備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人也。”若滯于一偏一曲而目為致用者，不亦小乎？（馬一浮《觀象卮言》）
（三）治天下有綱，政教學(xué)相維也
（待續(xù)）
責(zé)任編輯：近復(fù)
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