【沈海波 瞿蒙蜜】《論語》“學而時習之”詳解
《論語》“學而時習之”詳解
作者：沈海波 瞿蒙蜜
來源：《中華讀書報》
時間：孔子二五七二年歲次壬寅三月二十日癸卯
耶穌2022年4月20日
“學而時習之，不亦說乎”是《論語·學而》首段首句，為世人所熟知。對此句的解釋，以三國時期學者王肅的觀點最為通行，他認為“時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業(yè)，所以為說懌”。自古及今，學者們的觀點都與王肅大同小異。如邢昺《論語注疏》曰：“言學者以此時誦習所學篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以為說懌也?！庇秩缰祆洹墩撜Z集注》曰：“既學而時時習之，則所學者熟，而中心喜悅，其進自不能已矣。”他們的釋讀具有權(quán)威性，所以為歷代學者所因襲。又如錢穆《論語新解》對此句也無新解，仍沿用古人舊說。但古人之說頗有疑問，茲略陳管見如次。
理解此句最為關鍵之處，在于“習”字的語義。古今多以誦習或溫習為訓，但誦習不過是童蒙教育所采用的手段，對于成人而言，如果仍以背誦熟讀為學習手段，那么必然是為了應試的書生。學者治學，焉用時時誦習？孔子曾經(jīng)言及自己的學習特點，曰：“默而識之，學而不倦。”（《論語·述而》）意即將所見所聞銘刻在心而不知厭倦。很顯然，誦習與孔子所謂“默而識之”并不吻合，也不可能做到“多學而識之”（《論語·衛(wèi)靈公》）。
孔子有所謂“溫故而知新”（《論語·為政》）之說，溫故不同于誦習，強調(diào)的是由既有的知識推導新知的能力。溫故未必知新，誦習當然更不可能，所以孔子說：“舉一隅不以三隅反，則不復也?！保ā墩撜Z·述而》）孔子曾經(jīng)分別稱贊子貢和子夏“始可與言《詩》已矣”，因為他們不但能夠“告諸往而知來者”（《論語·學而》），而且對孔子也有所啟發(fā)（《論語·八佾》：“起予者，商也。”）這種由此及彼、觸類旁通的推理能力并非普通人所能具備，需要通過不斷的思維訓練才能獲得，所以孔子認為達到溫故知新境界者，就“可以為師矣”（《論語·為政》）。
“習”字除了溫習之義，還有練習之義，如古人所謂“習禮樂”“習射”?，F(xiàn)代學者也有論及之者，如楊伯峻《論語譯注》曰：“一般人把習解為‘溫習’，但在古書中，它還有‘實習’、‘演習’的意義，如《禮記·射義》的‘習禮樂’、‘習射’?！穸Y（包括各種禮儀）、樂（音樂）、射（射箭）、御（駕車）這些，尤其非演習、實習不可。所以這‘習’字以講為實習為好?！彼麑Α傲暋弊值慕忉屳^之古人更為正確，但他對語義的把握尚有欠缺，因為他將“習”理解為對各種技藝的熟練操作和運用了。楊伯峻的觀點對當代學者的影響較大，目前的各種《論語》讀本從其說者甚多，不贅舉。其實，六藝對于孔子而言只是“游”。《論語·述而》曰：“游于藝?！卑凑罩祆涞慕忉?，“游”是“玩物適情之謂”。可見六藝對孔子而言不屬于“學”的層次，所以楊伯峻的解讀與文義似乎仍有距離。要正確理解“習”字的語義，還必須厘清“學”的含義。
關于“學”的含義，古今注疏都理解為普通意義上的學習，有失精確。孔子在成童之歲時即立志于學問，他自述曰：“十五而志于學?！保ā墩撜Z·為政》）朱熹集注曰：“心之所之謂之志，此所謂‘學’，即大學之道也?！彼^大學之道，即修身齊家治國平天下之道。朱熹的解釋清晰明了，孔子曾說：“學也，祿在其中矣，君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）這可以證明孔子所謂“學”，其含義就是指學道，所以孔子又自稱“志于道”（《論語·述而》）。據(jù)《論語·學而》記載，子夏曾經(jīng)說：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”事父母、事君、與朋友交，這些為人處世之道正是大學之道的主要內(nèi)容，因此，子夏所謂“學”，其意即指學道。
傳說孔子曾向老子學道，但似乎并不可信。根據(jù)《論語·子張》記載，衛(wèi)國的公孫朝曾向子貢詢問孔子的師承關系，子貢回答道：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有。”子貢所謂“亦何常師之有”，說明孔子并沒有一定的師承關系，主要是通過自學的方式學道。根據(jù)文獻記載，孔子學道的途經(jīng)主要有兩種。首先是博覽群書，孔子曾說：“君子博學于文”（《論語·雍也》）、“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《論語·述而》），孔子勸導學生學習《詩經(jīng)》時說：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）很顯然，孔子自身也是通過《詩經(jīng)》得到了興、觀、群、怨的啟蒙，并體認到事父事君的原則。其次是多識多聞，不恥下問，孔子自述：“多聞，擇其善者而從之，多見而識之?！保ā墩撜Z·述而》）《論語·八佾》曰：“子入太廟，每事問?；蛟唬骸胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問?！勇勚?，曰：‘是禮也?！笨鬃釉谔珡R里凡事都要詢問，于是引起別人的質(zhì)疑，孔子對此則很坦然，因為太廟的禮儀制度正是他所需要了解的禮的內(nèi)容。
按照朱熹的解釋，道的內(nèi)容就是“人倫日常之間所當行者”（《論語集注》）。學道的主要目的，當然就是為了修身，所以孔子認為要成為君子就必須“修己”（《論語·憲問》）。修身的方法就是通過學道，不斷反省自己，改變自身?？鬃佑小澳芙∑保ā墩撜Z·雍也》）的能力，他自述曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”（《論語·里仁》）又曰：“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！保ā墩撜Z·述而》）因為不斷修身，所以孔子能夠“三十而立”（指立身，故朱熹集注曰：“三十而立，有以自立。”）因為“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》），所以孔子能夠“六十而耳順”“七十而從心所欲不逾矩”（《論語·為政》）。
根據(jù)孔子學道的方法和特點，“習”其實就是“思齊”與“內(nèi)自省”或“從之”與“改之”?！墩撜Z·公冶長》曰：“子路有聞，未之能行，唯恐有聞?！甭劦乐笮枰靶小保梢姟傲暋敝x即指“行”，意即踐行或身體力行。因此，“學而時習之，不亦說乎”應理解為：“學道后時時身體力行，不也很快樂嗎？”“時”字舊時多解為“以時”，今從朱熹釋為“時時”。
以上解釋如無誤，則“不亦說乎”也就容易理解了，因為大多數(shù)人都能在運用自己所學知識時，感受到某種程度的快樂，而機械式的誦習顯然不會有什么快感可言?？鬃釉f：“聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！保ā墩撜Z·述而》）憂與樂是相對應的，既然孔子之憂是“聞義不能徙，不善不能改”，那么孔子之樂也就必然是聞義而徙、不善而改。這是“學而時習之，不亦樂乎”指學道后身體力行，并感受到快樂的最佳證明。
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