【菲利茲·皮奇】死亡、信仰與存在主義
死亡、信仰與存在主義
作者：菲利茲·皮奇 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布
本文解釋了兩位最偉大的存在主義哲學(xué)家馬丁·海德格爾和卡爾·雅斯貝斯的死亡觀。
很少哲學(xué)家全面地討論死亡。連那些真的談?wù)撍劳龅恼軐W(xué)家也主要是提供他們對死亡意識的看法。其實，我們有關(guān)死亡的唯一知識是這是不可避免地普遍之事。我們都知道自己是要死的，大部分人遲早都要遭遇死去的現(xiàn)實。讓我們考察一下人們隨著時間的推移對待死亡的態(tài)度變化，然后轉(zhuǎn)向兩位存在主義哲學(xué)家馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）和卡爾·雅斯貝斯（Karl Jaspers）眼中看到的死亡意義。
關(guān)于大眾對死亡意義的宗教觀，我想稍微說兩句，雖然可能非常簡短和簡單。這將成為海德格爾和雅斯貝斯觀點的很好對比。在這種觀點看來，人的死亡不該被視為終結(jié)，因為靈魂不朽。比如在中世紀(jì)，靈魂被認(rèn)為是身體的“形式”，兩者被認(rèn)為是天生的統(tǒng)一體。該統(tǒng)一體在死亡時被打破，身體消失了，靈魂卻以這種或那種形式繼續(xù)存在。這種宗教觀很多人都有，但絕非普遍存在，其某些重要思想如下：
? 人死之后，無論身體還是精神的存在都是非限定性的，但并非無身體的靈魂。
?人死之后到來之物比此時此地的“在世存有”（being-in-the-world）更加寶貴。
? 相信死后復(fù)活和上帝審判的觀念與個人在世的行為意義緊密相關(guān)。人死之后，其人生會受到審判，獎善懲惡。
? 死后有兩種具體的存在形式，即天國的寧靜存在或地獄中忍受痛苦。
在西方，隨著科學(xué)知識的增多，尤其是17世紀(jì)之后人們的思想興趣轉(zhuǎn)向科學(xué)和技術(shù)。神學(xué)提出的上帝造人宇宙創(chuàng)造和人在世界上處于核心地位等觀念受到挑戰(zhàn)，宗教信仰走向衰落。宗教信念的削弱改變了人們的死亡觀及其意義。人們的焦點越來越多地轉(zhuǎn)向“此時此地”的生活，不惜犧牲精神的一面開始越來越多地關(guān)心塵世的物質(zhì)面。
在死亡的存在主義-現(xiàn)象學(xué)途徑看來，哲學(xué)的首要關(guān)切是人的在世存有、人與自我的疏離、以及在死亡面前接受自己的有限性。
海德格爾的死亡分析
現(xiàn)在，讓我們看看海德格爾的死亡觀。馬丁·海德格爾(1889-1976)）在傳統(tǒng)宗教家庭中出生和長大，但這個宗教框架在《存在與時間》中似乎被拋棄了，注意到這個事實非常有趣。事實上，他在著作中根本沒有直接提及上帝。雖然海德格爾的分析表明了他與傳統(tǒng)觀點割裂的激進(jìn)立場，但他的概念仍然帶有宗教色彩如“墮落”、“被拋擲”和“有罪”等。海德格爾在《存在與時間》中的本體論探索賦予死亡意義以一種新含義。他詢問任何實體的存在到底意味著什么，為我們做了此在（Dasein (人類存在的術(shù)語）的存在分析。按照海德格爾的說法，成為人可以建立在純粹現(xiàn)象學(xué)的基礎(chǔ)之上，無需指代神靈或不朽永生等概念。
海德格爾的死亡分析不是關(guān)于人們在即將死亡之時的感受如何，也不是把死亡當(dāng)作生物學(xué)事件對待。其焦點集中在這個“尚未到來的”死亡對人的生活——即此在的“在世存有”（being-in-the-world）的存在意義。在海德格爾看來，理解死亡現(xiàn)象涉及到抓住此在（Dasein）作為整體的存在。如果此在被理解為存在意義上的可能性，那么變得非常清楚的是，此在的整體性真實存在就是“向死而在”（Being-towards-death）。通過面對死亡，此在明白這意味著什么。這種反思過程是海德格爾死亡分析的關(guān)鍵樞紐。為了闡明其死亡存在概念，海德格爾區(qū)分了存在的兩種基本形式：真實存在和非真實存在。
在日常生活模式的存在中，此在將死亡現(xiàn)象解釋為經(jīng)常出現(xiàn)在世界上的事件。那是發(fā)生在別人身上的“事件”。通常的評論是“在這樣的日子之一，人最終也要死去，但現(xiàn)在，它與我們沒有任何關(guān)系。”死亡仍然是無名的，與“我”沒有任何關(guān)系。
面對自己的死亡與關(guān)注他人之死是完全不同的事。我自己的死意味著我的可能性終結(jié)，我的世界的整體崩塌和末日。對自己死亡的恐懼來自我對作為人消亡的恐懼。這造成我極大的恐懼。我或許能面對他人的死亡，但根本不可能直面自己的死亡。海德格爾說，此在不能體驗自己的死亡。只要此在存在，它就不是完整的，也就是說，外面仍然存在它的可能性。但如果此在死亡，它就是“不再此在”（no-longerthere）。
那么，此在能否打破墮落模式將自己提升到真實性的高度呢？對此問題，海德格爾的回答是：通過“向死而在”。海德格爾說，要通過一種特定的心態(tài)：畏（Angst）來達(dá)到真實性的高度。焦慮是一種情緒，能讓此在首先逃脫自身，然后被扔回去面對它。為了做到這一點，人們需要超越日常生活的非真實存在模式。海德格爾說，對此在抓住其存在自由和可能性而言，焦慮是必要的。當(dāng)人們從存在的角度看待自己存在，而不僅僅看作將來某一天要發(fā)生的經(jīng)驗性事件的話，死亡具有存在的意義。在海德格爾看來，這種分析能夠讓我們理解自己的局限性，這種意識讓真實存在成為可能。海德格爾沒有提供對死亡本身的解釋，但提供了我們與死亡關(guān)系的現(xiàn)象學(xué)。他的哲學(xué)發(fā)人深省但有些凄涼。他對死亡的描述是沒有希望的存在模式，常常因此受到批判。
雅斯貝斯的死亡觀
轉(zhuǎn)向雅斯貝斯的死亡途徑，我們將發(fā)現(xiàn)這與海德格爾的觀點有很大不同。首先，與海德格爾不同，卡爾·雅斯貝斯（Karl Jaspers (1883-1969)）并沒有將本體論結(jié)構(gòu)強加在人身上。其次，他與傳統(tǒng)死亡觀的割裂立場并不那么激進(jìn)。雅斯貝斯提供了讓生存（Existenz）融入超驗性和終極現(xiàn)實的一種可能性。這未必意味著個人不朽，也不意味著徹底毀滅。雖然雅斯貝斯的死亡觀并不被認(rèn)為是宗教觀，但某些存在概念如“生存”（Existenz）、“超驗性”（Transcendence）和“存在”（Being）等提醒我們宗教概念，雖然使用的術(shù)語不同。
這里，對雅斯貝斯的關(guān)鍵哲學(xué)術(shù)語即“此在”（Dasein）和“生存”（Existenz）做個簡要描述或許有些用途。在雅斯貝斯看來，此在是一種存在方式，體現(xiàn)為時間維度內(nèi)的經(jīng)驗性自我。它是不能被理解為孤立對象的世界的一部分，但生存是超越時間的真實的、非客體的自由自我。它不是客觀實體，是經(jīng)驗性探索無法到達(dá)的領(lǐng)域。因為真實存在很難實現(xiàn)，人們常常返回到經(jīng)驗性存在，生存仍然主要作為一種可能性。雅斯貝斯的此在與海德格爾的此在的很大不同就在于后者沒有辦法超越其有限性。
為了理解雅斯貝斯的死亡觀，我們必須記住在雅斯貝斯看來，我們總是處于場景之中。這是人的生存必然面對的條件。其次，存在四種主要“邊緣場境”（那些威脅到我們的安全感和生存基礎(chǔ)的場景），其中最重要的是死亡，因為它意味著人的“在世存在”的終結(jié)。雅斯貝斯區(qū)分了死亡的兩種不同意義。死亡要么被認(rèn)為是作為客觀事實的存在的終止，要么作為具體的邊緣場景。簡單地說，死亡事實不同于作為邊緣場景的死亡。遭遇自己的死亡是特定的邊緣場景，它之所以是個人性的，就是因為生存說服自身相信此在——經(jīng)驗性存在的基礎(chǔ)，即身體存在——是時間性的、短暫的，已經(jīng)走向終結(jié)。雖然作為個人經(jīng)驗性存在的終結(jié)，生存本身并不受制于死亡。作為生存，我們關(guān)心的是死亡的意義和我們與死亡的關(guān)系。我們知道我們必須面對虛無，因為對于此在來說沒有回頭路，我們必須應(yīng)付這個局面。
為了生存，人們通過潛在死亡和具體現(xiàn)實及其必要性的不斷出場來把握此在的有限性。人們知道自己不得不帶著尊嚴(yán)地面對死亡，接受死亡，并與死亡和解。雅斯貝斯說，死亡的邊緣場境暗示，我們?yōu)榱松婺軌蜃龅娜魏问戮褪恰翱匆娝劳觥?。在某種意義上，人生變成了持續(xù)學(xué)習(xí)如何死亡的過程。
雅斯貝斯說，當(dāng)人們愛的人死亡時，對未亡人而言，人生變成了孤獨的塵世存在。我們感受到的痛苦和悲傷促使我們陷入沒有希望的境地，或許讓我們進(jìn)入死亡的臨界狀態(tài)。雖然從現(xiàn)象學(xué)上說，死亡摧毀了親人，但你與親人的存在交流得以保留，這是永恒的。
雅斯貝斯繼續(xù)說，人們明白未來死亡的不可避免性和不存在概念。人們認(rèn)為只要他還活著，他就沒有辦法感受自己的死亡；而一旦不再活著，他也沒有辦法體驗死亡——這是典型的伊壁鳩魯論證。因此，體驗自己的死亡是根本不可能的。結(jié)果，他不能將死亡作為焦慮的起因。他能夠忽略他可能的生存，并牢牢抓住其塵世活動不放?；蛘?，此在可能完全忽略日常存在而藏身于虛無的或神秘的領(lǐng)域。這是回避邊緣場境的另外一種方式。因此，如果人們不能面對存在意義上的死亡，他要么癡迷于擁有世俗事務(wù)的自我，要么遁入神秘領(lǐng)域。
永生問題
人們廣泛擁有的觀念是人死后仍然以某種方式存在。這個觀念通常與宗教信仰或者個人“心理”體驗有關(guān)。個人能依靠這個信念消除面對死亡的恐懼。雅斯貝斯認(rèn)為，任何形式的此在的時間持續(xù)性都是荒謬的。他說，在這種狀況下“不存在的恐懼”已經(jīng)喪失，“真正瀕臨死亡”停止存在。這反過來阻止人們尋找真實自我。我認(rèn)為這里存在需要解決的問題。首先，雅斯貝斯認(rèn)為，相信人類永生的任何信念都是沒有根據(jù)的和虛假的。確實沒有決定性的證據(jù)——無論是科學(xué)證據(jù)還是其他證據(jù)——說明死亡之后存在任何形式的存在。這個信念基于信仰。同樣，雅斯貝斯的某些觀念如生存（Existenz）、超驗性和存在也建立在信仰基礎(chǔ)上，雖然是哲學(xué)信仰，但畢竟是信仰。雅斯貝斯的某些概念沒有辦法描述，沒有辦法展示，有些人甚至宣稱它是不可理解的。不過，雅斯貝斯本人將其整個哲學(xué)建立在這些概念基礎(chǔ)之上，而且全身心地相信它們。從理論上說，他的信念基礎(chǔ)和那些相信永生的個人的信念基礎(chǔ)并無多大不同，唯一的區(qū)別是雅斯貝斯認(rèn)為他的信念好得多，而且更具具有系統(tǒng)性。
其次，在雅斯貝斯看來，個人有關(guān)永生的“不靠譜信念”阻止人們尋找真實的自我。我認(rèn)為人明白死亡體驗的恐懼，無論他有什么樣的信念。無論他們多么相信永生，當(dāng)他們遲早面對死亡時，仍然肯定感到絕望。在死亡面前，任何信念都不能保證個人獲得寬慰或“例外意識”。
而且，人們在自己的無論是神學(xué)的還是哲學(xué)的信仰體系框架內(nèi)尋找真實自我和實際上超越自己的身體存在，這并非不可能。比如，蘇非派(伊斯蘭教的神秘主義派別)（the Sufis）不需要邊緣場境以便超越世俗存在，從而與整體（神）融為一體。他們能在自身找到真正的自我，通過獲得更高程度的意識，并融化在那個存在中。對于蘇菲派來說，死亡的意義是回歸普遍整體性的意識和與神融為一體的意識。人死后，肉體腐爛和消解，但個人意識被吸收進(jìn)入這個終極現(xiàn)實，回歸無限和永恒的最初源頭。這個概念與雅斯貝斯的生存融入超驗性和終極現(xiàn)實沒有多大差別。
我們已經(jīng)看到20世紀(jì)存在主義的死亡觀與傳統(tǒng)觀念有顯著差別。但是，在分析海德格爾和雅斯貝斯中存在宗教觀念的痕跡。某些存在主義概念如沉淪、良心召喚、愧疚/負(fù)罪感、超驗性、存在、生存都指向穿著世俗外衣的神學(xué)概念。如果從傳統(tǒng)觀念看，死亡代表著我們存在的終結(jié)，審判將被傳承，更高形式存在的可能性就基于死亡。海德格爾和雅斯貝斯都接受了這個觀點。海德格爾對于超越此在有限性的可能性閉口不談，人類天生就要生活在這個世界上，特別強調(diào)了在塵世的真實存在。但是，雅斯貝斯提出了超驗性死亡概念，不是個人或者此在而是生存。我認(rèn)為這是與傳統(tǒng)死亡觀對應(yīng)的超越世俗的對應(yīng)物。
從不同視角觀看了死亡的意義之后，我們假設(shè)它將持續(xù)依據(jù)人們的世界觀不同而采取不同形式是有道理的。當(dāng)今，普遍存在對死后永生的可能性的懷疑。上帝獎勵善行和懲罰惡行的傳統(tǒng)概念似乎在當(dāng)今很多人看來沒有多大相關(guān)意義。我們都知道自己必須死，但我們不肯定當(dāng)今科學(xué)家的觀點是正確的，即意識肯定在身體死亡后中斷。我們知道物理學(xué)概念已經(jīng)發(fā)生了變化。一方面，我們或許相信但不能證明科學(xué)家對事物本質(zhì)的知識來確保某種形式的生存根本不可能。另一方面，我們或許相信但似乎同樣不能證明，某些現(xiàn)象似乎說明幸存是可能的。相信人死之后靈魂幸存，這給人們提供了普遍的安慰和寬慰，但因為終極事物的知識不能僅僅依靠推理來獲得，這些觀念就不得不建立在信仰行為的基礎(chǔ)上，雅斯貝斯可能首先會贊同這個說法。
譯自：Death, Faith & Existentialism by Filiz Peach
https://philosophynow.org/issues/27/Death_Faith_and_Existentialism
作者簡介：
菲利茲·皮奇（Filiz Peach），正在撰寫從存在主義視角看待死亡的博士論文，住在倫敦。
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