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      1. 【克里斯品·薩特維爾】真理就是真實(shí)

        欄目:他山之石
        發(fā)布時(shí)間:2022-06-12 21:01:43
        標(biāo)簽:真理

        真理就是真實(shí)

        作者:克里斯品·薩特維爾 著 吳萬(wàn)偉 譯

        來(lái)源:譯者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布

         


        一個(gè)世紀(jì)以來(lái),真理觀已經(jīng)令人泄氣,變成了哲學(xué)家們竭力逃避之所。他們必須回歸了,趕緊的。

         

        人們常隨意性地說(shuō)真理處在消解中,我們生活在后真理時(shí)代。但是,真理是我們的核心概念之一——或許是最核心的概念——我認(rèn)為,我們根本離不開(kāi)它。相信口罩防止新冠病毒COVID-19傳播就是相信它真能做到這一點(diǎn)。確認(rèn)它就是相信它是真實(shí)的。在任何情況下,真理似乎都是思想和交流的核心。當(dāng)然,在實(shí)際政治辯論和政策決策中比如氣候變化和疫苗的辯論,或者誰(shuí)贏得選舉,或在什么問(wèn)題上我們應(yīng)該聽(tīng)從誰(shuí)的觀點(diǎn)等方面,它也有利害關(guān)系。

         

        人們可能希望轉(zhuǎn)向哲學(xué)來(lái)尋求弄清真理的本質(zhì),甚至對(duì)真相的稱(chēng)贊。但是,實(shí)用主義哲學(xué)、分析哲學(xué)和大陸哲學(xué)早在一個(gè)世紀(jì)之前就已經(jīng)蹣跚進(jìn)入后真理時(shí)代。如果真理問(wèn)題當(dāng)今是每個(gè)人的問(wèn)題,如果在“社交媒體時(shí)代”、“否認(rèn)科學(xué)時(shí)代”、“陰謀論”時(shí)代,這個(gè)觀點(diǎn)是空洞的和無(wú)用的,這或許意味著“人人”都明白哲學(xué)在1922年所處的場(chǎng)景。在20世紀(jì)之前,西方思想和精神傳統(tǒng)中對(duì)于真理的反思通常是對(duì)它的稱(chēng)贊。帶著古希臘人或者至少柏拉圖式的典型特征,約翰·濟(jì)慈(John Keats)“美即是真,真即是美——這就包括你們所知道、和該知道的一切?!保ǔ鲎詽?jì)慈所作的一首詩(shī)歌《希臘古甕頌》 (Ode on a Grecian Urn)——譯注)柏拉圖使其神圣化,認(rèn)為真理是哲學(xué)的目標(biāo)或人生目標(biāo)。蘇格拉底在《斐德羅篇》中說(shuō)“應(yīng)該說(shuō)我們必須說(shuō)出真相,尤其是當(dāng)我們的話(huà)語(yǔ)是關(guān)于真理(aletheia)的時(shí)候。那里是真理之所,真理無(wú)色無(wú)形,不可捉摸,只有理智——靈魂的舵手,真知的權(quán)衡——才能觀照它,所有真知都是有關(guān)(真實(shí)存在)的知識(shí)。”柏拉圖的真理不僅等同于美,而且等同于善和正義。耶穌贊同真是至善,他自己在《約翰福音》第14章第6節(jié)宣稱(chēng),“我就是道路、真理、生命,若不籍著我,沒(méi)有人能到父那里去?!薄妒ソ?jīng)簡(jiǎn)化字現(xiàn)代標(biāo)點(diǎn)和合本》,192頁(yè)?!g注)

         

        哲學(xué)反思并沒(méi)有總是將真理當(dāng)作上帝,但它2500多年以來(lái)當(dāng)然一直是核心概念、承諾和問(wèn)題。典型的情況是,亞里士多德的基礎(chǔ)比他的老師柏拉圖更加牢靠,柏拉圖給出真理符合論的古老模式:“說(shuō)不存在的東西存在或者說(shuō)存在的東西不存在為假,說(shuō)存在的東西存在,說(shuō)不存在的東西不存在為真?!边@種說(shuō)法很干脆,雖然可能有些令人困惑,但是這個(gè)定義像真理的很多特征一樣,顯得有些怪異和多余,顯然信息量不夠。另一方面,每個(gè)公式似乎都受到多此一舉的困擾,出現(xiàn)一個(gè)令人擔(dān)憂(yōu)的問(wèn)題:真理的這個(gè)定義本身真實(shí)嗎?

         

        真理符合論在過(guò)去很多世紀(jì)里被描述和重新描述過(guò)多次。托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)說(shuō),“真理是智慧和對(duì)象之間的對(duì)應(yīng)符合”,他解釋“協(xié)議”意味著“一致”或“一致性”的近義詞。伊曼努爾·康德(Immanuel Kant)這樣說(shuō),“真理是認(rèn)知與對(duì)象之間的對(duì)應(yīng)符合。”當(dāng)你開(kāi)始追問(wèn)時(shí),這似乎是清晰的,因?yàn)榭档抡J(rèn)為經(jīng)驗(yàn)性事實(shí)是在人類(lèi)意識(shí)形式內(nèi)產(chǎn)生出來(lái)的。在某些情況下,在康德看來(lái),真理是認(rèn)知與自我的協(xié)議,或者認(rèn)知的非自愿構(gòu)建而非與外部現(xiàn)實(shí)的協(xié)議。路德維希·維特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)在或許是最后一本真理符合論著作《邏輯哲學(xué)論》(1921)中將句子或者命題當(dāng)作圖畫(huà):如果描述的世界元素與圖畫(huà)中的元素對(duì)應(yīng),也就是準(zhǔn)確表達(dá)了它們的相互關(guān)系,如果圖畫(huà)與事實(shí)吻合——那么這個(gè)命題就為真。

         

        但是,真理符合論中談及的“協(xié)議”或者“吻合”很難解釋。哲學(xué)家們發(fā)現(xiàn)他們自己都沒(méi)有辦法達(dá)成一致,究竟什么(句子?命題?信念?認(rèn)知?畫(huà)面?觀點(diǎn)?)應(yīng)該吻合什么(對(duì)象?事實(shí)?世界?現(xiàn)實(shí)?)接著,存在協(xié)議本身的問(wèn)題,它似乎被認(rèn)為是提供了你頭腦中或者語(yǔ)言中的現(xiàn)實(shí)的模擬或畫(huà)面,試圖評(píng)估代表除了所有代表之外,是否看起來(lái)充分相似物體的真相。包括維特根斯坦本人在內(nèi)的很多哲學(xué)家逐漸認(rèn)識(shí)到,這顯然是根本不可能的。這似乎要求我們從自己的意識(shí)和自身文化中退出。

         

        為此,在康德和黑格爾唯心主義影響下,真理符合論的眾多經(jīng)典版本受到偶然地重新贊美真理的連貫理論的挑戰(zhàn)。在這些發(fā)展背后是有關(guān)現(xiàn)實(shí)作為整體是什么種類(lèi)的物質(zhì)的斗爭(zhēng):是正如真理符合論暗示的那樣,一系列獨(dú)立于人類(lèi)意識(shí)的離散事實(shí),還是如唯心主義者堅(jiān)持的那樣,是相互依賴(lài)的事實(shí)的網(wǎng)絡(luò)或相互關(guān)系,只是作為整體才可以理解的東西,它們相互依賴(lài)還要依賴(lài)人類(lèi)意識(shí)。

         

        但是,在這點(diǎn)上,真理符合論正在變得非常不連貫。

         

        當(dāng)然,邏輯連貫性并不產(chǎn)生真理:如果你相信矛盾的兩只角,那么你就至少擁有了一個(gè)錯(cuò)誤觀念。虛假性有時(shí)候可以通過(guò)指出某人現(xiàn)在說(shuō)的話(huà)與他們從前的言論不一致,而被朝著這個(gè)方向或那個(gè)方向矯正。英國(guó)唯心主義者布拉德雷(F H Bradley)在1914年提出過(guò)如下觀點(diǎn):

         

        他人和我自己或許被認(rèn)為繼承自黑格爾的籠統(tǒng)觀點(diǎn)是這樣的——真理的標(biāo)準(zhǔn)在于系統(tǒng)觀點(diǎn)。一個(gè)觀點(diǎn)在理論上為真,那是因?yàn)橹灰霈F(xiàn)在知識(shí)有機(jī)體之中而且為該有機(jī)體做出了貢獻(xiàn)。另一方面,一個(gè)觀點(diǎn),如果其對(duì)立面為真的話(huà),就是錯(cuò)誤的。

         

        要獲得終極真理,我們需要看到特定主張是否吻合某個(gè)東西,就像完整理論或者作為整體的宇宙系統(tǒng)。每個(gè)事實(shí)都是一個(gè)與這種系統(tǒng)有關(guān)的事實(shí),或者僅僅因?yàn)樗谙到y(tǒng)中找到一個(gè)位置。哈羅德·約阿西姆(Harold Joachim)在1906年寫(xiě)到,“我們不能假設(shè)所談?wù)摰挠^念自身?yè)碛幸饬x(其意義的充分性或構(gòu)成真理的威力)或獨(dú)自擁有意義。其意義反過(guò)來(lái)源于它作為其中一部分的更大、更重要的系統(tǒng)?!?o:p>

         

        作為對(duì)約阿西姆的回答,伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)考慮了明顯錯(cuò)誤的命題“斯塔布斯主教因?yàn)橹\殺而被絞死”?,F(xiàn)在,讓我們假設(shè)斯塔布斯主教是個(gè)圣人,指控他被絞死完全與他的信息不符。但是,他因?yàn)橹\殺而被絞死的觀念或許讓人開(kāi)心地伴隨著扭曲的反教士信仰系統(tǒng),它可能還有“大部分主教都是暴力罪犯”或“主教通常都被絞死了”等命題。為此,請(qǐng)考慮斯塔布斯主教實(shí)際上的確犯下謀殺罪,這完全與我們自以為對(duì)他的了解并不相符。雖然如此,它可能是真的,這就足以讓人感到擔(dān)憂(yōu)了。

         

        簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),真理符合論的壓倒性反對(duì)意見(jiàn)是,可能存在兩個(gè)或更多同樣連貫的理論或者信念體系是相互矛盾的,在此情況下,連貫性似乎驅(qū)使我們描述兩個(gè)或多個(gè)顯然格格不入的信念如“疫苗有效”和“疫苗無(wú)效”為真,因?yàn)槊總€(gè)說(shuō)法似乎都是充分連貫系統(tǒng)中的元素。它們或許是的,因?yàn)槊總€(gè)命題在自己的信息泡泡里是奏效的。其實(shí),驅(qū)使黑格爾放棄或者至少修飾其非矛盾原則的是對(duì)真理符合論的某種承諾,這個(gè)主張是,如果一個(gè)句子為真,它就不是虛假。但是,在這點(diǎn)上,連貫性開(kāi)始變得非常不連貫。如果有任何真理,我們或許需要和黑格爾一起等待把所有知識(shí)和歷史綜合起來(lái)成為單一終極性敘述。到了20世紀(jì)早期,這些觀點(diǎn)在很多哲學(xué)家看來(lái)似乎引入了比剛開(kāi)始更多的模糊性。在學(xué)界,科學(xué)和數(shù)學(xué)處于相對(duì)清晰和有用的結(jié)果階段(其中大部分科學(xué)家和數(shù)學(xué)家在沒(méi)有宏大的形而上學(xué)真理理論的情況下仍然可以做得很好),有關(guān)真理話(huà)題的反思這個(gè)千年之久的歷史看起來(lái)成了令人尷尬的話(huà)題。

         

        懷疑真理的第一個(gè)真實(shí)煩惱是皮爾斯(C S Peirce)1880年代左右提出的美國(guó)實(shí)用主義,讓哲學(xué)跟上了實(shí)證科學(xué)的發(fā)展速度。實(shí)用主義要求能夠被設(shè)想出來(lái)的真理對(duì)某些人做出一些改變,顯示當(dāng)我們說(shuō)某物為真時(shí)“我們實(shí)際上意味著什么”的真理理論。哲學(xué)家威廉·詹姆斯(William James)在其演講“實(shí)用主義意味著什么”(1906)中,呼吁一種給我們真理的“現(xiàn)金價(jià)值”意識(shí)的理論?;蛘呷缂s翰·杜威(John Dewey)在“哲學(xué)重建”(1920)所說(shuō):

         

        如果觀念、意義、概念、學(xué)說(shuō)、體系是對(duì)一定環(huán)境的主動(dòng)改造,或?qū)τ谀撤N特殊的困苦或紛擾的排除確是一種工具般的東西,它們的效能和價(jià)值就全系于這個(gè)工作的成功與否。如果它們成功了,它們就是可靠、健全、有效、好的、真的。如果它們不能排除紛亂,免脫謬誤,而它們作用所及反致增加混亂、疑惑和禍患,那么它們便是虛妄。堅(jiān)信、確證、憑據(jù)系于作用和效果。美的行為勝過(guò)美的外貌。你們看它們的結(jié)果就可知道它們。真正指導(dǎo)我們的是真的——經(jīng)證明能做這樣的指導(dǎo)的功能正是所謂真理的正確意旨。(此段借自杜威 著許崇清譯《哲學(xué)的改造》北京:商務(wù)印書(shū)館,2002年,94-95頁(yè)。——譯注)

         

        對(duì)于實(shí)用主義者來(lái)說(shuō),一個(gè)信念或理論為真,是在它實(shí)際上幫助我們解決問(wèn)題或允許我們有用地繼續(xù)進(jìn)行研究。這就是當(dāng)我們說(shuō)疫苗有效,這是真的時(shí),我們表達(dá)的意思。形而上學(xué)理論或者受模糊性和循環(huán)性困擾的不可知論公式?jīng)]有需要服務(wù)的實(shí)用目的。理查德·羅蒂(Richard Rorty)在1982年時(shí)寫(xiě)到,實(shí)用主義“說(shuō)真理不是人們應(yīng)該期待的能產(chǎn)生哲學(xué)上有趣理論的那種東西。”

         

        哲學(xué)上的后真理時(shí)代是在杜威(和羅素)宣言之后不久開(kāi)啟的東西,1927年,弗蘭克·拉姆齊( Frank P?Ramsey)坦率地宣稱(chēng),真理的整個(gè)概念都是多余的,并沒(méi)有傳達(dá)任何內(nèi)容或信息。他寫(xiě)到“真的沒(méi)有單獨(dú)的真理問(wèn)題,而不過(guò)是語(yǔ)言上的混亂?!薄皠P撒被謀殺是真實(shí)的”意味著凱撒被謀殺?!皠P撒被殺是虛假的”意味著凱撒沒(méi)有被謀殺。拉姆齊承認(rèn),如果說(shuō)“那是真的”或許表達(dá)強(qiáng)調(diào)或同意,但是,它除了強(qiáng)調(diào)句子的含義之外并無(wú)其他內(nèi)容。他補(bǔ)充說(shuō),真理是“多余的添加”。隨后出現(xiàn)的有關(guān)真理的很多分析和反思都以這種或那種方式放出空氣。哲學(xué)家提出“緊縮”理論,或者僅僅宣稱(chēng)整個(gè)問(wèn)題是毫無(wú)用途的屁話(huà)。

         

        如果選舉被偷走和只有在選舉被偷走的情況下,“選舉被偷走了”的確為真。該工程從以干脆利落的警句宏觀地刻畫(huà)真理特征轉(zhuǎn)向做出對(duì)若干能夠影響邏輯和科學(xué)的概念的觀察。阿爾弗雷德·塔爾斯基(Alfred Tarski)1933年首次提出的真理模式,給出了說(shuō)什么樣的真實(shí)句子為真的程序而不是提供干脆利落的定義。由此產(chǎn)生的公式顯得循環(huán)或者冗余,正如我們期待拉姆齊的主張,即“真理”是多余概念。句子“雪是白的”,當(dāng)且僅當(dāng)雪是白的,句子“雪是白的”為真,塔爾斯基指出,你能夠開(kāi)始列舉每個(gè)陳述句的真理?xiàng)l件,或者任何一個(gè)提出積極命題的句子,就像它是將其從引號(hào)內(nèi)移出來(lái)的“去引號(hào)”過(guò)程,它談?wù)摰氖鞘澜缍皇窃~語(yǔ)。在這個(gè)問(wèn)題上,當(dāng)且僅當(dāng)雪是黃綠色的,句子“雪是黃綠色”為真。

         

        雖然塔爾斯基的真理模式被呈現(xiàn)為對(duì)真理在邏輯和數(shù)學(xué)上的作用的闡釋?zhuān)@是在日常語(yǔ)言中我們真正能夠說(shuō)的真理意義,如果拉姆齊是正確的話(huà)。那多多少少是逐漸被稱(chēng)為“緊縮論”(deflationism)的立場(chǎng)。塔爾斯基的途徑給出了循環(huán)定義,一個(gè)產(chǎn)生概念的正確應(yīng)用而不是直接了當(dāng)?shù)馗嬖V我們“它意味著什么”的程序。但是,它也是以自己的方式說(shuō)“真實(shí)”意味著什么的嘗試:在沒(méi)有真的時(shí)候,無(wú)論被鑲嵌在其中的句子到底是什么意思。到了1996年,唐納德·戴維森(Donald Davidson)在“試圖為真理辯護(hù)的愚蠢”中描述那時(shí)的龐大拉姆齊/塔爾斯基/緊縮論歷史,作為“消除”真理的嘗試,他做出了極其重要的貢獻(xiàn)。他也提出了有些模糊不清的呼吁,如復(fù)興真理概念,試圖顯示真理在日常人類(lèi)交流中扮演的角色。他或許在暗示,當(dāng)且僅當(dāng)選擇被偷走的時(shí)候,句子“選舉被偷走了”的確為真,但是,那不會(huì)幫助我們實(shí)施民主。

         

        在學(xué)科大分裂的大陸一邊,哲學(xué)家們花費(fèi)了更長(zhǎng)時(shí)間來(lái)對(duì)真理作為籠統(tǒng)觀念提出懷疑。馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)在“論真理的本質(zhì)”(1930)中的狂野和困難處理或許是對(duì)此話(huà)題的黑格爾式猜測(cè)的最后一次大爆發(fā),雖然他自己對(duì)形而上學(xué)并不信任。海德格爾剛開(kāi)始要求知道這個(gè)世界和人類(lèi)必須什么樣,如果真理符合論有可能的話(huà)。請(qǐng)考慮有關(guān)硬幣的常見(jiàn)命題,比如,若它與硬幣本身吻合,意味著什么?他很有道理地指出,“硬幣是金屬做成的。”“命題根本不是物質(zhì),硬幣是圓的。命題沒(méi)有任何空間性?xún)?nèi)容。你拿著硬幣能買(mǎi)東西。硬幣命題從來(lái)不是付款方式。命題和硬幣,這兩個(gè)完全不相同的東西如何吻合?它要成為硬幣,要以這種方式徹底放棄自我?!?o:p>

         

        海德格爾的途徑不是放棄真理問(wèn)題,而是退回到真理的“本質(zhì)”——讓命題能夠與現(xiàn)實(shí)吻合成為可能的條件。我們可能說(shuō)他回到大寫(xiě)字母T開(kāi)頭的真理,在“存在的無(wú)遮蔽”和真理本質(zhì)是某種“行為”(comportment)的觀念:一種心理的或文化的開(kāi)放性條件,其中事物“逐漸展現(xiàn)”因而支持普通的真理命題。他對(duì)真理符合論的攻擊是快速的、逼人的和熟悉的(詹姆斯的也類(lèi)似,約阿希姆(Joachim)的也是如此)但是,后來(lái)朝向真理“本質(zhì)”的移動(dòng)確認(rèn)了對(duì)實(shí)用主義者的最糟糕懷疑,雖然我認(rèn)為有真正深刻性的架勢(shì)。當(dāng)然,就真理在數(shù)學(xué)中的作用而言,如“行為”概念和“無(wú)遮蔽”從最好處說(shuō)是沒(méi)有相關(guān)性。

         

        英美哲學(xué)家即使在里面已經(jīng)沒(méi)有空氣的情況下持續(xù)嘗試緊縮真理。如果分析哲學(xué)家對(duì)概念基礎(chǔ)感到懷疑,海德格爾之后的大陸哲學(xué)一波又一波的批判是政治性的,首先關(guān)注的是真理和權(quán)力之間的糾纏不清,這個(gè)主題直接來(lái)自弗里德里?!つ岵桑‵riedrich Nietzsche)。他們的批判與分析材料的相同點(diǎn),除了覺(jué)得真理不能或者不應(yīng)該被理論化的懷疑之外,在于無(wú)情地將語(yǔ)言置于核心地位??梢哉f(shuō),兩者都從真理的意義轉(zhuǎn)向“真理”的意義。接著,它們把那個(gè)意義也緊縮了。

         

        米歇爾·??拢∕ichel Foucault)是這樣開(kāi)始他的反思之一的:

         

        真理是這個(gè)世界的事物:它只能依靠多樣的限制形式而產(chǎn)生。每個(gè)社會(huì)都有自己的真理體制,真理的“籠統(tǒng)政治”:即它接受真理并讓它發(fā)揮真理作用的那種話(huà)語(yǔ);能夠讓人區(qū)分真?zhèn)蚊}的機(jī)制和例子,每個(gè)命題被批準(zhǔn)為真理的手段,依據(jù)習(xí)得真理而賦予其價(jià)值的技巧和手法;那些被賦予權(quán)力說(shuō)何者為真的人的地位。

         

        “真理是這個(gè)世界的事”,真理與權(quán)力的關(guān)系:這些觀點(diǎn)是杜威提出的。但是,實(shí)用主義者確認(rèn)它們是適當(dāng)?shù)模瑢⒄胬碇苯优c科學(xué)的威望、技術(shù)的發(fā)展、和為公共利益操作的知識(shí)結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來(lái)。??逻h(yuǎn)沒(méi)有這么樂(lè)觀。我們可能說(shuō),他預(yù)測(cè)了一些用途如中國(guó)政府提出的公民真理或者臉書(shū)對(duì)其用戶(hù)信息的了解以及它能用那些信息做什么等。

         

        如果英美哲學(xué)家試圖在里面已經(jīng)沒(méi)有多少空氣的情況下仍然不停地緊縮真理,大陸哲學(xué)家在破壞它,接著破壞他們對(duì)它的破壞,接著再破壞。這最終帶來(lái)的一個(gè)地方是在讓·鮑德里亞(Jean Baudrillard)所說(shuō)的“超級(jí)真實(shí)”領(lǐng)域。他在1980年代說(shuō),我們生活的大部分逐漸是在虛擬、代表、媒介中度過(guò)的,代表和現(xiàn)實(shí)之間,或者命題和事實(shí)之間的界線(xiàn)已經(jīng)守不住了。如果他和羅蒂在1982年這樣想,他們現(xiàn)在肯定會(huì)質(zhì)疑照片墻(Instagram一款運(yùn)行在移動(dòng)端上的社交應(yīng)用)。鮑德里亞在“擬像的旋進(jìn)”(1981)中寫(xiě)到“不再有存在和表象的鏡子,真實(shí)與概念?!薄巴ㄟ^(guò)跨越進(jìn)入一個(gè)空間,它的彎曲不再是真實(shí)也不再是真理的彎曲,因?yàn)樗兄阜Q(chēng)的清算而誕生了虛擬時(shí)代?!滨U德里亞認(rèn)定1991年海灣戰(zhàn)爭(zhēng)是專(zhuān)門(mén)為了電視播放的戰(zhàn)爭(zhēng)再現(xiàn),他在其中一本書(shū)的標(biāo)題中宣稱(chēng)“海灣戰(zhàn)爭(zhēng)并沒(méi)有發(fā)生”。大陸哲學(xué)帶著這種說(shuō)法也進(jìn)入后真理時(shí)代。

         

        總體上看,大陸哲學(xué)和分析哲學(xué)的熔斷顯示真理要么是邪惡極權(quán)主義力量要么什么也不是。就這么回事,不是嗎?經(jīng)過(guò)整個(gè)世紀(jì),真理以這種或那種方式陷入崩潰之中,這樣的場(chǎng)景令人困惑和絕望,這是哲學(xué)家都想逃逸的一個(gè)國(guó)度。

         

        但是,我們還沒(méi)有停止需要弄清楚什么為真,或者停止論證我們似乎知道我們的意思是什么。有關(guān)什么為真的問(wèn)題,如果說(shuō)得委婉一些,現(xiàn)在并不像1900那樣緊迫了。也就是說(shuō),真理已經(jīng)證明很難闡釋?zhuān)埠茈y消除。我們持續(xù)發(fā)現(xiàn)需要這個(gè)觀念,當(dāng)然它的確有實(shí)際價(jià)值,就連在爭(zhēng)議者中間也是如此。信使核糖核酸(mRNA)疫苗有效嗎?我們應(yīng)該對(duì)氣候危機(jī)做什么?喬·拜登(Joe Biden)2020年的選舉贏得公平嗎?真理是被偽造出來(lái)的,還是真實(shí)事物消失后的虛擬物,還是說(shuō)真理不是命題或理論屬性,是可拋棄的冗余說(shuō)法,真理討論總是腐化人:這些觀點(diǎn)在此理解起來(lái)有些困難,但它們都以自己的方式促成了這真正的災(zāi)難繼續(xù)存在。

         

        雖然過(guò)去一個(gè)世紀(jì)眾多哲學(xué)家對(duì)真理概念進(jìn)行了所有這些攻擊,但是,我并不認(rèn)為我們能夠在沒(méi)有真理的情況下活著。在某種方式上,我認(rèn)為所有這些攻擊都不能觸及真理本身,我們?nèi)匀话l(fā)現(xiàn)真理是必要的,仍然是唯一可能的救贖。

         

        我愿意開(kāi)始思考真理就是“真實(shí)”的半個(gè)同義詞。

         

        令人困惑的是,拉姆齊和緊縮論者認(rèn)為真理觀念是以每個(gè)信仰或確認(rèn)行為為前提的,這個(gè)事實(shí)顯示這里是瑣碎的或可拋棄的。相反,真理在任何時(shí)間在任何地方都存在。拉姆齊顯示,可以說(shuō)真理是核心。如果沒(méi)有真理這個(gè)前提,不可能相信任何東西。如果真理是沒(méi)有意義的,所有信仰和主張也都毫無(wú)意義。不用說(shuō),真理無(wú)處不在。正如??滤f(shuō),如果擁有或體現(xiàn)或者代表真理的東西常常是權(quán)力強(qiáng)加上去的,它們也常常是抵抗的表現(xiàn)。比如受壓迫群體可能不得不為他們自己的身份認(rèn)同和體驗(yàn)的核心真理而戰(zhàn)斗。正如??驴赡茏罱K說(shuō)的那樣,沒(méi)有任何東西被局限在單純的擬像領(lǐng)域,那是身體在與整體的社會(huì)社會(huì)和物質(zhì)世界進(jìn)行協(xié)商。

         

        作為恢復(fù)這個(gè)問(wèn)題的第一步,我們或許可以擴(kuò)展我們的焦點(diǎn),從什么讓句子或命題為真或假的哲學(xué)問(wèn)題轉(zhuǎn)向?qū)⒔裹c(diǎn)集中在真理概念在我們的話(huà)語(yǔ)中發(fā)揮作用的豐富方式。說(shuō)愛(ài)為真并不意味著它是吻合現(xiàn)實(shí)的代表。它并不意味著愛(ài)情和其余愛(ài)人者集中在一起或者被愛(ài)者的信仰體系集中在一起。它并不意味著我的愛(ài)為真的假設(shè)能幫助我們解決問(wèn)題(它可能引發(fā)更多問(wèn)題)。這意味著愛(ài)情是真摯的、強(qiáng)烈的、真實(shí)的,或者我愿意說(shuō)的它是真的,真實(shí)的情感。我的目標(biāo)為真并不意味著我的目的準(zhǔn)確描述了外部世界,而是可以說(shuō),它從正中間重?fù)袅爽F(xiàn)實(shí)世界。

         

        或許什么為真假不僅僅是或不主要是命題,而且是愛(ài)情、目的和世界本身。我喜歡通過(guò)思考真理作為“真實(shí)”的半個(gè)同義詞開(kāi)始。如果我提出與亞里士多德平行的公式,我可能說(shuō)“存在的東西為真?!被蛟S對(duì)于海德格爾的“行為”(comportment)可以說(shuō)些什么:知道和訴說(shuō)真實(shí)要求一定程度的承諾:面對(duì)現(xiàn)實(shí)的承諾。真理的失敗常常是無(wú)法面對(duì)現(xiàn)實(shí)。現(xiàn)在,我不敢肯定那會(huì)多大程度上幫助數(shù)學(xué),但數(shù)學(xué)需要理解它只是眾多人類(lèi)知識(shí)形式之一。我們,無(wú)論如何我或許希望處理真理命題的傳統(tǒng)問(wèn)題的描述或許源自更廣泛的理解結(jié)構(gòu)。我承認(rèn),這是一種猜測(cè)。

         

        真理或許不是柏拉圖設(shè)想的那種永遠(yuǎn)不變的形式,但這并不意味著它能夠被少數(shù)惡意的政客、技術(shù)專(zhuān)家或語(yǔ)言哲學(xué)家給毀掉,雖然技術(shù)專(zhuān)家和某些哲學(xué)家(如大衛(wèi)·查爾默斯(David Chalmers)或許試圖破壞或創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)。但是,在他們成功創(chuàng)造出現(xiàn)實(shí)之前,真理問(wèn)題是緊迫的,或者比從前更緊迫。我愿意說(shuō),雖然有困難,哲學(xué)家們需要采取另一個(gè)破碎機(jī)?;蛟S不像在真理( aletheia)作為永久的快樂(lè),而是在于我們發(fā)現(xiàn)了真理,我們現(xiàn)在需要真理。

         

        譯自:Truth is real by Crispin Sartwell

         

        https://aeon.co/essays/truth-is-real-and-philosophers-must-return-their-attention-to-it 

         

        作者簡(jiǎn)介:

         

        克里斯品·薩特維爾(Crispin Sartwell),賓夕法尼亞狄金森學(xué)院哲學(xué)副教授。著有《政治美學(xué)》(2010)和《糾纏:哲學(xué)系統(tǒng)》(2017)。

         

         

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