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“仁義之道”與儒家道統(tǒng)

——壬寅年《孟子》研讀札記（之二）

作者：高小強(qiáng)（欽明書院院師）

來源：“欽明書院”微信公眾號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅六月十五日丁卯

          耶穌2022年7月13日

韓子首明儒家道統(tǒng)，即：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉?！倍遥翱鬃又来蠖懿?，門弟子不能遍觀而盡識也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學(xué)出于曾子。自孔子沒，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗。故求觀圣人之道者，必自孟子始?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?98）繼而朱子又在《大學(xué)章句序》與《中庸章句序》中重申并繼續(xù)充實(shí)了這個道統(tǒng)，即：“蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質(zhì)之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復(fù)其性。此伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設(shè)也。”“《中庸》何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。”“自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉?！薄叭欢行掖藭汇?，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?、14—15）

其實(shí)道統(tǒng)的自覺，早在《周易·系辭》下那里就隱然可見了，即：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。庖犧氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉，無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬?！敝熳右詾椋恕把允ト酥破魃邢笾隆?。該是圣人道統(tǒng)傳承的有機(jī)組成部分，《系辭》上有言：“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體?！敝熳右詾?，此是圣人窮理盡性至命之事。（《朱子全書》第壹冊，頁139、126）其中，“知周乎萬物而道濟(jì)天下”，卻正是“圣人制器尚象之事”，所謂“正德利用厚生惟和”是也。（《尚書·大禹謨》）這也正是朱子將道統(tǒng)再上溯至伏羲、神農(nóng)、黃帝等的由來。

而《論語》，像《泰伯》末數(shù)章則亦論及堯、舜、禹，及武王等，尤其《堯曰》章一，即：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！匆嘁悦?。（湯）曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬?！苡写筚l，善人是富。‘雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人?！?jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說?！惫蕳钍弦詾椋骸啊墩撜Z》之書，皆圣人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故于終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明圣學(xué)之所傳者，一于是而已。所以著明二十篇之大旨也。孟子于終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?95）亦即：“孟子曰：‘由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近圣人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。’”（《孟子》總章二六O）孟子憂慮之深??！學(xué)孔子傳圣人之道，或者可以說，孟子則見而知之，蓋其自認(rèn)“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。（《孟子》總章一一一）然而誠如伊川所言：“周公歿，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無善治；學(xué)不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸后；無真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。”（《四書章句集注》頁385）所幸孔子之后有孟子，孟子之后還有程朱，方使得今日我們?nèi)钥梢缘靡娕c傳承圣人之學(xué)，甚至還有可能成為程朱那樣的真儒。

前文道統(tǒng)論述中所謂“仁義禮智之性”，“原于性命之正”的“道心”，“本心之正”云云，也就是“仁義之性”，而仁義之性的踐履落實(shí)，那就是“仁義之道”。而仁義，總說即為一個“仁”字。而《論語》中孔子及其弟子對此多有論述，譬如：“茍志于仁矣，無惡也?！薄熬尤ト?，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！薄昂萌收撸瑹o以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者?！薄胺蛉收撸河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”“求仁而得仁，又何怨?！薄叭蔬h(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！薄笆坎豢梢圆缓胍?，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！薄坝识萌?，又焉貪？”等等。（《論語》總章七O、七一、七二、一四七、一六一、一七六、一九一、二七八、三八六、四九七）而誠如程子所說：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養(yǎng)氣出來。只此二字，其功甚多。”“孟子有大功于世，以其言性善也?！薄懊献有陨啤B(yǎng)氣之論，皆前圣所未發(fā)?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?99）當(dāng)然，孟子亦有單說“仁”處，或“仁”“義”，“仁”“智”對說之處，以至詳說仁義禮智處，甚至說到仁政、王道處，等等。

譬如《孟子》開篇便對梁惠王反復(fù)強(qiáng)調(diào)“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”同時又講：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。”以及“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁?！薄叭?，人之安宅也；義，人之正路也?！钡鹊取６?dāng)有人指責(zé)孟子不敬齊王時，孟子卻說：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”可見，言仁義也就是言堯舜之道，那堯舜之道也就是仁義之道。而“孟子道性善，言必稱堯舜”。（《孟子》總章一、六四、七一、三四、四七）對此，朱子以為：“性者，人所稟于天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜初無少異，但眾人汩于私欲而失之，堯舜則無私欲之蔽，而能充其性爾。故孟子與世子言，每道性善，而必稱堯舜以實(shí)之。欲其知仁義不假外求，圣人可學(xué)而至，而不懈于用力也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?54）也就是說，人之本有的仁義之性，恰恰是人性本善的依憑，這也正是孟子始終都尤其維護(hù)的。

在針對告子所謂“以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬”之說時，孟子斷然反駁道：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”而且，人之有仁義，亦即“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”。而就告子所謂“生之謂性”，孟子則反問道：“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”針對告子所謂“性無善無不善也”，孟子則斷然首肯：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?！庇纱?，更詳說至仁義禮智，即：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！鄙踔?，“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《孟子》總章一四一、一四二、一四三、一四六、二九）只不過，以上兩處言仁義禮智稍有不同者，依朱子，一是“不言端者”而“直因用以著其本體”；一是言“四者為仁義禮智之端”而“欲其擴(kuò)而充之”而已。（《四書章句集注》頁335）這也就是孟子所謂“君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！保ā睹献印房傉乱痪牌撸?/span>

孟子還嘗一再強(qiáng)調(diào)：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”（《孟子》總章一O八）人物之別就只那么一點(diǎn)點(diǎn)，終究是人且惟人能夠自覺以至自然地完全堅守及發(fā)揚(yáng)光大天理仁義。也就是朱子所謂：“人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨(dú)人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實(shí)在于此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實(shí)無以異于禽獸。君子知此而存之，是以戰(zhàn)兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?98—299）這點(diǎn)少異、幾希，換句話講，也就是孟子所謂由“仁義之心”或“良心”而有的“良能”與“良知”，亦即：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也?！保ā睹献印房傉乱凰陌恕⒁痪乓唬┱沁@良知良能，人物之別的幾希，乃人之為人之根本，堅守之則為人，發(fā)揚(yáng)光大之則為成人；輕忽以至放棄之則淪為物，以至背道而馳之則更淪為禽獸不如的東西。

所以，只要可能，孟子總是會不斷地向君王及他人講述仁義之道，因?yàn)槊献臃浅Ｇ宄热簟叭柿x充塞，則率獸食人，人將相食”，而且這種災(zāi)禍在歷史上還屢屢發(fā)生，亦即“天下之生久矣，一治一亂”，由堯舜禹時代的大治，到暴君夏桀的大亂；湯王伊尹順天應(yīng)人推翻夏桀而大治，到暴君商紂再度大亂；文武周公太公推翻商紂而又大治，到周末，再度“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討?，作《春秋》?！洞呵铩罚熳又乱?。是故孔子曰：‘知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！’”所以，朱子以為：“孔子作《春秋》以討亂賊，則致治之法垂于萬世，是亦一治也。”再來到孟子時代，更是“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也”?！皸钅啦幌?，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也”。故朱子肯定“孟子雖不得志于時，然楊墨之害，自是滅息，而君臣父子之道，賴以不墜。是亦一治也”。程子嘗講：“楊墨之害，甚于申韓：佛氏之害，甚于楊墨?！保ā睹献印房傉铝鵒；《四書章句集注》頁276—277）因而到程朱辟佛老，立理學(xué)，發(fā)揚(yáng)光大孔孟之道，則為又一治也。而今日的我們更是飽受異端西學(xué)之害，則批判與拒斥西學(xué)，維護(hù)孔孟之道，乃吾等天職，或者達(dá)成又一治也，也未可知。

所以，擴(kuò)而言之，甚至全部的人類文明皆足以由此而判分，即，是否有利于促成人們堅守以至發(fā)揚(yáng)光大這良知良能、人物之別的幾希，以令人成為人，成為成人？是，則為真文明；否，則為偽文明。以此放眼一觀，大千世界自古至今，惟我華夏中華方配稱作地地道道的真文明。這是因?yàn)榍懊嬲f到的華夏自古以來的圣人道統(tǒng)，自伏羲以至孔子，無論生而知之之圣，還是學(xué)而能之之圣，他們于天理，于仁義，于良知良能，于人物之別的幾希，皆能如舜一般知之而安行，“則仁義已根于心，而所行皆從此出”，“此則圣人之事，不待存之，而無不存矣”。（《四書章句集注》頁298—299）于是我中華祖祖輩輩世世代代皆以圣人為師，以圣人為人世間楷模，矢志不渝地追隨圣人，遵循圣人經(jīng)典，無論學(xué)知利行者，還是困知勉行者，終究會與圣人“及其知之一也”，“及其成功一也”。（《中庸》第二十章）由此而成就了我中華地地道道的真文明。當(dāng)今之世，新冠病毒肆虐天下，無論富國窮國，無一例外皆紛紛選擇“躺平”，不做積極抗役，而與病毒共存，聽任窮人、老人不斷“中招”離世，米國已經(jīng)死了上百萬人，而全球因?yàn)樾鹿谝咔橹苯娱g接導(dǎo)致死亡人數(shù)已近一千五百萬。一篇名為《米國為啥寧愿與病毒共存卻不愿與中國共存？》的網(wǎng)文寫道：全球尤其“西方國家選擇躺平與病毒共存是一件非常劃算的事情——政治經(jīng)濟(jì)上討好了高收入人群，輿論上中等階層人群也不會有反對意見，財政上因?yàn)榈褪杖肜夏耆怂酪淮蠖逊炊鴾p少了福利與養(yǎng)老負(fù)擔(dān)。唯一的瑕疵就是選擇躺平很不道德?，F(xiàn)在我可以回答為什么全世界所有國家都選擇與病毒共存，卻只有中國堅持清零策略？因?yàn)橹挥兄袊軋猿肿龇系赖轮v良心的事情，如同只有中國政府才能堅持轉(zhuǎn)移支付模式，才能堅持做大規(guī)模的脫貧攻堅工程。那句話怎么說的？雖千萬人，吾往矣！”這就正是中華地道真文明的真實(shí)寫照。

圣人必為仁且智者。據(jù)《孟子》載，“昔者子貢、問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’”（《孟子》總章二五）的確，《論語》亦嘗載，子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！惫魅A曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”朱子肯定：“此亦夫子之謙辭也。圣者，大而化之。仁，則心德之全而人道之備也。為之，謂為仁圣之道。誨人，亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不能，所以弟子不能學(xué)也?！倍耸弦詾椋骸爱?dāng)時有稱夫子圣且仁者，以故夫子辭之。茍辭之而已焉，則無以進(jìn)天下之材，率天下之善，將使圣與仁為虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁圣，而必以為之不厭、誨人不倦自處也。”（《四書章句集注》頁101）孟子嘗對比“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也”，而尤稱“孔子，圣之時者也”，“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也?！保ā睹献印房傉乱蝗┲熳右詾?，“智者，知之所及；圣者，德之所就也”?！翱鬃又獰o不盡而德無不全也”，“而圣智兼?zhèn)洹?，“孔子之道，兼全于眾理”也。（《四書章句集注》?20—321）圣人孔子圣仁合一、圣智合一，也就是至仁至智合一。

反之，不仁者，不得為真智，以至必不智。孟子嘗講：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬骸锶蕿槊?。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！鄙踔?，“不仁者可與言哉？安其危而利其災(zāi)，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？”“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之?！短住吩唬骸熳髂?，猶可違；自作孽，不可活?！酥^也?！保ā睹献印房傉氯齇、六九）朱子以為，“以不仁故不智，不智故不知禮義之所在”，則“仁該全體。能為仁，則三者在其中矣”。這表明，仁者必有智，必有禮，必有義。而“不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其顛倒錯亂至于如此，所以不可告以忠言，而卒至于敗亡也。”這就叫不仁者必不智。所謂“心存則有以審夫得失之幾，不存則無以辨于存亡之著。禍福之來，皆其自取”。（《四書章句集注》頁240、285）

孟子講：“圣人，人倫之至也。”以至，“堯舜之道，孝弟而已矣?！保ā睹献印房傉铝?、一六二）這與有子所謂“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語》總章二）正相吻合。孔子嘗尤其肯定：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命?！保ā吨杏埂返谑哒拢┧粗笮?，《尚書·堯典》及《大禹謨》有載，舜，“瞽子。父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸”。以及“初于歷山，往于田，日號泣于旻天，于父母，負(fù)罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋栗。瞽亦允若”。此“言舜不幸遭此，而能和以孝，使之進(jìn)進(jìn)以善自治，而不至于大為奸惡也”。以及“言舜以誠孝感格，雖瞽瞍頑愚，亦且信順之，即孟子所謂‘厎豫’也”。（《書集傳》頁７、29）亦即：“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！彼磳覍以庥銎涓割暗芟蟮闹\害，雖貴為攝政，卻仍念念不忘“我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，于我何哉”？“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母，可以解憂”。故惟舜，其“大孝終身慕父母”也。同時，于弟亦仍然是“象憂亦憂，象喜亦喜”。蓋“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也”。但“象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來?！患柏?，以政接于有庳’，此之謂也”。（《孟子》總章八九、一二三、一二四、一二五）吳氏講得好：此“言圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之于象，仁之至，義之盡也”。（《四書章句集注》頁311）再者，“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！对姟吩唬骸姥孕⑺迹⑺季S則?！酥^也”。甚至，當(dāng)人設(shè)問：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子乃斷然回復(fù)道：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”（《孟子》總章一二六、二一一）深知大舜者，莫過于孔子、孟子，亦莫過于朱子，他以為：“蓋舜至此而有以順乎親矣。是以天下之為子者，知天下無不可事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而為孝，至于其親亦厎豫焉，則天下之為父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法于天下，可傳于后世，非止一身一家之孝而已，此所以為大孝也?！痹儆校钍弦詾椋骸八粗阅苁诡}豫者，盡事親之道，其為子職，不見父母之非而已。昔羅仲素語此云：‘只為天下無不是厎父母。’了翁聞而善之曰：‘惟如此而后天下之為父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始于見其有不是處耳。’”舜之事父愛弟，看似僅一人或一家之私事，“然達(dá)之天下無不同者，所以為仁義也”。（《四書章句集注》頁293、360）故《大學(xué)》主張：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”“以修身為本”，以齊家為厚為重，方可達(dá)則治國平天下也。這也就是孟子所謂：“事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大?！薄笆氩粸槭拢渴掠H，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。”“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”“人人親其親、長其長而天下平。”（《孟子》總章八O、六六、七二）

于是，我們觸及到了仁政王道的話題，這也正是以后札記可能的主題。

壬寅年六月十一于西物所寓所

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