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“廟”“學(xué)”共融：清末民國(guó)鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校研究

——以山西為例

作者：魏春羊 郝平

來(lái)源：《福建論壇》（人文社科版）2021年第8期

毀廟興學(xué)并非清末民國(guó)廟宇改建學(xué)校的全部景象。山西鄉(xiāng)村多將廟宇部分建筑改建為學(xué)校，即使廟內(nèi)學(xué)校擴(kuò)修，也給神靈預(yù)留空間。鄉(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修帶動(dòng)了廟宇的修葺，而廟宇的修葺也時(shí)常兼顧?quán)l(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修。在這種背景下，山西鄉(xiāng)村社會(huì)最終呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象。這一景象的出現(xiàn)實(shí)質(zhì)上與山西鄉(xiāng)村的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、鄉(xiāng)民興學(xué)熱情的高漲、鄉(xiāng)村知識(shí)分子的神靈觀念以及廟宇興學(xué)的傳統(tǒng)等因素密切相關(guān)。山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的研究為重新審視近代中國(guó)的教育轉(zhuǎn)型提供了一個(gè)重要的區(qū)域視角。

魏春羊，男，1991年生，山西晉城人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院2017級(jí)博士研究生。主要從事明清社會(huì)史、中國(guó)近代史研究等。目前已在《史林》《歷史檔案》《近代中國(guó)》《江西社會(huì)科學(xué)》等刊物發(fā)表論文多篇，參與國(guó)家級(jí)、省級(jí)課題6項(xiàng)。

郝平，男，1968年生，山西大同人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，現(xiàn)任山西大學(xué)副校長(zhǎng)。入選中宣部文化名家暨“四個(gè)一批”人才、國(guó)家高層次人才特殊支持計(jì)劃哲學(xué)社會(huì)科學(xué)領(lǐng)軍人才等人才項(xiàng)目。主要從事中國(guó)社會(huì)史、中國(guó)近現(xiàn)代史、災(zāi)害史、明清社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究。

“廟”“學(xué)”共融：清末民國(guó)鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校研究——以山西為例

清末民國(guó)的廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)是近代中國(guó)轉(zhuǎn)型發(fā)展過(guò)程中的一場(chǎng)重要社會(huì)變革，“不但為各地廣興學(xué)堂、振興實(shí)業(yè)、建立巡警系統(tǒng)、推行地方自治等項(xiàng)社會(huì)改革事業(yè)提供了部分場(chǎng)地和巨額資金，而且還從根本上動(dòng)搖了封建制度賴以存在的文化基礎(chǔ)，有力地促進(jìn)了社會(huì)風(fēng)氣的進(jìn)步，其進(jìn)步意義是不容否定的。但是，持續(xù)發(fā)展的廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)也是對(duì)普通民眾公共財(cái)富的肆意掠奪和精神信仰的嚴(yán)重傷害，由此引發(fā)的社會(huì)矛盾尖銳復(fù)雜”。廟宇改建學(xué)校作為廟產(chǎn)興學(xué)的重要組成部分，在實(shí)際操作過(guò)程中既有驅(qū)逐僧道、強(qiáng)占廟宇辦學(xué)的暴力方式，也有與廟宇所有者和平交涉的溫和辦學(xué)模式。以往學(xué)界關(guān)于廟宇改建學(xué)校的研究主要側(cè)重于矛盾沖突的一面，佛道等宗教廟宇改建學(xué)校的沖突糾紛更是研究的重點(diǎn)，而對(duì)于廟宇改建學(xué)校過(guò)程中的溫和一面鮮有提及。這其中，鄉(xiāng)村廟宇所引發(fā)的廟產(chǎn)沖突“只是一個(gè)個(gè)的孤立事件，是百姓的自發(fā)行為，這類問(wèn)題盡管涉及的人員較多，但處理的難度并不大”。廟宇改建學(xué)校過(guò)程中甚至呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象，這是以往研究中很少關(guān)注到的歷史現(xiàn)象。

山西鄉(xiāng)村社會(huì)中的廟宇改建學(xué)校極具典型性。民國(guó)時(shí)期，山西一度被稱為模范省，“所成就亦以教育之功績(jī)?yōu)橛茸睢薄｀l(xiāng)村學(xué)校創(chuàng)建尤為廣泛，“山西全省，無(wú)論大小村莊，類皆設(shè)有初級(jí)小學(xué)校，鄉(xiāng)鎮(zhèn)多設(shè)有高級(jí)小學(xué)”。早在1921年，時(shí)任山西省教育廳長(zhǎng)的虞何欽就強(qiáng)調(diào)山西3.5萬(wàn)所國(guó)民學(xué)校中，至少有7/10的校址是鄉(xiāng)村廟宇改建的。有鑒于此，本文以山西作為個(gè)案，通過(guò)探討鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的具體方式，以及鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇“修葺與共”的特殊形式來(lái)解讀“廟”“學(xué)”共融現(xiàn)象，并深入剖析這一現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，以期進(jìn)一步認(rèn)識(shí)近代中國(guó)教育轉(zhuǎn)型過(guò)程中的這場(chǎng)特殊運(yùn)動(dòng)及其區(qū)域特點(diǎn)。

1、鄉(xiāng)村學(xué)校與神靈的廟宇共存

關(guān)于廟宇改建學(xué)校的方式，早在清末就有不同的觀點(diǎn)。康有為主張全部改建，認(rèn)為“祀典昭垂者外，所有淫祠，乞命所在有司，立行罷廢，皆以改充孔廟，或作學(xué)校，以省妄費(fèi)，而正教俗，所關(guān)至大”。張之洞則持相反的意見(jiàn)，主張“大率每一縣之寺觀，取什之七以改學(xué)堂，留什之三以處僧道”。戊戌變法期間，清廷頒發(fā)的興學(xué)上諭主張全部改建學(xué)校，“其有不在祀典者，即著由地方官曉諭民間，一律改為學(xué)堂”。隨著戊戌變法的失敗，興學(xué)上諭的改革措施也未得到貫徹落實(shí)。清末新政時(shí)期，廟宇改建學(xué)校的主張調(diào)整為“可借公所寺觀等處為之”，但具體改建標(biāo)準(zhǔn)并未講明。民國(guó)年間，歷次頒布的學(xué)制中已不見(jiàn)廟宇改建學(xué)校的相關(guān)表述。不過(guò)，在鄉(xiāng)村社會(huì)中，這一現(xiàn)象仍然廣泛存在。從現(xiàn)今各地留存的碑刻史料來(lái)看，清末民國(guó)山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過(guò)程中，廟宇全部改建學(xué)校極為少見(jiàn)，多為廟宇部分建筑改建學(xué)校。

（一）廊廡、配殿改建學(xué)校

在鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過(guò)程中，廊廡、配殿往往成為改建學(xué)校的首選對(duì)象。光緒三十三年，定襄縣師家灣村公立初等小學(xué)堂借村中寺廟東西配房，改建為自修室三間、講堂兩間，以及休息室三間。歸化官立初等小學(xué)堂在西鄉(xiāng)畢克齊鎮(zhèn)關(guān)帝廟街，以廟中禪房改建。民國(guó)八年，絳縣北步康村將關(guān)帝廟改為關(guān)岳合祠，并創(chuàng)建“東西兩廡，以作校室之用”。民國(guó)十二年，高平縣康營(yíng)村將成湯廟的“兩廊看臺(tái)，建為學(xué)校”。襄垣縣橋頭村王氏祠堂“設(shè)學(xué)延師，即以祠中東西廡廊為之教室”。即使一些鄉(xiāng)村廟宇規(guī)模較小，但必須改建為學(xué)校時(shí)，鄉(xiāng)民也會(huì)采取一些折中的辦法，如陽(yáng)曲縣第五區(qū)東社村高等小學(xué)校由龍王廟改建，但“并不除掉泥像，僅僅在泥像之面前向天棚砌一堵墻，把一個(gè)廟堂橫分為兩半。前面是教員同學(xué)生的領(lǐng)域，后半是泥像的領(lǐng)域”。這樣，神靈與學(xué)校在廟宇中巧妙地實(shí)現(xiàn)了共存。

（二）偏院、別院改建學(xué)校

一些鄉(xiāng)村廟宇規(guī)模較大，可能創(chuàng)建有一個(gè)甚至多個(gè)偏院或別院。這些正院外的院落亦是改建學(xué)校的重點(diǎn)對(duì)象。光緒三十年，崞縣南關(guān)初等官小學(xué)堂以泰山廟東偏院改建講堂三間，操場(chǎng)一個(gè)。光緒三十二年，孝義縣東關(guān)公立初等小學(xué)堂以龍王廟后院改建講堂一座、教習(xí)室一間，以及自習(xí)室三間。薩拉齊民立初等小學(xué)堂在西鄉(xiāng)鄂爾圪遜二道街，以關(guān)帝廟公行院所改建講堂一所。光緒三十三年，汾陽(yáng)縣盡善村官立初等小學(xué)堂以村內(nèi)太符觀西院改設(shè)講堂一座，冀村鎮(zhèn)公立初等小學(xué)堂以圣母廟東院改充講堂一座，賈家莊公立初等小學(xué)堂以龍王廟北院改設(shè)講堂一座。廟宇偏院或別院改建為學(xué)校，則為正院的神靈祭祀預(yù)留了充足的祭祀空間。

（三）廟宇空地創(chuàng)建學(xué)校

一些鄉(xiāng)村廟宇的院落內(nèi)外通常還會(huì)留有空地，而這些閑散的空間也經(jīng)常被用來(lái)創(chuàng)建學(xué)校。光緒三十二年，薩拉齊民立初等小學(xué)堂在土合氣村龍王廟旁空地添修講室兩所。民國(guó)八年，鄉(xiāng)寧縣黃華峪村除改捉馬廟中義學(xué)為學(xué)校外，又在廟中空地新建“樓房十間，可住學(xué)生五十名”。民國(guó)十九年，榆次縣上營(yíng)村重修靈真觀時(shí)，在廟中空地新筑學(xué)校一處。廟宇內(nèi)外空地創(chuàng)建的學(xué)校顯然并未侵占神靈祭祀的空間，很好地實(shí)現(xiàn)了學(xué)校與神靈的和諧共存。

（四）廟內(nèi)學(xué)校的擴(kuò)修多給神靈預(yù)留空間

廟宇改建的學(xué)校多存在規(guī)模狹小等問(wèn)題，擴(kuò)建重修就成為常有之事。民國(guó)八年，洪洞縣后泉村設(shè)于廟宇中的國(guó)民學(xué)校自修室不敷使用，后經(jīng)村長(zhǎng)以及鄉(xiāng)民的合力擴(kuò)建，“將獻(xiàn)亭兩偏創(chuàng)建自修室五□（間）”。孝義縣高陽(yáng)村國(guó)民學(xué)校設(shè)在村中關(guān)帝廟內(nèi)，由于學(xué)童日漸增多，“所建宿舍，隘莫能容”。民國(guó)十一年，鄉(xiāng)民募得資金后，“遂于第一教室左右增建耳房?jī)砷g，正殿后東邊建齋舍二間”。民國(guó)十二年，又在“正殿后西邊配建齋舍二間”。浮山縣土嶺村初級(jí)小學(xué)設(shè)于廟內(nèi)，校址狹隘。民國(guó)十九年，社首、學(xué)董召開(kāi)村民會(huì)議，募集資金，在“廟內(nèi)左右共建樓房十六間，修作學(xué)校教室、廚房、學(xué)生自修室”。民國(guó)二十年，由于“新學(xué)生來(lái)校肄業(yè)者更形繁增，以致仍艱校址”，學(xué)董、社首與村民再行商議，“復(fù)由舞亭東西兩頭創(chuàng)建平房二間，作為教員室、學(xué)生寢室，以安學(xué)子后來(lái)之地步”。可見(jiàn)，即使在學(xué)校擴(kuò)建過(guò)程中，鄉(xiāng)民也未完全侵蝕神靈的空間，而是有效地協(xié)調(diào)了二者的空間布局。

由上可知，山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過(guò)程中，不論是廟宇部分建筑改建學(xué)校，還是廟宇空地創(chuàng)建學(xué)校，甚至廟內(nèi)學(xué)校再行擴(kuò)修，都會(huì)給神靈預(yù)留了空間。這種鄉(xiāng)村學(xué)校與神靈廟宇共存的局面在山西各地尤為多見(jiàn)，如霍縣北泉村關(guān)帝廟改建學(xué)校時(shí)，鄉(xiāng)民“將東西地基移出，西廈改作磚窯兩孔，東邊創(chuàng)立講堂三間，補(bǔ)修正殿廈舍，灰泥封面戲樓，金妝殿內(nèi)神像”。平順縣掌里村在關(guān)帝廟內(nèi)東側(cè)空地創(chuàng)建學(xué)堂后，“正殿為漢室精忠，偏殿各有神位存焉”。鄉(xiāng)村學(xué)校與神靈的廟宇共存無(wú)疑為鄉(xiāng)村社會(huì)中的“廟”“學(xué)”共融奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

2、鄉(xiāng)村學(xué)校和廟宇的“修葺與共”

山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校除了給神靈預(yù)留空間外，還有一個(gè)重要表現(xiàn)，即是鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇在修葺時(shí)往往結(jié)合在一起，從而形成“修葺與共”的獨(dú)特歷史現(xiàn)象。

一方面，鄉(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修兼顧廟宇的修葺。由于附設(shè)于廟宇建筑中，鄉(xiāng)村學(xué)校在創(chuàng)修之際往往會(huì)兼修廟宇。光緒末年，榆次縣李墕村興教寺關(guān)帝廟東隅敞棚改建蒙養(yǎng)學(xué)堂時(shí)，鄉(xiāng)民還“添地藏王圣像于西廊，移龍王行宮于東廊，暨伽藍(lán)、財(cái)神、圣母廟、巖□峒兼下處社房等處重成輪奐之美”。孝義縣黃文村三清廟院宇殘毀，臺(tái)榭崩頹，廳閣凋零。本村學(xué)校移于三清廟后，縣署屢催整頓。民國(guó)八年，鄉(xiāng)民籌集資金后，遂將“廟宇、學(xué)校一齊整頓”。民國(guó)九年，和順縣大佛頭村香山寺左禪院改建國(guó)民學(xué)校，內(nèi)建教室、齋舍。同時(shí)，鄉(xiāng)民還將“神圣古佛殿宇并鐘鼓樂(lè)樓，皆加藻繪”。民國(guó)十年，澤州縣府城村改建關(guān)帝廟部分建筑為高小學(xué)校之余，又在廟內(nèi)下院創(chuàng)建“東西角樓各兩楹，東西廈樓各兩楹，舞樓五楹；外院站臺(tái)花墻一所，舞樓九楹，東西碑亭各三楹”。民國(guó)十二年，長(zhǎng)子縣賈村玄帝廟國(guó)民學(xué)校重修之際，鄉(xiāng)民又將玄帝大殿補(bǔ)修，“從（重）新點(diǎn)綴”。民國(guó)十三年，安澤縣花車(chē)村鄉(xiāng)民將村南龍王廟改建學(xué)校時(shí)，順便補(bǔ)修廟宇“東西耳房，□正殿、戲臺(tái)”。民國(guó)二十年，大寧縣坦達(dá)村鄉(xiāng)民重修廟中學(xué)校之際，并給廟宇“另修僧舍兩間”。民國(guó)二十三年，絳縣陳村重修九龍觀內(nèi)的學(xué)校時(shí)，還“翻修列圣宮，翻修東廂房，改建洋式南門(mén)樓三間，重建西廂房六間，舞樓、奎星樓、東西兩廊及各處剝蝕者，均以此修補(bǔ)”。鄉(xiāng)村學(xué)校在創(chuàng)修的同時(shí)翻修鄉(xiāng)村廟宇，無(wú)疑有助于前者更好地融入鄉(xiāng)村社會(huì)。

民國(guó)教育學(xué)者吳可曾指出：“鄉(xiāng)村小學(xué)是設(shè)施在鄉(xiāng)村中的，他的一切推進(jìn)是要依賴鄉(xiāng)村社會(huì)的。假若鄉(xiāng)村社會(huì)與鄉(xiāng)村小學(xué)教育不相調(diào)和，便會(huì)使鄉(xiāng)村小學(xué)教育無(wú)法推進(jìn)?！编l(xiāng)村學(xué)校創(chuàng)修的同時(shí)，往往連帶廟宇一起修葺，不僅能使鄉(xiāng)村學(xué)校融入鄉(xiāng)村社會(huì)，同時(shí)亦有助于鄉(xiāng)村學(xué)校創(chuàng)修前的資金募集。事實(shí)上，這種現(xiàn)象并不是鄉(xiāng)村獨(dú)有，縣城中的學(xué)校亦是如此。宣統(tǒng)二年，鄉(xiāng)寧縣重修縣城孔子廟后，將所余之資用來(lái)修葺關(guān)帝廟。時(shí)人吳庚就稱：“學(xué)與廟不類，孔子之廟可矣，其他何與學(xué)校而及之乎？則應(yīng)之曰：募人之財(cái)者，順人之情，鄉(xiāng)人吝于餉學(xué)，而樂(lè)于施神，恒情也，不如是，則財(cái)不能致，學(xué)校無(wú)成日，可以權(quán)輕重矣。”修葺學(xué)校同時(shí)惠及廟宇，對(duì)于推動(dòng)學(xué)校教育在鄉(xiāng)村的普及可以說(shuō)具有重要意義。

另一方面，廟宇的修葺也時(shí)常會(huì)兼顧?quán)l(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修。鄉(xiāng)村廟宇傾頹修葺之際，鄉(xiāng)民往往也會(huì)一同興修廟中之學(xué)校。孝義縣后莊村觀音堂年深日久，“墻垣坍塌，金像塵封”。宣統(tǒng)二年，鄉(xiāng)民捐資重修時(shí)，還增修“東西二廈房以為學(xué)舍”。民國(guó)十八年，黎城縣風(fēng)子駝村“廟廊廄廈，益形頹塌，神像既無(wú)以保全，學(xué)校亦無(wú)所容設(shè)”，鄉(xiāng)民遂著手重修，“無(wú)所措置之學(xué)校，而今竟成安如磐石之殿樓”。大寧縣阿龍村舊有阿龍老廟，鄉(xiāng)村學(xué)校也建在廟中，“惟代遠(yuǎn)年湮，墻垣殿宇不無(wú)傾圮之處，學(xué)校齋舍亦不敷應(yīng)用”。民國(guó)十二年，阿龍廟適有重修之舉，“舉向日之塌壞缺陷者一一更新之，并創(chuàng)建齋舍三間，以備學(xué)校之用”。時(shí)人稱贊斯舉“修補(bǔ)廢墜，以妥神靈，義舉也；擴(kuò)充校舍，以興學(xué)務(wù)，盛事也。是有大功于名教，烏可以湮沒(méi)弗彰乎”！民國(guó)十五年，高平縣龐村重修村莊廟宇時(shí)，還在廟中“創(chuàng)修東西學(xué)舍內(nèi)外八間……并足以借此設(shè)學(xué)而造后生焉”。鄉(xiāng)村學(xué)校在廟宇修葺時(shí)得到重修甚至創(chuàng)修，在一定程度上保證了學(xué)校建筑的長(zhǎng)久運(yùn)行。

此外，廟宇修繕的剩余資金有時(shí)也會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)村學(xué)校的經(jīng)費(fèi)。民國(guó)九年，平遙縣金莊村將鄉(xiāng)村文廟重修后剩余資金改作學(xué)校經(jīng)費(fèi)，“除補(bǔ)修大成殿等，新建明倫堂一切費(fèi)用外，會(huì)同父老公議，提出余款錢(qián)六百零七千有奇，陸續(xù)買(mǎi)得地四段，典得地三段，二種統(tǒng)共地六十一畝八分，每年得租價(jià)錢(qián)作為吾村學(xué)校經(jīng)費(fèi)，永遠(yuǎn)之補(bǔ)助”。民國(guó)二十四年，靈石縣荀家圪垛村修葺完三官?gòu)R以及土橋后，“余洋四十余元，作為學(xué)?；?，日后動(dòng)利不能遺本”?？梢?jiàn)，在當(dāng)時(shí)社會(huì)轉(zhuǎn)型的大背景下，鄉(xiāng)村學(xué)校和廟宇興修資金的靈活使用，對(duì)于教育普及和鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系的維系都起到了積極作用。

學(xué)校與神靈的廟宇共存，以及學(xué)校與廟宇的“修葺與共”使得山西鄉(xiāng)村社會(huì)最終呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象。如民國(guó)十一年，孝義縣東辛壁村北道場(chǎng)廟重修，廟內(nèi)學(xué)校因之得以修葺。時(shí)人就曾注意到這種“廟”“學(xué)”共融的現(xiàn)象，“莊嚴(yán)寶相，金碧與古相爭(zhēng)輝，清凈禪堂，弦誦同學(xué)堂并立，固光而有耀也”。方山縣楊家會(huì)村的“廟”“學(xué)”共融則展現(xiàn)出另一番場(chǎng)景。民國(guó)年間，楊家會(huì)村的廟宇“改獻(xiàn)殿為學(xué)堂，兩旁作學(xué)舍，中殿為講堂，平時(shí)則登堂課徒，居然培養(yǎng)人材地；祭時(shí)則陳牲列鼎，仍是奉事鬼神場(chǎng)”。

需要指出的是，這種“廟”“學(xué)”共融的景象還得到了鄉(xiāng)民的普遍認(rèn)可。襄垣縣橋頭村王氏祠堂東西廡創(chuàng)建國(guó)民學(xué)校后，族人王縉云評(píng)價(jià)此舉：“既崇其宗廟、尊重列祖，更就余款以作育子弟，是即管子百年樹(shù)人之遺意。不惟繩其祖武，亦且貽厥孫謀，一舉而二善咸備也歟！”澤州縣府城村關(guān)帝廟部分建筑改建學(xué)校后，鄉(xiāng)民認(rèn)為“不惟廟貌振新，可以壯觀瞻，將來(lái)學(xué)校發(fā)展，我附近各村人材叢出，實(shí)與未來(lái)之英俊子弟造福無(wú)量”。絳縣北步康村在關(guān)岳祠兩廡創(chuàng)建學(xué)校后，碑刻撰文者稱贊：“開(kāi)前人之未有，啟后嗣之文明。設(shè)學(xué)于此，其豈無(wú)情。特以式瞻，則效以希賢而希圣。教學(xué)相長(zhǎng)，各盡爾能，至將來(lái)衛(wèi)國(guó)保種，歐亞稱強(qiáng)，堂堂競(jìng)存于群雄角力之世，矯矯獨(dú)立于智戰(zhàn)學(xué)戰(zhàn)之場(chǎng)，標(biāo)名史冊(cè)，媲美往圣?！笨梢哉f(shuō)，山西鄉(xiāng)村“廟”“學(xué)”共融局面的出現(xiàn)有著廣泛的民眾基礎(chǔ)。

3、鄉(xiāng)村“廟”“學(xué)”共融的原因分析

山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過(guò)程中之所以呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象，與以下幾個(gè)因素有著密切關(guān)系。

（一）鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)的制約

晚清尤其是丁戊奇荒以后，山西鄉(xiāng)村的社會(huì)經(jīng)濟(jì)并不景氣。受此影響，一些鄉(xiāng)村幾無(wú)教育可言，如澤州縣上莊村在“丁丑大祲之后，民戶寥落，在家不足三十灶，在田不滿九百畝。務(wù)農(nóng)者十之八，服賈者十之二。汲汲焉生計(jì)為艱，何暇業(yè)子弟以儒術(shù)？……上下三十余年，竟無(wú)一列青衿者”。某些鄉(xiāng)村即使有教育場(chǎng)所，也很難維持，“如村之東岳廟左，古有義塾一所，昔時(shí)墻垣竣整，齋舍厘然……因歷年久遠(yuǎn)，風(fēng)雨飄搖，墻角屋宇間有坍塌。彼時(shí)非無(wú)熱心者思為修葺，祗以兵災(zāi)之變方息，大侵之禍旋來(lái)，皇皇謀食，未暇及此，以故數(shù)年之間一敗涂地，過(guò)其旁者莫不傷心焉”。進(jìn)入民國(guó)，情形并未有多大好轉(zhuǎn)，“蓋因辛亥革命以來(lái)，內(nèi)爭(zhēng)不息，民間負(fù)擔(dān)奇重，以致農(nóng)村經(jīng)濟(jì)破產(chǎn)。于此時(shí)欲于農(nóng)村之中創(chuàng)一私立小學(xué)，談何容易”？民國(guó)教育工作者劉伯英也曾指出：“教育與經(jīng)濟(jì)之關(guān)系，至為密切，教育上之一切設(shè)施與改進(jìn)，雖不能完全受掣于經(jīng)濟(jì)條件之限制，但最低限度，要適合社會(huì)上之經(jīng)濟(jì)能力?！痹诋?dāng)時(shí)的社會(huì)背景下，對(duì)于大多并不富裕甚至貧窮落后的山西鄉(xiāng)村來(lái)說(shuō)，節(jié)省辦學(xué)經(jīng)費(fèi)的有效途徑即是將鄉(xiāng)村廟宇改建為學(xué)校，同時(shí)，這可能也是不得不選擇的辦學(xué)之路。

（二）鄉(xiāng)民興學(xué)熱情高漲的推動(dòng)

清末民國(guó)時(shí)期，山西大力推行鄉(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)辦。宣統(tǒng)二年，山西提學(xué)使駱成驤就籌辦鄉(xiāng)村教育飭令全?。骸案鲝d、州、縣、城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)，每三十戶以上，設(shè)簡(jiǎn)易識(shí)字學(xué)塾一所；六十戶以上，設(shè)初等小學(xué)堂一所；百戶以上，設(shè)初等小學(xué)及簡(jiǎn)易識(shí)字學(xué)塾各一；百五十戶以上，設(shè)初等小學(xué)二所，簡(jiǎn)易識(shí)字學(xué)塾一所；二百戶以上，各設(shè)二所；至此以上，每增百戶，各增一所?！泵駠?guó)成立后，尤其是閻錫山掌握山西軍政大權(quán)后，更加注重鄉(xiāng)村教育。民國(guó)七年，省政府出臺(tái)《山西義務(wù)教育施行程序》，主張分區(qū)域、期限推進(jìn)義務(wù)教育，以及施行“強(qiáng)迫就學(xué)”。民國(guó)十年后，山西還“一再申令各縣政府及小學(xué)督學(xué)，迅速?gòu)?qiáng)迫各村設(shè)立女子小學(xué)，嚴(yán)查學(xué)齡兒童失學(xué)情事。于是是年山西各大小村莊，皆設(shè)有男女小學(xué)兩處或男女合校一處”。這些鄉(xiāng)村興學(xué)政策極大地激發(fā)了鄉(xiāng)村創(chuàng)辦學(xué)校的熱情。民國(guó)八年，岳陽(yáng)縣熱留村改書(shū)院為學(xué)校，鄉(xiāng)民張善運(yùn)講道：“自民國(guó)成立以來(lái)，學(xué)校文風(fēng)大開(kāi)，各處爭(zhēng)先成立者不一而足，此也購(gòu)材建筑，彼也捐資興工。熱留乃文風(fēng)素著之村，亦豈能置若罔聞，甘落人后哉！”一些鄉(xiāng)民甚至將創(chuàng)辦學(xué)校上升到強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種的高度。宣統(tǒng)二年，臨汾縣蘭村創(chuàng)建學(xué)堂時(shí)，鄉(xiāng)民蘇兆斌指出：“二十世紀(jì)之世界，一種族開(kāi)智之世界也，弱肉強(qiáng)食，優(yōu)勝劣敗。是以圖生存者，必先注重國(guó)民教育，使子弟有獨(dú)立性質(zhì)，社會(huì)無(wú)腐敗陋習(xí)，然后可免天演淘汰公例，而始能安國(guó)于競(jìng)爭(zhēng)之舞臺(tái)。是則學(xué)堂之設(shè)，誠(chéng)為刻不容緩者矣?！泵駠?guó)六年，孝義縣西北區(qū)創(chuàng)建初高小學(xué)校時(shí)，鄉(xiāng)民常棣華強(qiáng)調(diào)：“在昔普之勝德、日之勝俄，當(dāng)事者均歸功于小學(xué)校。然則中國(guó)自強(qiáng)之根本，舍青年志士其誰(shuí)與歸?！被诋?dāng)時(shí)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)的實(shí)際情況，鄉(xiāng)民高漲的興學(xué)熱情無(wú)疑促進(jìn)了鄉(xiāng)村廟宇改建為學(xué)校的進(jìn)程。

（三）鄉(xiāng)村知識(shí)分子神靈觀念的束縛

清末民國(guó)時(shí)期，新式教育開(kāi)始在全國(guó)各地創(chuàng)辦起來(lái)，然而，這并未完全扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)民的神靈觀念，“祈神問(wèn)卜，是鄉(xiāng)村社會(huì)的一大陋端，鄉(xiāng)村民眾因日久相沿，習(xí)而不覺(jué)，即或有覺(jué)的，也不敢有所主張”。即使是接受過(guò)新式教育的鄉(xiāng)村知識(shí)分子，同樣對(duì)神靈懷有敬畏甚至迷戀之心。宣統(tǒng)三年，武鄉(xiāng)縣某村重修五龍廟時(shí)，該村高等小學(xué)堂教員雖指出“近來(lái)講新學(xué)者多言無(wú)鬼神，且言并無(wú)龍神，謂天地風(fēng)云雷雨皆由陰陽(yáng)五行之氣合散鼓蕩而成，噓而為風(fēng)，蒸而為云，降而為雨，激而為雷電，非有神專司于其間也”，但轉(zhuǎn)而又強(qiáng)調(diào)“孔子常謂：神之德其盛矣乎，體物而不可遺，能使人畏敬奉承，洋洋而如在”。民國(guó)十一年，山西大學(xué)堂畢業(yè)的襄垣縣東北陽(yáng)村鄉(xiāng)民王維新在談到神靈信仰時(shí)，認(rèn)為“神靈之說(shuō)，起自遠(yuǎn)古，未有紀(jì)（記）載，以前想為人群所共仰。洎乎后世物質(zhì)文明，博學(xué)家分析研究，往往言及而□□其效，遂挾一毫之技貿(mào)毀神靈之說(shuō)荒誕。雖憑各科學(xué)經(jīng)數(shù)世紀(jì)勇猛演進(jìn)，只能知其當(dāng)然而難知其所以然之奧”，并強(qiáng)調(diào)“神靈之說(shuō)，又為世界各科學(xué)之主宰”。對(duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)常有的修廟之舉，鄉(xiāng)村知識(shí)分子也多持贊成態(tài)度。民國(guó)三年，猗氏縣太侯村重修后土廟時(shí)，“山西大學(xué)校中學(xué)專齋優(yōu)等畢業(yè)、日本東洋大學(xué)校卒業(yè)”的喬褉亭認(rèn)為：“近自歐風(fēng)東漸，科學(xué)昌明，舉凡迷信時(shí)代之禋祀，少年學(xué)者恒欲起而盡頹廢之，以為是無(wú)益于民生也”，卻不知“飽食煖衣逸居而無(wú)教，圣人所謂近于禽獸。神道設(shè)教，所以儆愚頑，先哲垂訓(xùn)寧未之聞耶？況有德有功于民者則祀之，一則崇德報(bào)功，亦以厚民之德”?？梢?jiàn)，鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇共融發(fā)展的模式是當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村各階層有效整合利用地方資源贏得民心的最佳方式。

（四）廟宇興學(xué)傳統(tǒng)的影響

中國(guó)遲至宋代已出現(xiàn)鄉(xiāng)村廟宇與學(xué)校的結(jié)合，“義學(xué)始于有宋，若衡陽(yáng)侯氏、建昌洪氏、婺源王氏、莆田林氏，而范文正公特建于姑蘇之太平山，立齋廟，祀孔子，由是興起，四方學(xué)者歸焉”。其后，鄉(xiāng)村社會(huì)中經(jīng)常出現(xiàn)利用鄉(xiāng)村廟宇創(chuàng)辦學(xué)校的現(xiàn)象。王慶成考察晚清直隸省局部縣域后發(fā)現(xiàn)：鄉(xiāng)村社會(huì)舉辦義學(xué)時(shí)多利用鄉(xiāng)間廟宇。清代深州“有多村利用寺廟空地舉辦義學(xué)或鄉(xiāng)塾，頗為突出”。事實(shí)上，明清時(shí)期山西鄉(xiāng)村社會(huì)利用廟宇創(chuàng)設(shè)學(xué)校也是常有之事，如隆慶五年時(shí)，澤州縣五門(mén)村孔子廟中設(shè)立社學(xué)久矣，鄉(xiāng)民觀廟中社學(xué)“如此傾敗，使不重修之，則教無(wú)所施，學(xué)無(wú)所自”，遂募集資金進(jìn)行重修。乾隆五十六年，高平縣響水坡村重修大圣殿時(shí)創(chuàng)建學(xué)堂五間，“以為啟迪幼學(xué)之所”。同治十一年，陵川縣瑞馬村鄉(xiāng)民在玉皇觀內(nèi)設(shè)立義學(xué)，“凡□子弟而愿讀書(shū)之家，□以入學(xué)讀書(shū)”。有研究者曾進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，“清代山西義學(xué)建立大約在634所左右，除去城鄉(xiāng)不明的31所，在城鎮(zhèn)共建192所，鄉(xiāng)村共建412所，鄉(xiāng)村所建義學(xué)遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于城鎮(zhèn)”。這其中，“基本60%左右的義學(xué)建設(shè)在道觀與寺廟中，這是山西義學(xué)普遍存在的情況”。可知，清末民國(guó)山西鄉(xiāng)村的“廟”“學(xué)”共融，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)也是一種傳統(tǒng)的延續(xù)與發(fā)展。

4、結(jié)語(yǔ)

清末民國(guó)山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過(guò)程中確實(shí)出現(xiàn)過(guò)毀廟興學(xué)的現(xiàn)象，如民國(guó)六年冬，臨汾縣劉大令曾憂慮“廟”“學(xué)”共存恐滋迷信，“吾歷視各鄉(xiāng)，雖皆設(shè)有童校，名之而已，且強(qiáng)半以寺觀作學(xué)舍，其中偶像羅列，俾腦海純潔之青年日與接觸，恐滋迷信念”。當(dāng)時(shí)臨汾縣城的城隍廟香火旺盛，劉大令以為“不首先除之，無(wú)以為民倡”，遂率領(lǐng)吏役前去將神像搗毀，“攘袂登壇，碎其冠，撕其袍，拔須抉眼，左右推之……復(fù)索系神項(xiàng)，力肩之前，崩然下，置畚，棄諸河”。劉大令的做法在當(dāng)時(shí)一度取得成效，“眾于是漸不神之信。公知民可令從也，乃傳諭踵行，有不如令者罪之，不旬余，而有廟皆空”。但是鄉(xiāng)村仍有不少掩墻以護(hù)神像者，而且隨著劉大令的升遷，這些“搪塞者得以幸免”。深究其中緣由，主要在于“村人信仰過(guò)篤，把學(xué)校設(shè)在廟上，他們就有點(diǎn)不敢，若是把泥佛爺去掉，他們是抵死不肯承認(rèn)”?？梢?jiàn)，毀廟興學(xué)在清末民國(guó)山西鄉(xiāng)村社會(huì)中并未深入人心，因而難以久存。

廟宇興學(xué)作為近代中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中遍及全國(guó)的一場(chǎng)教育革新運(yùn)動(dòng)，尤要注意區(qū)域之間的不同特征。近年來(lái)，越來(lái)越多的學(xué)者已經(jīng)關(guān)注到這種差異，“在其他一些地方，特別是江南，廟產(chǎn)興學(xué)的過(guò)程中，曾引起過(guò)一系列的毀學(xué)事件，而四川盡管有上述的持續(xù)糾紛，卻基本未見(jiàn)這樣的事情發(fā)生”。上海的情況也極具地域特征，“當(dāng)鄉(xiāng)村廟宇遭到侵占時(shí)，鄉(xiāng)民和僧道很少尋求地方官員的保護(hù)，而是在宗教社團(tuán)的支持下，聘請(qǐng)律師向地方審判庭提起司法訴訟，甚至上海市政廳也會(huì)成為被告，而且鄉(xiāng)民和寺僧勝訴的例子屢見(jiàn)不鮮”。山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的研究則給我們重新審視這場(chǎng)社會(huì)變革提供了一個(gè)與既有觀念不同的景象。以往一些學(xué)者認(rèn)為“廟宇是農(nóng)村民眾的生活重心，廟產(chǎn)興學(xué)破壞了農(nóng)民的傳統(tǒng)信仰系統(tǒng)，興學(xué)遭到了民眾的激烈反對(duì)，毀學(xué)民變風(fēng)潮迭起”。在山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的同時(shí)，鄉(xiāng)民往往給神像預(yù)留了空間，鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇神靈甚至呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象。這種景象的出現(xiàn)是當(dāng)時(shí)山西鄉(xiāng)村社會(huì)的實(shí)際情況以及廟宇興學(xué)傳統(tǒng)的推動(dòng)使然。

當(dāng)前，隨著“眼光向下”漸成史學(xué)研究的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向之一，加之各區(qū)域地方檔案、期刊報(bào)紙以及碑刻、契約等民間文獻(xiàn)的大量涌現(xiàn)，為進(jìn)一步探討各地廟宇興學(xué)以及區(qū)域比較提供了廣闊的研究空間。在這種背景下，“清末至民國(guó)這場(chǎng)社會(huì)變革的廣度和深度將得以更加清晰而全面的展示”。

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