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春秋經(jīng)通義&隱公元年（21）

作者：爾雅臺(tái)

來(lái)源：“雅臺(tái)近思”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅六月十一日癸亥

          耶穌2022年7月9日

（三）紀(jì)綱之道，與秩序構(gòu)建

宋胡宏曰：“天下之道有三：大本也，大幾也，大法也…治之大本，一心也；大幾，萬(wàn)變也；大法，三綱也。”（《知言》卷五）心即王心。萬(wàn)變散在事，王心緣紀(jì)綱而加焉。王心在，則紀(jì)綱正；紀(jì)綱正，則萬(wàn)事明。

1）紀(jì)綱乃禮秩之骨架

禮者，天地之序?！兑住ば蜇浴吩唬骸坝刑斓厝缓笥腥f(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)（措）?！贝俗匀恢蛞??！抖Y運(yùn)》曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情…夫禮必本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以禮示之，故天下國(guó)家可得而正也?！贝硕Y義之所措也。故禮有二層：一是超越的，一是人事的。禮“本于天，殽于地，列于鬼神”，這是承天之道，是超越的，是本；禮“達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘”，這是以治人之情，是人事，是治。而圣王以天下為一家，以中國(guó)為一人者，制禮作樂(lè)，承本而道治也。圖示如下：

先說(shuō)禮之本。曾子曰：慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。禮莫重于喪祭，喪禮是慎終，祭禮是追遠(yuǎn)，故“喪祭之禮廢”則“倍死忘生者眾”，“明乎郊社之禮，褅嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎”?！督继厣吩唬喝f(wàn)物本乎天，人本乎祖。社者，祭地而主陰氣；郊者，大報(bào)天而主日。地載萬(wàn)物天垂象，取財(cái)于地，取法于天，是以尊天而親地也。社，所以報(bào)本反始也；郊之祭也，大報(bào)本反始也?！都澜y(tǒng)》曰：“祭有四時(shí)：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭白烝。”礿禘陽(yáng)義也，嘗烝陰義也；締者陽(yáng)之盛也，嘗者陰之盛也?！肮耪哂诙E也，發(fā)爵賜服，順陽(yáng)義也；于嘗也，出田邑，發(fā)秋政，順陰義也”。故曰“禘嘗之義大矣，治國(guó)之本也?！惫受髯釉唬骸岸Y有三本：天地者，生之本；先祖者，類之本；君師者，治之本。無(wú)天地惡生，無(wú)先祖惡出，無(wú)君出惡治？三者偏亡焉，無(wú)安人。故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！?o:p>

次說(shuō)禮之治。《禮運(yùn)》曰：“是故夫禮必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神。其降曰命，其官于天也。夫禮必本于天，動(dòng)而之地，列而之事，變而從時(shí)，協(xié)于分藝。其居人也曰養(yǎng)，其行之以貨、力、辭、讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。”所謂“其降曰命，其官于天”，言君師之治也?！胺痔斓?，列鬼神”，承天之道也；“列而之事，協(xié)于分藝”，治人之情也。然王不獨(dú)治，故《周禮》設(shè)官分職，以佐邦治。天下治理，由是系于君臣。其次，“貨、力、辭、讓、飲、食”六者，是居養(yǎng)口體。非貨財(cái)強(qiáng)力不能舉其事，非文辭揖讓不能達(dá)其情，非酒醴牢羞不能隆其美，故清邵氏懿辰謂之“禮之緯”也。荀子則曰：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求?！惫手^禮者養(yǎng)也，“芻豢稻梁，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養(yǎng)目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養(yǎng)耳也；疏房檖貌，越席床笫幾筵，所以養(yǎng)體也”。以今言之，即所謂財(cái)貨之生產(chǎn)。古者生產(chǎn)是氏族性事業(yè)，人的生產(chǎn)、物的生產(chǎn)統(tǒng)一于家庭，故系之于夫婦。第三，“冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘”八者，是居養(yǎng)之別分，清邵氏懿辰謂之“禮之經(jīng)”也。邵氏曰：“冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴(yán)鬼神，鄉(xiāng)飲以合鄉(xiāng)里，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝覲以辨上下。天下之人盡于此矣，天下之事亦盡于此矣?！睂?shí)則“朝、聘”系于君臣，其它皆氏族之事，從“類之本”，系之于父子也。

君臣、父子、夫婦，治之三綱也。董仲舒曰：“王道之三綱，可求于天?！薄栋谆⑼ā吩唬骸熬?，父子，夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽(yáng)謂之道。陽(yáng)得陰而成，陰得陽(yáng)而序，剛?cè)嵯嗯洌柿藶槿V。”又曰：“三綱法天、地、人，六紀(jì)法六合。君臣法天，取象日月屈信歸功天也。父子法地，取象五行轉(zhuǎn)相生也。夫婦法人，取象人合陰陽(yáng)有施化端也?！笔鞘ト俗鲃t，以天地為本，以陰陽(yáng)為端（《禮運(yùn)》語(yǔ)）。周敦頤曰：“古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若?！保ā锻〞?shū)》）三綱是禮制之綱，圣人循三綱而制禮也。朱熹曰：“所謂損益者，亦是要扶持個(gè)三綱五常而已，如秦之繼周，雖損益有所不當(dāng)，然三綱五常終變不得。”（《語(yǔ)類》）故孔子作春秋，損周之文益夏之忠，變周之文從殷之質(zhì)，兼三王之禮鼎綱立常，以彰王道，以治百世。

綱常之道，“盡倫”而已。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸（《曲禮》）。是故人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平（孟子）。《虞書(shū)》舜命契曰：“百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬?！蔽褰蹋缸佑杏H，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。五教之目，皆因其秉彝之所固有而導(dǎo)之，使親睦遜順。《禮運(yùn)》曰：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義；講信修睦，謂之人利；爭(zhēng)奪相殺，謂之人患。”十義者亦因五教之目而廣之。所謂人利、人患者，亦即親與不親、遜與不遜之別耳，而行之必自孝悌始。故《孝經(jīng)》謂至德要道，以順天下也?！缎⒔?jīng)》曰：“教民親愛(ài)莫善于孝，教民禮順莫善于弟，移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)，安上治民莫善于禮。”又曰：“愛(ài)親者無(wú)敢惡于人，敬親者無(wú)敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親，而德教加于百姓，刑（型）于四海?！薄洞髮W(xué)》曰：“君子不出家而成教于國(guó)：孝者所以事君也，弟者所以事長(zhǎng)也，慈者所以使眾也。一家仁一國(guó)興仁，一家讓一國(guó)興讓，一人貪戾一國(guó)作亂?！弊酉膯?wèn)“何如斯可謂民之父母”，孔子答以“必達(dá)于禮樂(lè)之原”。孝弟者，即禮樂(lè)之原也。蓋圣人治世，繼天立極，為事親之終也；盡性至命，即孝子之成身也；窮神知化，即天道之不已也；是故禮樂(lè)之興，皆孝弟之達(dá)也。故孟子曰：堯舜之道，孝弟而已矣。（馬一浮《論語(yǔ)大義》禮樂(lè)教）

2）禮秩之始基在宗法

宋儒備崇三代，故好言宗法。何以故？蓋三代之治以宗法為基。程子曰：管攝天下人心，收宗族厚風(fēng)俗，使人不忘本，須是明譜系、收世族、立宗子法（遺書(shū)卷六）。如果說(shuō)，三綱是禮制秩序的綱領(lǐng)、框架，宗子則是禮制秩序的邏輯起點(diǎn)。

宗子何謂？嫡子也?！肚Y》曰：支子不祭，祭必告于宗子。支子即庶子，宗子即是嫡子。荀子曰“先祖者類之本”，嫡嫡相傳乃繼先祖之“正體”，故宗子主宗廟。故庶子不輒祭，除非宗子有疾，不堪當(dāng)祭，而讓庶子代攝，故曰“祭必告于宗子”。所以，宗子上承先祖“正體”，以嫡統(tǒng)庶，以合族也。《白虎通》曰：“宗者，何謂也？宗者，尊也，為先祖主者，宗人之所尊也。禮曰宗人將有事，族人皆侍。古者所以必有宗，何也？所以長(zhǎng)和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有無(wú)，所以紀(jì)理族人者也?！睘橄茸嬷髡撸谧右?。宗子統(tǒng)領(lǐng)宗族，故宗人尊之。宗子與宗人實(shí)由嫡庶而分。顯然，“宗”是沿父、子、孫一線這個(gè)“自然之序”所組成的親族群。這個(gè)親族群又會(huì)膨脹而分化出許多小宗，所謂“另立山頭”，但仍以大宗為尊。《白虎通》又曰：“族者何也？族者，湊也，聚也，謂恩愛(ài)相流湊也。上湊高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而為親，生相親愛(ài)，死相哀痛，有會(huì)聚之道，故謂之族?！渡袝?shū)》曰以親九族?！币虼?，圣人制禮，始基是通過(guò)嫡庶之制，收宗族以教化。

其一，宗族的結(jié)構(gòu)：大宗與小宗。

下面是一個(gè)簡(jiǎn)化的宗法圖，每一人設(shè)有二子，一嫡一庶，實(shí)際情況是嫡為單數(shù)而庶為復(fù)數(shù)，但皆可由此一庶而推之。（圖引自陳赟《周禮與家天下的王制》）

上圖中，1表示宗法圖的元世，是始祖。始祖者，“別子為祖，繼別為宗”是也。鄭玄謂“別子之世嫡也，族人尊之，謂之大宗，是宗子也”。別子的后代，世世代代都以嫡長(zhǎng)子繼承別子，作為別子正體傳重之人，因?yàn)閯e子的嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫等對(duì)別子這一宗法系統(tǒng)的繼承，使得別子成為這一宗的始祖，而繼別的別子的世世嫡長(zhǎng)則成為別子這一宗族的宗子。在宗法圖中，2-1、3-1、4-1、5-1、6-1是第一世、第二世、第三世、第四世、第五世的繼別者，是別子在一、二、三、四、五世的體現(xiàn)或代表，是整個(gè)宗族歷代（確切地說(shuō)，本宗一世至五世）的大宗宗子。從橫向上講，這一宗的族人都要以這一宗的宗子為宗，宗子則成為族人的統(tǒng)領(lǐng)者。即便別子的庶子另外建立了宗族的分支即小宗，但也還要以繼別者為其宗。繼別者所成立的宗，是百世不遷的大宗，別子的世世嫡長(zhǎng)便是這一宗族的大宗宗子。鄭玄謂“別子之世長(zhǎng)子，為其族人為宗，所謂百世不遷之宗”是也。

《禮記·喪服》：別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。孫希旦云：“禰，即別子之庶子。繼禰者，即別子庶子之子也。別子庶子之子，一世為繼禰之宗，二世為繼祖之宗，三世為繼曾祖之宗，四世為繼高祖之宗?！鄙w小宗有四類：宗其為高祖后者為高祖宗，宗其為曾祖后者為曾祖宗，宗其為祖后者為祖宗，宗其為父后者為父宗。孔穎達(dá)云：“一身凡事四宗：事親兄弟之嫡，是繼禰小宗也；事同堂兄弟之嫡，是繼祖小宗也；事再?gòu)男值苤?，是繼曾祖小宗也；事三從兄弟之嫡，是繼高祖小宗也。于族人唯一俱時(shí)事四小宗，兼大宗為五也?！?o:p>

《白虎通·宗族》：“所謂小宗有四，大宗有一。凡有五宗，人之親所以備矣?！贝笞谝?、小宗四，具體落實(shí)到某一個(gè)人（例如6-32）身上，就是說(shuō)他最多要宗五個(gè)宗子：即一個(gè)大宗（6-1）與四個(gè)小宗，四個(gè)小宗即繼禰小宗6-31、繼祖小宗6-29、繼曾祖小宗6-25、繼高祖小宗6-17。他與繼禰的小宗宗子是同父的親兄弟，他與繼祖的小宗宗子是同祖的堂兄弟（從兄弟），他與繼曾祖的小宗宗子是同曾祖的再?gòu)男值?，他與繼高祖的小宗宗子是同高祖的三從兄弟，他與大宗宗子是同一個(gè)始祖的族人。

小宗之所以為小，大宗之所以為大，就在于小宗五世則遷而大宗百世不遷。《喪服小記》謂：“有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故祖遷于上，宗易于下?！鄙w就橫向譜系而言，四世兄弟仍共高祖，而屬同宗，五世以外則各別為宗。按照“親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢”的原則，一族之人，當(dāng)宗共同始祖的大宗宗子以及同高祖、同曾祖、同祖、同父四代之正嫡（即四類小宗宗子）。小宗的原則是親親，但論親族之遠(yuǎn)近，六世而往，則為路人，是故“五世則遷”；但大宗則以尊尊為原則，以義加之，共宗別子之正嫡，親親之盡而不散，百世而不遷。在小宗親緣關(guān)系竭盡之處，大宗仍然可以發(fā)揮其收族功能，故王夫之云：“過(guò)是則遷，唯統(tǒng)于大宗耳。”

其二，收族之道：尊祖與敬宗。

宗法的縱向結(jié)構(gòu)是以子繼父。由父而上及祖，由子而下及孫，由此構(gòu)筑了父系家族的一體綿延，此即《喪服小記》所謂的“親親以三為五，以五為九”。從自己出發(fā)，從三（父—己—子）到五（祖—父—己—子—孫）到九（高祖—曾祖—祖—父—己—子—孫—曾孫—玄孫），親情漸漸疏遠(yuǎn)，而喪服亦漸漸由重而輕，即《喪服小記》所謂“上殺，下殺，旁殺，而親畢矣”。由此可以看出，一般人由己而親父親子，擴(kuò)展到親祖親孫，實(shí)是親親原則由近及遠(yuǎn)之?dāng)U展。

《禮記·大傳》云：“自仁率親，等而上之至于祖，自義率祖，順而下之至于禰，是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)?！弊鹱媸怯H親原則的自然展開(kāi)。祖雖然已經(jīng)死去，但特定的生者（宗子）仍然構(gòu)成其繼續(xù)存在的載體，甚至是其臨在形式。由此而獲得的先祖與其歷代世嫡之間的一體性，便不再是自然人的血緣意義上的一體性，而是作為宗族體現(xiàn)意義上的一體性，是宗族祭祀不絕（香火不斷）的保證。從而，每個(gè)人都可以在宗族世系之樹(shù)中找到自己的位置，而且通過(guò)宗族共同體的綿延而使自己的生命得以承傳。在這種系世意識(shí)中，死去了的先人以承受祭祀的鬼神的方式，在其繼承者那里繼續(xù)存在，參與生者的生活，于是，“人神一體”，使得宗族本身不再僅僅是社會(huì)的人倫共同體，更重要的是人神共同體，因而宗族本身由繼而獲得了某種神圣性。故“盛德必百世祀”，“為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂祭祀不絕”。

故王國(guó)維曰：“宗必有所繼?！币宰永^父及其延伸的世系，就構(gòu)成了“宗”。祖即便去世，但其宗仍在，而繼祖繼禰的嫡子被稱為“宗子”。尊祖必然敬宗，“尊崇其祖，故敬宗子，所以敬宗子者，尊崇先祖之義也”?！秵史鳌方忉尭笧榈臻L(zhǎng)子的喪服何以是最高最重的斬衰三年時(shí)說(shuō)：“正體于上，又乃將所傳重也?！薄罢w”意味著以世嫡身份出現(xiàn)的宗子與先人為一體，雖然先人的子孫都可與先祖為一體，也即皆可“體于上”，但唯有世嫡是“正體”。作為世嫡的“大宗是遠(yuǎn)祖之正體，小宗是高祖之正體”。“傳重”意味著為宗廟主，負(fù)責(zé)主持祭祀先祖，它與采邑、祿田以及宗族共同財(cái)產(chǎn)關(guān)聯(lián)在一起，構(gòu)建出本于宗族的門(mén)內(nèi)之治。

宗法的橫向結(jié)構(gòu)是以兄統(tǒng)弟。所謂的“敬宗”，就是群弟尊重、敬重作為先祖之現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)者的嫡兄。同父的兄弟宗其繼禰的嫡兄，同祖的堂兄弟宗其繼祖的嫡兄，同曾祖的再?gòu)男值茏谄淅^曾祖的嫡兄，同高祖的三從兄弟宗其繼高祖的嫡兄。同始祖的群兄弟在其諸小宗的統(tǒng)領(lǐng)下去宗別子的“世嫡”，而這一“世嫡”與群兄弟之間亦為兄弟關(guān)系。故程瑤田將宗法概括為兄道，大小宗宗子以嫡兄的身份統(tǒng)領(lǐng)他的庶兄弟與族人?！白谥?，兄道也。大夫士之家，以兄統(tǒng)弟而以弟事兄之道也?！?o:p>

兄弟們之間的親疏遠(yuǎn)近要通過(guò)同父、同祖、同曾祖、同高祖等而分別出不同的世數(shù)，由此而彼此之間有親兄弟、堂兄弟（從兄弟）、再?gòu)男值?、三從兄弟等的親疏遠(yuǎn)近的差別。兄弟之間的血緣關(guān)系越遠(yuǎn)，就越要通過(guò)對(duì)越來(lái)越遠(yuǎn)的祖先（從父到祖，再?gòu)淖娴皆?、高祖，直到始祖）的祭祀等方式?lái)凝聚，而擔(dān)負(fù)這些不同世數(shù)兄弟之間收族任務(wù)的就是大小宗的宗子。以過(guò)去先祖之名義收現(xiàn)在之兄弟，使之按照血緣親疏遠(yuǎn)近的程度而構(gòu)成不同的宗法共同體。就此而言，宗法之道的核心是橫向的而不是縱向的，是兄弟之道而不是父子之道。大宗與小宗之間并不是上下兩代或幾代的關(guān)系，而是同代基于嫡庶之別而產(chǎn)生的兄弟關(guān)系。毛奇齡曰：“立宗，為兄弟而設(shè)。《周禮·大宗伯》以飲食之禮親宗族兄弟，故凡宗人燕饗，其為詩(shī)誦嘆多稱兄弟，如曰凡今之人莫如兄弟類。”故宗法的核心是兄之道，在嫡庶之制的基礎(chǔ)上以兄統(tǒng)弟、以弟尊兄構(gòu)成宗法指向的人倫關(guān)系的主體。

宗法中“以子繼父”的縱向結(jié)構(gòu)與“以兄統(tǒng)弟”的橫向結(jié)構(gòu)，都建立在“以嫡統(tǒng)庶”的基礎(chǔ)上。嫡庶之制，顯然是更具奠基性的基本原則。王國(guó)維曰：“其所宗者皆嫡也，宗之者皆庶也?！背态幪镌唬骸白院笫蓝葜?，則同父之嫡兄曰繼禰之宗，同祖之嫡兄曰繼祖之宗，同曾祖之嫡兄曰繼曾祖之宗，同高祖之嫡兄曰繼高祖之宗……而彼繼別者為收族之大宗，則一族之人所同于別子之嫡兄也。”故紀(jì)大奎云：“禮之所謂宗，以嫡為宗而已矣?！薄霸偈乐眨瑒t一世之嫡宗之。三世、四世之嫡，則再世、一世之嫡宗之。凡嫡之所宗皆曰宗。繼禰者，一世之嫡而已矣。必禰嫡而后謂之宗，是故禰嫡則謂之繼祖，祖嫡則謂之繼曾祖，曾祖嫡則謂之繼高祖。”因此，由“以子繼父”而有宗法的尊祖，由“以兄統(tǒng)弟”而有宗法的收族，由“以嫡統(tǒng)庶”而有宗法的敬宗。敬兄意味著尊敬宗子，而宗子通過(guò)以子繼父產(chǎn)生，通過(guò)以兄統(tǒng)弟而發(fā)生其作用。

故宗法是“以子繼父”、“以兄統(tǒng)弟”與嫡庶之制上的三結(jié)合。其中“以嫡統(tǒng)庶”貫穿在以子繼父、以兄統(tǒng)弟之中，故而王國(guó)維謂無(wú)嫡庶之制則無(wú)宗法，宗法的基礎(chǔ)在嫡庶之制。而在縱向的“以子繼父”（以孫繼祖、以曾孫繼曾祖等等都是以子繼父的擴(kuò)展形式）與橫向的“以兄統(tǒng)弟”之間，前者指向生者（現(xiàn)在之族）與死者（死去之祖）的關(guān)系，后者指向生者與生者的關(guān)系，縱向的關(guān)系最終歸宿于橫向的關(guān)系，由此“以兄統(tǒng)弟”才是宗法中三者（以子繼父、以嫡統(tǒng)庶、以兄統(tǒng)弟）關(guān)系的指向與歸宿。這是由于宗法的現(xiàn)實(shí)功能在于收族，而收族所采用的方式便是以兄（宗子）統(tǒng)弟（族人）。

《周禮·大宰》謂“宗，以族得民”。當(dāng)然，小宗與大宗的收族方式不同?！抖Y記·大傳》云“同姓從宗，合族屬”，又云“四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世，親屬竭矣”?！洞髠鳌吩诖藢?shí)際上是區(qū)分了“親屬”與“族屬”：“親屬”指四世以內(nèi)的同宗者，親與親相屬，尚在“五服”之內(nèi)，可及于三從兄弟；而“族屬”則可在五世以外，族與族相屬。小宗的團(tuán)結(jié)族人發(fā)生在“親屬”的架構(gòu)之內(nèi)，而大宗則由“親屬”而擴(kuò)展到“族屬”，因?yàn)椤巴凇奔赐甲?，故而同姓者可以合其“族屬”。換言之，在親屬關(guān)系竭盡之處，五世、六世、七世甚至百世的兄弟，仍然可以共同始祖的名義而為大宗所收族。今世的國(guó)族構(gòu)建，亦只是在此意義上之收族。

其三，親親與尊尊：倫常秩序的展開(kāi)。

尊祖而敬宗，敬宗而收族。宗法的收族，是禮制秩序的邏輯起點(diǎn)?！洞髠鳌吩疲骸白匀事视H，等而上之至于祖；自義率祖，順而下之至于禰；是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛(ài)百姓，愛(ài)百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財(cái)用足，財(cái)用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂(lè)。”一幅由宗法展開(kāi)的治理秩序藍(lán)圖。王國(guó)維指出：“以上諸制，皆由尊尊、親親二義出?！庇H親與尊尊，乃周禮之兩大原則?！洞髠鳌酚衷疲骸吧现巫娑[，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭繆，別之以禮義，人道竭矣?！敝芄谱鞯娜魏我豁?xiàng)禮制都可以分辨其親親與尊尊的基礎(chǔ)。

與宗法互嵌的喪服制度，更是最大限度地體現(xiàn)了尊尊與親親的精神原則。《禮記·大傳》言喪服制度：“服術(shù)有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長(zhǎng)幼，六曰從服?！逼渲杏H親、尊尊是貫穿整個(gè)喪服體制的一般性原則，名、出入、長(zhǎng)幼和從服則是特殊情況下所遵循的制服原則。這些特殊情況分別面對(duì)的是來(lái)婦、嫁女、殤死和聯(lián)姻宗族之間的服制。而對(duì)于同族成年親屬及未嫁之女之間的服制，親親和尊尊的原則基本可以涵蓋。故親親與尊尊是基本原則，而名、出入、長(zhǎng)幼、從服等四條服術(shù)是派生的。

親親之義貫穿在喪服中，謂“至親以期斷”。即服喪時(shí)間的長(zhǎng)短，以期（一年）為基本單位，以親親之義加期或遞減。與喪期結(jié)合產(chǎn)生的服敘等級(jí)：斬衰三年、齊衰期（期年）、大功九月、小功五月、緦麻三月。三年斬衰屬于期的加隆，大功、小功、緦麻則屬于期的弗及而遞減。由此劃分親屬的等級(jí)亦稱“五服親”。最親的人去世，創(chuàng)巨者日久、痛甚者年深，也就是情最深者痛最甚，服最重最粗。最重最粗之服相應(yīng)人的至深至痛之情，服之粗顯示的是至文無(wú)文的大質(zhì)。因?yàn)樽钤嫉膯试诘览砩鲜墙K身之喪，它不借重外在的禮文，而是無(wú)文的心喪。斬衰三年作為喪服制度中最重的服制，它是以“最長(zhǎng)的喪期、最粗惡的喪服、最重的禮節(jié)，盡可能地修飾了終身之喪的哀情之實(shí)。人之群居合壹之理盡于此，不是因?yàn)樗宰罡呙鞯姆绞匠搅俗匀恢|(zhì)，而恰恰是因?yàn)樗詈玫乇磉_(dá)了哀情之實(shí)。人之群居合壹，靠的并不是人為的文化建構(gòu)，而是能夠有序地表達(dá)出人情之隆殺親疏”。

“至親以期斷”意味著，“增服以期為本位，期服的使用，則以至親為本位。至親即是一體之親，《喪服傳》云‘父子一體也，夫妻一體也，兄弟一體也’。三至親即是一個(gè)血族單位，其互相為服，皆是期服。由此出發(fā)：子為父期，則為祖大功，為曾祖小功，為高祖緦麻，此名上殺；父為子期，則為孫大功，為曾孫小功，為玄孫緦麻，此名下殺；兄弟期服，則同祖兄弟大功，同曾祖兄弟小功，同高祖兄弟緦麻，此名旁殺”。換言之，至親以期斷意味著以三至親為喪服的本位，“由親期斷而上殺、下殺、旁殺，是為本等之服；其超過(guò)本等的，則為特別加重之服”。是喪服以親親為其基本精神原則。親親意味著親其親人，但親人與自己有親疏遠(yuǎn)近的不同，故而其親的程度不同，方式亦異。服敘即根據(jù)親疏遠(yuǎn)近，圍繞著生者共同體與死者的不同關(guān)系，而區(qū)別親屬等級(jí)、確立人倫秩序的一種方式。

喪服之尊服，比照親親而為之。但尊尊顯然不是一個(gè)被奠基或派生性的原則?！抖Y記·喪服小記》謂“親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣”。三為己、父、子，從自己出發(fā)而上推、下推、旁推。故在宗法與喪服體系中，以自己為原點(diǎn)，圍繞著這一原點(diǎn)的第一層親屬關(guān)系便是最基本的“至親以期”，即在服制上表示為期服，在親屬類型上表現(xiàn)為一體之至親，即父母、昆弟、姊妹、子。這里由于嫡庶以及尊尊原則的引入，而有父母斬衰的加隆和對(duì)嫡長(zhǎng)子的加隆。再外的一層，上為祖父母，下為孫，左為從父姊妹，右為從父昆弟，這一層基本上是大功之服，其中因尊尊原則的引入而對(duì)祖父母加隆為期，對(duì)嫡孫期。第三層上為曾祖父母，下為曾孫，左為從祖姊妹，右為從祖昆弟，這一層是小功與緦麻服親屬圈，當(dāng)然由于尊尊原則引入而對(duì)曾祖父母齊衰三月。第四層上為高祖父母，下為玄孫，左右為族姊妹、族昆弟，本層為緦麻親屬層，只是因尊尊原則對(duì)高祖父母齊衰三月。由此可見(jiàn)，由于喪服制度與宗法相為表里，尊尊的原則一再被突出，甚至成為喪服乃至整個(gè)周禮的首出性原則。

何休謂“質(zhì)家親親，文家尊尊”，周公制作則親親與尊尊并重。親親原則與尊尊原則結(jié)合在一起，共同塑造了喪服體系中的父親的位格，父親不僅僅是“父—親”，更是“父—尊”，將為父之服由期服加隆為斬衰三年，就是尊尊原則的體現(xiàn)。大約至親以期斷，凡由此或由本服而加隆的服制皆是由于尊尊的原則。以親親原則而論，長(zhǎng)子與眾子同為至親，同在至親以期的服術(shù)范圍之內(nèi)。然而父為眾子期而為嫡長(zhǎng)子斬衰三年，嫡庶意味著在本來(lái)同一父親的親子們即親兄弟們之間確立尊卑，從而在與父親同具血緣關(guān)系的兒子們中間確立了不同的身位。故王國(guó)維指出：無(wú)嫡庶，則有親而無(wú)尊，有恩而無(wú)義，而喪服之統(tǒng)紊矣。蓋嫡庶之制是在親親的大宗族成員內(nèi)部區(qū)分尊卑貴賤上下，“嫡庶者尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法，有服術(shù)”。

嫡子將成為宗族的繼承人，傳宗廟、土地、人民之重。故同樣是親子，而由嫡子傳“重”而后“尊”，其所傳之重并不是因?yàn)椤皞鳌倍爸亍?，而是因?yàn)橄茸嬷w而重。而先祖之正體正是宗族與邦國(guó)的來(lái)源與象征。所以，作為宗子繼承人的嫡長(zhǎng)子所承負(fù)的是整個(gè)宗族與邦國(guó)，這正是其不能不被尊為尊者的原因。如果大宗宗子沒(méi)有嫡長(zhǎng)子作為繼承人，那么就不得不從支子（嫡長(zhǎng)子以外的妻所生之子以及妾所生之子）中選擇一位作為繼承人，此即“為人后者”?！盀槿撕笳摺币獮槠渌笾阜詳厮ト甑穆》?，其喪服之所以如此隆重，是因?yàn)樗^(guò)繼之后是要受重的。他與他所后之父并沒(méi)有直接的血緣關(guān)系，但其所服之喪服，卻尊于與其具有血緣關(guān)系的生父，對(duì)于本父他只能降為齊衰不杖期。這就是親親原則讓位于尊尊原則的體現(xiàn)。

王國(guó)維云：“商人繼統(tǒng)之法，不合尊尊之義，其祭法又無(wú)遠(yuǎn)邇、尊卑之分，則于親親、尊尊二義，皆無(wú)當(dāng)也。周人以尊尊之義經(jīng)親親之義，而立嫡庶之制，又以親親之義經(jīng)尊尊之義，而立廟制。此其所以為文也?！鄙w親親與尊尊之義有機(jī)結(jié)合，正是周禮至文的依據(jù)。親親行于尊尊之中，則以血緣、情感的紐帶文飾尊尊，這使得尊尊更近人情；尊尊行于親親之中，則即便親親不及之所，亦自有尊卑貴賤為之衡量，愛(ài)敬相輔，皆能有所依循。就親親之義言廟制：“由親之統(tǒng)言之，則‘親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣’。親，上不過(guò)高祖，下不過(guò)玄孫。故宗法、服術(shù)皆以五為節(jié)。《喪服》有曾祖父母服而無(wú)高祖父母服，曾祖父母之服不過(guò)齊衰三月。若夫玄孫之生，殆未有及見(jiàn)高祖父母之死者；就令有之，其服亦不過(guò)袒免而止。此親親之界也，過(guò)是，則親屬竭矣，故遂無(wú)服。服之所不及，祭亦不敢及?！薄爸劣谟H親之事，則貴賤無(wú)以異。以三為五，大夫以下用之；以五為九，雖天子不能過(guò)也?！比糇宰鹱鹬x言之：“劉歆又云‘天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬’，此喪事尊卑之序也，與廟數(shù)相應(yīng)。《春秋左氏傳》曰‘名位不同，禮亦異數(shù)?！陨弦韵?，降殺以兩，禮也。’雖然，言豈一端而已。禮有以多為貴者，有以少為貴者，有無(wú)貴賤一者。車服之節(jié)，殯葬之期，此有等衰者也。”周之廟制，親親與尊尊結(jié)合，“既有不毀之廟以存尊統(tǒng)，復(fù)有四親廟以存親統(tǒng)，此周禮之至文者也”。周公制作的禮制秩序就此展開(kāi)。

秩序展開(kāi)的起點(diǎn)是宗族，展開(kāi)的向度是宗族成員之間親疏遠(yuǎn)近的不同關(guān)系樣式。如果說(shuō)，自然狀態(tài)下的個(gè)人是近代西方人為的抽象構(gòu)思的產(chǎn)物，那么，以宗族為秩序構(gòu)思的起點(diǎn)則更接近人類社會(huì)與歷史的實(shí)際，而且由此而獲得的秩序必然是從社會(huì)歷史中生長(zhǎng)出來(lái)的秩序，而不是人為建構(gòu)的抽象秩序。蓋親親的原則并不能化約為或等同于純粹自然主義的血緣關(guān)系，而是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，經(jīng)與尊尊原則的結(jié)合，從而可以提升血緣關(guān)系，使得在氏族分化過(guò)程中本來(lái)漸漸疏遠(yuǎn)的親屬關(guān)系聚合起來(lái)，以宗族之家的方式擴(kuò)大并深化政治與社會(huì)的團(tuán)結(jié)。故《喪服小記》曰：親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)，男女之有別，人道之大者也。喪服等所代表的周禮正是放置在人道的地基上展開(kāi)的?！吨杏埂吩唬喝收呷艘玻H親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。由于服制與宗法相為表里，故而親親之仁與尊尊之義結(jié)合，共同構(gòu)筑了禮的精神。曾國(guó)藩云：“先王之制禮也，因人之愛(ài)而為之文飾以達(dá)其仁，因人之敬而立之等威以昭其義，雖百變而不越此兩端?！薄按私远Y之精意，祖仁本義，又非僅考核詳審而已。”祖仁本義建立了周禮與人道的關(guān)系?！吨芤住ふf(shuō)卦》傳曰：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！比柿x是人之所以為人之道，而其內(nèi)涵無(wú)法離開(kāi)親親、尊尊。仁以服制言，義以宗法言。仁與義，其實(shí)皆根植于周禮。而禮并非如理那樣，要求人的理性自覺(jué)，因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)性上并非人人都能認(rèn)識(shí)、理解禮的精義。先王意識(shí)到“禮之本于太一，起于微眇者，不能盡人而語(yǔ)之，則莫若就民生日用之常事為之制，修焉而為教，習(xí)焉而成俗”（曾國(guó)藩語(yǔ)）。禮教以尊尊、親親為具體規(guī)范，可以不自覺(jué)的化育人，將人人納于禮的軌范之中。只不過(guò)有時(shí)以親親為主導(dǎo)，有時(shí)以尊尊為主導(dǎo)，如所謂“祭時(shí)尊尊也，至燕親親”。尊尊與親親不同，它是在尊卑差異的基礎(chǔ)上尊其所尊者，尊而敬之，尊而重之，尊而遠(yuǎn)之，不敬不重不遠(yuǎn)，不足以示其尊。無(wú)論是與親親相關(guān)的親疏遠(yuǎn)近，還是與尊尊相關(guān)的尊卑貴賤，都意味著一種差等的秩序，血緣的親疏遠(yuǎn)近是自然性的差等，尊卑、貴賤、上下則是社會(huì)性的差等，二者結(jié)合就是差等性的自然—社會(huì)秩序。

在這一秩序形態(tài)中，每一個(gè)人都處在關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的一個(gè)與他者發(fā)生關(guān)系的網(wǎng)格中，或者因?yàn)槊徊煌蛘咭驗(yàn)檠壍倪h(yuǎn)近，而有相對(duì)于某一個(gè)網(wǎng)格為參照點(diǎn)的種種不同定位。正是這種定位形成了一個(gè)人在不同情境下的分守，安守自己的分守名位，不相逾越，遂成為這種秩序整體對(duì)個(gè)人的要求。個(gè)體的生命在這種宗族的整體秩序中得到安頓，其中親親的原則在于宗族內(nèi)部的仁愛(ài)與團(tuán)結(jié)，尊尊的原則則強(qiáng)調(diào)共同體作為整體生命及其秩序。由此可見(jiàn)，更富深度地含結(jié)于人倫之中，并因之而更富廣度地籠罩了每個(gè)個(gè)體的，則是周人的宗法因分“嫡庶”而有“尊尊之統(tǒng)”，同時(shí)又借“祭法”而行“親親之統(tǒng)”。前者昭示的是人各有等，后者昭示的是一脈同源。因此，“尊尊之統(tǒng)”的本旨是在把人分開(kāi)來(lái)；“親親之統(tǒng)”的本旨是在把人合攏來(lái)。這種分開(kāi)來(lái)和合攏來(lái)構(gòu)成了周人的宗法秩序，而其數(shù)百年之間以“尊尊之義經(jīng)親親之義”，又以“親親之義經(jīng)尊尊之義”，已在浸染不息之中使宗法秩序化為社會(huì)倫常。最終是身在其間，無(wú)人能夠自外于“尊尊之統(tǒng)”，也無(wú)人能夠自外于“親親之統(tǒng)”。（陳赟《周禮與家天下的王制》）

3）家國(guó)天下，禮制秩序的一體化構(gòu)建

（待續(xù)）

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