【高小強】圣人之知與能（上）
圣人之知與能（上）
——壬寅年《孟子》《中庸》研讀札記 （之一）
作者：高小強（欽明書院院師）
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅十一月廿五日乙巳
耶穌2022年12月18日
據(jù)說，“孟子親受業(yè)于子思”，或者，如《史記》“受業(yè)子思之門人”，無論如何都可以說孟子乃子思的傳人。而據(jù)朱子，子思承繼曾子，曾子受傳于孔子?！白铀紤址蛴枚湔嬉玻谑峭票緢蛩匆詠硐鄠髦?，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書（案即《中庸》），以詔后之學者”?！白允嵌衷賯饕缘妹鲜?，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)”。由曾子而子思再至孟子，可還有一例旁證，據(jù)載，“曾子居武城，有越寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’曰：‘無寓人于我室，毀傷其薪木。’寇退，則曰：‘修我墻屋，我將反?！芡?，曾子反。左右曰：‘待先生，如此其忠且敬也?？苤羷t先去以為民望，寇退則反，殆于不可?！颡q行曰：‘是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉?！铀季佑谛l(wèi)，有齊寇?；蛟唬骸苤?，盍去諸？’子思曰：‘如伋去，君誰與守？’孟子曰：‘曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然?！碑斒辣娙硕嗖唤庠幼铀紟熗皆庥鰩缀跸嗤那樾危瑓s處置得截然相反，后世孟子卻知之，“曾子、子思同道”，“曾子、子思易地則皆然”也。再后世尹氏解釋道：“或遠害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地則皆能為之?！弊阋娬嬷?、子思者，孟子也?？鬃?、曾子、子思、孟子一脈相承者也。朱子弟子黃榦亦認為：“子思之著書，所以必言夫道之體用者，知道有體用，則一動一靜，皆天理自然之妙，而無一毫人為之私也。知道之有體，則凡數(shù)術辭章非道也；有用，則虛無寂滅非道也。知體用為二，則操存省察，皆不可以不用力；知體用合一，則從容中道，皆無所用其力也。善言道者，未有加于此者也?！比弧捌湓戳骺煽家?，孔子之學，傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子，皆此道也?！保ā睹献印房傉乱欢?；《四書章句集注》頁197、15；黃榦《中庸總論》，《宋元學案》卷六十三，《勉齋學案》，《黃宗羲全集》第五冊，頁435）
孟子與《中庸》，我所關注的首要問題就是，《中庸》章一二所涉及的“君子之道費而隱”，“及其至也，雖圣人亦有所不知焉”，“亦有所不能焉”，云云。由此，朱子以為：“蓋可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。則舉全體而言，圣人固有所不能盡也?！薄叭怂队谔斓兀绺草d生成之偏，及寒暑災祥之不得其正者?！倍钍弦詾椋骸笆ト怂恢缈鬃訂柖Y問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類?！边€有，就章一三，“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也?！敝熳诱f：“道不遠人者，夫婦所能，丘未能一者，圣人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉?！彼埔彩琼樦铀肌笆ト艘嘤兴恢薄安荒堋倍f?；蛘?，圣人不知不能，有圣人主動不為者，譬如，孔子講：“索隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣?！敝熳右詾椋骸八麟[行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當強而強者也，圣人豈為之哉！”再如，“子不語怪，力，亂，神?！敝熳右詾椋骸肮之?、勇力、悖亂之事，非理之正，固圣人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。”謝氏以為：“圣人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神?！笨磥?，前三者，圣人并非不知，只是不語不為。至于鬼神，除了“不輕以語人”外，或許還緣于圣人告誡子路者：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”當然，另外還有所謂淫祀與妖怪，圣人亦決不語。淫祀即“非其鬼而祭之，諂也”。而大抵妖怪乃由人心而興，“皆由人之精神自不足故耳”。因而我等當始終作“端人正士，有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂‘德重鬼神欽’”。孟子嘗講：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也?！狈駝t，若不“急先務”，不“急親賢”，則“是之謂不知務”。朱子以為：“知者固無不知，然常以所當務者為急，則事無不治，而其為知也大矣；仁者固無不愛，然常急于親賢，則恩無不洽，而其為仁也博矣?！薄按苏卵跃又诘溃R其全體，則心不狹；知所先后，則事有序。”而豐氏以為：“智不急于先務，雖遍知人之所知、遍能人之所能，徒弊精神，而無益于天下之治矣。仁不急于親賢，雖有仁民愛物之心，小人在位，無由下達，聰明日蔽于上，而惡政日加于下，此孟子所謂不知務也。”孟子此說，是否有益于我們進一步理解子思之說？或者說，是否方為子思之說的正解呢？再有，朱子對此亦嘗說：“圣人不能知不能行者，非至妙處圣人不能知不能行。天地間固有不緊要底事，圣人不能盡知。緊要底，則圣人能知之，能行之。若至妙處，圣人不能知，不能行，粗處卻能之，非圣人，乃凡人也。故曰：‘天地之大也，人猶有所憾?！薄暗罒o所不在，無窮無盡，圣人亦做不盡，天地亦做不盡。此是此章緊要意思?！边@是否亦可為孟子正解子思提供又一佐證呢？蓋朱子所謂“緊要底”，不正是孟子之“急先務”“急親賢”之事嗎？至于“至妙處”，圣人又豈有不知，否則，又何以可能“急先務”“急親賢”而知務呢？（《中庸》章一二、一三、一一；《論語》總章一六七、二六三、四〇；《孟子》總章二二二；《四書章句集注》頁21—22、24、98、371；《朱子語類》頁1533—1534；陳淳《北溪字義》頁56—67）
《中庸》本身述說圣人天道的篇章幾乎貫穿始終。我們知道，子貢曾言：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！比欢?，到了子思卻為什么就會專言性與天道了呢？這主要的原因恐怕在于，夫子在，“無行而不與二三子者”，言教身教以及六經(jīng)之教，弟子總有覺悟之時。子思則去圣遠而異端起矣，故懼夫愈久而愈失其真也。所以子思言圣人天道，充分揭示至圣之德與至誠之道，以及圣者繼天立極、制禮作樂，并以此教化、導引與促成大賢及以下者終究能夠由人道而復歸天道，乃至與天道為一，亦“可以贊天地之化育”，“可以與天地參矣”。因而子思言天道，卻始終緊扣著人道論說，而言人道則更是必對舉著天道而言，從不離人道論天道，亦不離天道說人道。在《中庸》章六與一七，子思引夫子之言述說大舜，即：子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”朱子以為：“舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也?！庇?，子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命?！鼻宕熳訉W者汪紱以為，“此章大意言舜之孝德為圣人，舜以德孝，尊、富、饗、保，舜以尊養(yǎng)孝，又皆能有以盡其量而無余，此所以稱大孝。然舜之尊養(yǎng)饗保，實皆舜之德為圣人所致，蓋大德有必獲福之理，則舜之尊養(yǎng)孝者，皆舜之以德孝而已。反覆言德必獲福，則以見人之欲孝其親者，宜首務于自修其德也”。（《論語》總章一〇四、一七〇；《中庸》章六、一七；《四書章句集注》頁20；《四書詮義》上，《叢書集成三編》第10冊，頁439）
而孟子在表述舜之大知方面，則有，“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取于人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！弊勇罚t者；大禹，學而為圣者；大舜，生而為圣者。故朱子以為：“言舜之所為，又有大于禹與子路者。善與人同，公天下之善而不為私也。己未善，則無所系吝而舍以從人；人有善，則不待勉強而取之于己，此善與人同之目也?！薄叭”酥贫鵀橹谖遥瑒t彼益勸于為善矣，是我助其為善也。能使天下之人皆勸于為善，君子之善，孰大于此?！边@里似亦有孟子所謂“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸”之意，而與《中庸》大舜“執(zhí)其兩端，用其中于民”之表率暗合。蓋朱子以為：“無過不及之謂中，足以有為之謂才。養(yǎng)，謂涵育熏陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之間，能幾何哉？”舜之大知，依孟子，還表現(xiàn)在，“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！币约?，“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也?！本C上，或可謂，孟子正印證與推擴了《中庸》有關“舜其大知也與”的論述。（《孟子》總章三一、九六、一〇八、一九二；《四書章句集注》頁241、296）
而關于舜之大孝方面，孟子則更是大大豐富了《中庸》的論述。首先，孟子總述：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！敝熳右詾椋骸邦ぶ令B，嘗欲殺舜，至是而厎豫焉?！稌匪^‘不格奸亦允若’是也。蓋舜至此而有以順乎親矣。是以天下之為子者，知天下無不可事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而為孝，至于其親亦厎豫焉，則天下之為父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法于天下，可傳于后世，非止一身一家之孝而已，此所以為大孝也?！睋?jù)《書》載，正是由于舜之大孝，才由平民而受推薦，成為堯的接班人，以至受堯禪讓而為天子。當時，四岳推薦道：“有鰥在下，曰虞舜?！薄邦?。父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸?！庇谑?，堯帝決定，“女于時，觀厥刑于二女，厘降二女于媯汭，嬪于虞。”而且，據(jù)孟子，“舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也?！薄皥蛑谒匆?，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位。故曰：‘王公之尊賢者也?！庇谑牵拔粽邎蛩]舜于天而天受之，暴之于民而民受之”，亦即，“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國，踐天子位焉?！边@不正是《中庸》所謂“舜其大孝也與”，“故大德者必受命”嗎！而這其中的過程經(jīng)歷，孟子還再進一步具體論說，“舜往于田，號泣于旻天”，“怨慕也”，即“怨己之不得其親而思慕也”?！暗凼蛊渥泳拍卸?，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣?！敝熳觿t特別強調(diào)：“常人之情，因物有遷，惟圣人為能不失其本心也?！薄八床灰缘帽娙酥麨榧簶?，而以不順乎親之心為己憂。非圣人之盡性，其孰能之？”況且，孟子嘗明確說過：“親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也?？鬃釉唬骸雌渲列⒁?，五十而慕?！鳖ずλ矗厥怯H之過大者，無怨慕，則愈疏，乃不孝也。再者，孟子以為，舜之大孝還體現(xiàn)在，“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也，君子以為猶告也?！币嗉?，“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也?！敝熳右詾椋骸八锤割B母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以讎怨于父母也?！逼鋵嵥粗惸感值芟笠鄥⑴c了害舜的謀劃與行動，舜亦心知肚明。不過，舜仍然如孟子所說，“象憂亦憂，象喜亦喜”，且“彼以愛兄之道來，故誠信而喜之”。朱子說：“孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不能已耳?！薄八丛馊藗愔儯皇炖碇Ｒ病！背套右詾?，此“人情天理，于是為至”。而且，孟子還說：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”只不過“象至不仁”，故“象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來?！患柏暎哉佑谟锈亍酥^也”。吳氏以為：“言圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之于象，仁之至，義之盡也?！倍鎸τ旋R東野人語：“舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之?！泵献觿t予以斷然的否定，明確是“舜之不臣堯”，蓋“堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣”。舜亦不臣瞽瞍，而是“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！对姟吩唬骸姥孕⑺?，孝思維則。’此之謂也?！稌吩唬骸筝d見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若?！菫楦覆坏枚右病！敝熳右詾?，“言舜敬事瞽瞍，往而見之，敬謹如此，瞽瞍亦信而順之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反見化于其子，則是所謂父不得而子者”。甚至，舜之大孝，還極端地體現(xiàn)在一個設置的重大問題上，即：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”朱子以為是“以觀圣賢用心之所極，非以為真有此事也”。從孟子的解答看，是正應了前面總述所謂“視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”。即皋陶但知有法，“執(zhí)之而已矣”，舜不得而禁。而“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下?！敝熳涌偨Y道：“此章言為士者，但知有法，而不知天子父之為尊；為子者，但知有父，而不知天下之為大。蓋其所以為心者，莫非天理之極，人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣?！逼鋵?，這里所討論的，也正是對孔子“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”思想的最極致的闡明。說到底，舜之大孝即舜之大德大仁，而大仁者必有大知，反之亦然。為啥不及大勇呢？或者，我們可以理解為，朱子針對《中庸》章一一所講：“不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半涂而廢，是以遁世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯圣者能之而已。”其實，大仁大知者必有大勇，這也是理所當然的。那么，何謂大勇呢？孟子嘗勸諫齊宣王，勿逞匹夫之小勇，而當效法文王武王之“一怒而安天下之民”之大勇。此大勇我們在舜身上亦充分見到，堯命舜攝政，舜即誅四兇，即“流共工于幽洲，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服”。程子以為：“舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉。蓋因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本無怒也。圣人以天下之怒為怒，故天下咸服之?！贝瞬痪驼敲献铀^“一怒而安天下之民”之大勇嗎！（《孟子》總章八九、一三四、一三七、一二七、一二三、一六三、八七、一二四、一二五、一二六、二一一、一〇；《虞書·堯典》、《舜典》；《論語》總章三一九；《四書章句集注》頁293、307—312、367、23；《書集傳》頁15）
《中庸》言圣人天道之極致，莫過于其章三〇、三一、三二這三章，因為章三〇明確表述的是“仲尼”，所以這三章都可視為是對圣人孔子以及由此而對所有圣人的贊頌。首先，章三〇，“仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！睂Υ?，汪紱結合《中庸》全篇來概括，最為精當，即：“子思首章既立言，而遂以‘仲尼曰’開中庸之端；次言三達德，又以孔子之‘依乎中庸，遁世不見知而不悔’結之；次言達德之費隱，復以子曰‘道不遠人’開章，而又以孔子之論政繼舜、文、武、周之統(tǒng)；又即夫子天道人道之意以立言，而此復歸之夫子祖述憲章。蓋全書直以孔子成百王之統(tǒng)，而當位育參贊之實也?！薄暗啦煌夥?，法不離道，堯舜、文武一而已矣。上律下襲與祖述憲章，亦非二事。”“古今此德此道，上下亦此德此道，而孔子與之吻合而純亦不已，故備古圣天地于一身?！倍献右嘤确Q“孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成”。所謂“圣之時者也”，那則是當清則清而不執(zhí)于清，當任則任而不執(zhí)于任，當和則和而不執(zhí)于和，或者謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此乃謂“集大成”。故“自有生民以來，未有孔子也”。則孟子當然是“乃所愿，則學孔子也！”或者說“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。孟子并借孔門弟子之言而盛贊孔子，譬如子貢講：孔子“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣”！“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。”就連宰我都講：“以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣?！睂Υ?，程子以為：“語圣則不異，事功則有異。夫子賢于堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則后世亦何所據(jù)哉？”有若也講：“豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！敝熳右詾椋捍恕把宰怨攀ト?，固皆異于眾人，然未有如孔子之尤盛者也”。而程子以為，孟子“擴前圣所未發(fā)，學者所宜潛心而玩索也”。孟子作為大賢是真知孔子、知圣人，而實無愧于“亞圣”之稱譽。（《孟子》總章一三二、二五、一一一；《四書章句集注》頁236；《四書詮義》上，頁478—479）
再有顏子，孔門弟子中唯一稱得上“中行”或“中道”者，夫子對之亦贊賞有加，即：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”朱子講：“顏子蓋真知之，故能擇能守如此，此行之所以無過不及，而道之所以明也?！蹦敲矗佔佑质窃趺促濏灧蜃拥哪?？那必是發(fā)自肺腑而喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”朱子以為：“仰彌高，不可及。鉆彌堅，不可入。在前在后，恍惚不可為象。此顏淵深知夫子之道，無窮盡、無方體，而嘆之也?！薄安┪募s禮，教之序也。言夫子道雖高妙，而教人有序也?！薄按祟佔幼匝云鋵W之所至也。蓋悅之深而力之盡，所見益親，而又無所用其力也。”亦即程子所謂：“到此地位，功夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得?！被驐钍纤^：“自可欲之謂善，充而至于大，力行之積也。大而化之，則非力行所及矣，此顏子所以未達一間也?！边@也就是孟子所謂“可欲之謂善，充實之謂美，充實而有光輝之謂大”，此為顏子所達。然而，“大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”，則為顏子之未達一間也。張子以為，“顏子好學不倦，合仁與智，具體圣人，獨未至圣人之止耳”。而“大可為也，化不可為也，在熟之而已矣”。顏子亦如子思所言，相比于圣人，則為“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變”，而暫未達“變則化，唯天下至誠為能化”。亦如朱子所謂：“蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟圣人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發(fā)見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形、著、動、變之功自不能已。積而至于能化，則其至誠之妙，亦不異于圣人矣?！奔僖詴r日，顏子必定成圣，故夫子對于顏子早夭之痛惜，而“哭之慟”，情不自禁地悲嘆道：“噫！天喪予！天喪予！”“非夫人之為慟而誰為！”夫子不舍顏子，而顏子真知夫子，真知圣人，實不愧“復圣”之稱譽。再就是子貢在孔子去逝后，面對他人的詆毀，亦堅定不移地維護圣人，而針鋒相對地講：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣?！薄盁o以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也?！彪y怪謝氏要說：“觀子貢稱圣人語，乃知晚年進德，蓋極于高遠也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動，捷于桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離于圣，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也?！惫手熳印吨杏拐戮湫颉芬嗾f：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者?！保ā吨杏埂氛掳恕⒍?；《孟子》總章二四七、；《論語》總章二一五、二六〇、二六一、四九二、四九三、四九四、四九五；《四書章句集注》頁20、111—112、378—379、33、94、15）
《中庸》章三一，“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊（齋）莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜）；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天?！敝熳右詾槭恰俺猩险拢ㄕ氯枺┒孕〉轮?，亦天道也”。與章三二，“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？”朱子則以為是“承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為，則亦非二物矣。此篇言圣人天道之極致，至此而無以加矣。”且“當以表里觀之：‘至圣’一章說發(fā)見處，‘至誠’一章說存主處。圣以德言，誠則所以為德也。以德而言，則外人觀其表，但見其如天如淵；誠所以為德，故自家里面卻真?zhèn)€是其天其淵。惟其如天如淵，故‘日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不知尊而親之’，謂自其表而觀之則易也。惟其天其淵，故非‘聰明圣知達天德者’不足以知之，謂自其里而觀之則難也?！倍艏浺嗍呛蠑n這兩章以至章三O一起三章來說，即：“前章容、執(zhí)、敬、別之事，不外此章經(jīng)綸大經(jīng)；前章仁義禮知之德，亦即此章大本之性，所言原無二理。但前章分言仁義禮知等”，“故是言小德川流；此章合攏說個大經(jīng)大本而歸之一誠，故是言大德敦化。大德小德非有二德”，“或在德內(nèi)微有體用之分，又不可謂分不得體用矣”?！捌鋵嵵琳\至圣非有兩人，未有至圣而不至誠者，亦未有至誠而非至圣者，非必以上章至圣來知此章至誠也。惟圣人知圣人，所謂先圣后圣其揆一者，堯舜文武于孔子遙遙千百年，必待孔子而后能祖述憲章，正所謂惟圣知圣也。祖述憲章，則大經(jīng)盡大本立矣；而上律下襲，則默契天地之化育。然則所謂至誠者，亦孔子其人焉耳。至誠，圣人之誠也，天道之仁也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?9—40；《朱子語類》頁1595；《四書詮義》上，頁484—485）
尤其“唯天下至誠”，足以貫通前面所有言圣人天道章，譬如章二六，“故至誠無息”，“《詩》云：‘維天之命，於穆不已！’蓋曰天之所以為天也?！逗醪伙@！文王之德之純！’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”章二四，“至誠之道，可以前知”，“故至誠如神”。尤其章二二，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！边@恰又正是章二一，“自誠明，謂之性”，“誠則明矣”。以及章二〇，生知安行，“誠者，天之道也”，“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”。所謂“能盡其性”，不就是“立天下之大本”嗎，蓋“大本者，所性之全體也”?；蛘呱⒍鵀椤拔ㄌ煜轮潦ィ瑸槟苈斆黝Ｖ?，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也”。亦章二〇，“知、仁、勇三者，天下之達德也”，“天下古今所同得之理也”。以至章一，“中也者，天下之大本也”，所以，“能盡其性”，就是立達德，立大本，也就是致中。而“能盡人之性”，“盡物之性”，不就是“能經(jīng)綸天下之大經(jīng)”嗎，所謂“大經(jīng)者，五品之人倫”，亦章二〇，“曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達道也”，以及“凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也”，歸根結底，即章一之“和也者，天下之達道也”，所以，能盡人物之性，就是“能經(jīng)綸天下之大經(jīng)”，也就是致和。于是，“可以贊天地之化育”，“可以與天地參矣”，就是“知天地之化育”，也就是章一所謂“天地位焉，萬物育焉”。所以，所謂“修道之謂教”，就是“仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土”。亦即章二七，“大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝焉”。也就是章二〇，“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！敝熳右詾椋骸笆ト艘蛉宋镏斝姓叨饭?jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。”“蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至于如此。此學問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實亦非有兩事也?！边@也就是孟子所謂：“形色，天性也；惟圣人，然后可以踐形。”程子以為：“此言圣人盡得人道而能充其形也。蓋人得天地之正氣而生，與萬物不同。既為人，須盡得人理，然后稱其名。眾人有之而不知，賢人踐之而未盡，能充其形，惟圣人也?！贝藷o論生而為圣，還是學而為圣者皆然，如孟子所說：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣?！敝熳右詾椋骸靶哉?，得全于天，無所污壞，不假修為，圣之至也。反之者，修為以復其性，而至于圣人也?！背套觿t特別強調(diào)：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發(fā)之?！苯K歸孟子講：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言?！敝熳右詾椋恕把允ト酥来蠖斜?，學之者必以其漸，乃能至也”。也正應了當“子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。’”朱子以為：“江漢水多，言濯之潔也。秋日燥烈，言暴之干也。皜皜，潔白貌。尚，加也。言夫子道德明著，光輝潔白，非有若所能彷佛也?！保ā睹献印房傉露凰?、二五五、二〇〇、五〇；《四書章句集注》頁39、29、17—18、368、381、363—364、264）
說到底，至圣之德，以及圣人隨時因地制宜而時中之“修道之謂教”，制禮作樂，等等，大家能眼見，無論體察得或深或淺，見識得或廣或狹，知道得或多或少。然而圣人內(nèi)在的至誠之道，卻惟圣者能知之，他人皆看不明，誠如前面所引朱子之說：“當以表里觀之：‘至圣’一章說發(fā)見處，‘至誠’一章說存主處。圣以德言，誠則所以為德也。以德而言，則外人觀其表，但見其如天如淵；誠所以為德，故自家里面卻真?zhèn)€是其天其淵。惟其如天如淵，故‘日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不知尊而親之’，謂自其表而觀之則易也。惟其天其淵，故非‘聰明圣知達天德者’不足以知之，謂自其里而觀之則難也?！蔽覀冎雷迂曉裕骸胺蜃又恼?，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！敝熳右詾椋骸拔恼?，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也?！奔词谷绱?，子貢所見仍然是圣人之“如天如淵”處，至于“其天其淵”，則仍遠未見及。于是，我們須謹記，圣人天道為一而不可妄議。當我們說圣人也是人時，一點也不是在說，圣人也可能有人的哪怕些微的局限性，否則，就是僭妄！我們千萬別忘了，前面所引有若之言：“豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！倍钦\如胡炳文所說，“擇之審，舜之精也；行之至，舜之一也。此所以為舜之中也。顏淵曰：‘舜何人也，予何人也，有為者亦若是?！币嗳缑献铀f：“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”孔門弟子尤其顏子、仲弓向孔子問仁?？鬃哟饛皖佔邮牵骸翱思簭投Y為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！贝饛椭俟氖牵骸俺鲩T如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！边@里答復的內(nèi)容雖不同，這尤其體現(xiàn)出孔子的因材施教，然而，他們最終回復孔子的卻都一致，即，某“雖不敏，請事斯語矣”。朱子以為：“請事斯語，顏子默識其理，又自知其力有以勝之，故直以為己任而不疑也。”甚至，“此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決。故惟顏子得聞之，而凡學者亦不可以不勉也。”而程子以為，“顏淵事斯語，所以進于圣人。后之學圣人者，宜服膺而勿失也”。朱子又對比顏冉二者而言，“克己復禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。顏、冉之學，其高下淺深，于此可見。然學者誠能從事于敬恕之間而有得焉，亦將無己之可克矣。”總之，顏冉二位必定是我們學者最好的榜樣，全心全意服膺圣人而毫無保留，聆聽教誨更全無絲毫猶疑，兩人皆無愧于圣人最杰出的弟子。我們今日已沒了親炙圣人的機會，然而圣人所成經(jīng)典卻始終對我們而開放，只要我們能夠像程子所言那樣，讀經(jīng)典“當觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣”。尤其就《論語》《孟子》而言，“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，圣人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復生，不過以此教人。若能于《語》《孟》中深求玩味，將來涵養(yǎng)成甚生氣質(zhì)！”（《孟子》總章一一七、二五；《論語》總章一〇四、二七八、二七九；《四書章句集注》頁79、133—134、45；《四書通·中庸通》卷一，景印文淵閣《四庫全書》第203冊，頁55）
壬寅年冬月初五于西物所寓所
責任編輯：近復
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