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儒家的道德教育

作者：普拉科施·杰恩 著；吳萬(wàn)偉 譯

來(lái)源：譯者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布

本文對(duì)比了成為道德君子的兩大手段“思”和“學(xué)”。

“如果得到了必要的滋養(yǎng)，什么東西都可以生長(zhǎng)；如果失去了必要的滋養(yǎng)，什么東西都可能消亡。”（茍得其養(yǎng),無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。——《孟子·告子上》）

“不鋒利的金屬器具一定要依靠磨礪，然后才能鋒利。人的本性邪惡，一定要依靠師長(zhǎng)和法度的教化才能端正，要得到禮義的引導(dǎo)才能治理好?！保ㄢg金必將待礱厲然后利。今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。”——《荀子性惡篇》）

本文試圖對(duì)比兩位杰出的中國(guó)哲學(xué)家孟子和荀子的道德教育觀。

兩位都是孔子（公元前551-479年）的追隨者。千百年來(lái)，孔子之“道”因?yàn)槠涞茏泳庉嬚沓傻奈募墩撜Z(yǔ)》得到廣泛普及，成為眾所周知的儒家學(xué)說(shuō)?？鬃又拦膭?lì)人們?yōu)樯鐣?huì)做事的內(nèi)容很多，本文的焦點(diǎn)主要集中在人們的倫理道德培養(yǎng)上。

孔子相信，只有在當(dāng)權(quán)者品德高尚之時(shí)，社會(huì)才能得到改善。他提出的教育技巧除了傳授知識(shí)之外，還要傳授善良和智慧。雖然這樣說(shuō)，他的主張“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”還是在儒家學(xué)者中引起很多辯論，對(duì)于我們究竟應(yīng)該在思和學(xué)之上各自需要花費(fèi)多少精力爭(zhēng)吵不休。正是在此，我們開(kāi)始了對(duì)比他的兩個(gè)弟子孟子和荀子的觀點(diǎn)的時(shí)候。

美國(guó)著名收藏家亨利·沃爾特斯（Henry Walters）的中國(guó)山水畫（知識(shí)共享許可協(xié)議Creative Commons）

與孟子一起成長(zhǎng)，與荀子一起切磋

文章開(kāi)頭引用的孟子語(yǔ)錄使用的詞語(yǔ)“成長(zhǎng)”包含教育過(guò)程，而使用的“養(yǎng)”包含了教育的重要性，這與荀子的“磨礪”和“端正”形成對(duì)比，凸顯孟子和荀子的倫理教育哲學(xué)的關(guān)鍵差別。

孟子生活在公元前4世紀(jì)，被稱為“亞圣”（僅次于孔子）。他相信人天生善良，就像水天生要往低處流一樣。這并不意味著人不會(huì)變壞，正如水也可以通過(guò)水壩而流到山上去。不過(guò)，人們之所以做壞事并不能被歸咎于人性惡，而是因?yàn)樗幍沫h(huán)境使然。罪惡不是天生的，而是糟糕的環(huán)境糟糕造成了人性的扭曲，如小時(shí)候遭受的創(chuàng)傷或缺乏基本生存條件。

孟子如何提出人性善呢？他宣稱，就像人人都有同樣的腳，有大致相同的味覺(jué)一樣，他們的心也有同樣的潛能去追求公平正義。他將這種主張建立在普遍的道德沖動(dòng)上，如孺子溺井的故事（人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心《孟子·公孫丑上》），人人都可能表達(dá)惻隱之心，趕緊施以援手去拉一把（除非是有心理疾病的人sociopaths因心理障礙而有攻擊或傷害他人行為的)反社會(huì)者）。他稱這樣的惻隱之心乃“仁義之端也”。這些萌芽如果得到適當(dāng)?shù)闹笇?dǎo)---即適當(dāng)?shù)臓I(yíng)養(yǎng)---應(yīng)該有成長(zhǎng)和發(fā)展的潛力，或者如果失去了必要的滋養(yǎng)，什么東西都可能消亡，此人就將變壞，去做惡。

孟子渴望培養(yǎng)智慧，而不僅僅是掌握有關(guān)具體事實(shí)的知識(shí)。他提供的指導(dǎo)來(lái)自依靠思考而獲得的道德教育。經(jīng)過(guò)思考，人們認(rèn)識(shí)到自己內(nèi)心的善，然后將其擴(kuò)展到相關(guān)方向。當(dāng)我們帶著清晰的意識(shí)和贊許的態(tài)度對(duì)行善動(dòng)機(jī)做出回應(yīng)時(shí)，思考鞏固和強(qiáng)化我們的善良和正義動(dòng)機(jī)，成為道德修身的方式。

阻礙這種成長(zhǎng)的因素包括缺乏努力或者拒絕接受美德的價(jià)值。孟子則使用象棋游戲來(lái)說(shuō)明，讓弈秋教導(dǎo)兩個(gè)人下棋，其中一人專心致志的學(xué)習(xí)，只聽(tīng)弈秋的教導(dǎo)；另一個(gè)人雖然也在聽(tīng)弈秋的教導(dǎo)，卻一心以為有大雁（或是天鵝）要飛來(lái)，想要拉弓箭將它射下來(lái)。雖然他們二人一起學(xué)習(xí)下棋，但后者的棋藝不如前者好。難道是因?yàn)樗闹橇Ρ葎e人差嗎？說(shuō)：不是這樣的。（請(qǐng)參閱：弈秋，通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽(tīng)；一人雖聽(tīng)之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。孟子《學(xué)奕》）

美國(guó)動(dòng)畫片《降世神通》（ Avatar: The Last Air Bender (2005)）中的祖科王子（Prince Zuko）被他父親放逐到外地，他要在根本不可能的探索中贏回自己的榮譽(yù)。為了抓住化身阿凡達(dá)和終結(jié)自己的流放生涯，祖科王子采取了一些卑鄙的行動(dòng)。接著，他的艾洛叔叔（Uncle Iroh）扮演人生導(dǎo)師的角色，為其提供所需的仁愛(ài)和智慧營(yíng)養(yǎng)。動(dòng)畫片自始至終都在顯示祖科通過(guò)反思而逐漸獲得智慧，最后他決定幫助阿凡達(dá)恢復(fù)世界的平衡。祖科學(xué)會(huì)行善很好地揭示了孟子的觀點(diǎn)，即依靠思考將倫理道德培養(yǎng)內(nèi)置化的重要性。

另一方面，荀子（公元前3世紀(jì)）相信人性早已確定，就是以自我利益為中心，因而是惡的。放縱人的本性，依順人的情欲，就一定會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)搶掠奪，一定會(huì)和違犯等級(jí)名分、擾亂禮義法度的行為合流，而最終趨向于暴亂。（然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴。荀子《性惡篇》---譯注）他說(shuō)，人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，這些就是人的情欲和本性。人餓了，看見(jiàn)父親兄長(zhǎng)而不敢先吃，這是因?yàn)橐兴t讓；這種德行，都是違反本性而背離情欲的，卻是孝子的原則、禮義的制度，只是遵循人為的社會(huì)規(guī)范。（今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見(jiàn)長(zhǎng)而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。荀子《性惡篇》---譯注）因此，荀子說(shuō)，人的本性邪惡，一定要依靠師長(zhǎng)和法度的教化才能端正，要得到禮義的引導(dǎo)才能治理好。（“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治?！避髯右仓鲝堖B續(xù)不斷的刻意努力依據(jù)《論語(yǔ)》的指令規(guī)范自己的行為，在自愿的情況下依靠磨礪依靠師長(zhǎng)和法度端正自己的行為，開(kāi)啟緩慢而艱苦的悖于情性的教化過(guò)程。

在思和學(xué)在倫理道德培養(yǎng)中的重要性上，孟子和荀子顯然存在差別。因?yàn)槊献酉嘈湃硕加袗烹[之心，我們只需要將其發(fā)展壯大。孟子強(qiáng)調(diào)個(gè)人的思考。與此相反，荀子強(qiáng)調(diào)人們需要跟從老師學(xué)習(xí)，因?yàn)樗嘈湃颂焐淖运胶统髳旱?，需要做出刻意的努力?lái)糾正這些本性。

請(qǐng)考慮差異性

孟子畫像狩野山雪（Kano Sansetsu）17世紀(jì)的日本

知識(shí)共享署名許可協(xié)議（Creative Commons Attribution 4.0）

思是源于內(nèi)心的過(guò)程，學(xué)是源于外部的過(guò)程，兩者可以被理解為展現(xiàn)出智慧（內(nèi)心）和知識(shí)（外部）的差別。孟子說(shuō)，“尋找，你會(huì)發(fā)現(xiàn)它們，忽略你將失去它們?！保ㄇ髣t得之，舍則失之，是求有益于得也。求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也。---孟子《盡心章句上》第3節(jié)---譯注）而荀子則說(shuō)，“夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無(wú)之中者，必求于外。故富而不愿財(cái)，貴而不愿埶，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也?！保ㄜ髯有詯浩┮虼耍乙f(shuō)孟子和荀子都贊同需要尋找智慧和知識(shí)，不同的是只是到哪里去尋找這些東西。差別很大程度上歸功于他們對(duì)內(nèi)心欲望本質(zhì)的判斷。在孟子看來(lái)，人們必須培養(yǎng)自己追求公平正義的天生欲望，而荀子的追求自我利益者必須學(xué)會(huì)克服其天生欲望。這里，他們對(duì)義的理解也開(kāi)始分叉，因?yàn)槊献拥牧x是我們內(nèi)心習(xí)性的表現(xiàn)，而荀子則認(rèn)為那是人為制造出來(lái)的，主要用來(lái)滿足社會(huì)需要。老子的道家學(xué)說(shuō)更多站在孟子的內(nèi)心反思一邊，而不是荀子的外在限制，他認(rèn)為那是虛假的。法家的完善者韓非子（荀子的學(xué)生）則更多站在外部學(xué)習(xí)一邊，這是面向老師的，因而也是以權(quán)威為基礎(chǔ)的。

或許他們的沖突可以通過(guò)考察學(xué)者們使用的隱喻來(lái)理解。在本文開(kāi)頭引用的片段中，孟子將教育過(guò)程比作植物成長(zhǎng)的過(guò)程，如果提供了必要的營(yíng)養(yǎng)成分，植物就能自己成長(zhǎng)（這非常類似于《道德經(jīng)》的無(wú)的創(chuàng)造和《易經(jīng)》中的乾和坤。）這里，環(huán)境扮演了重要角色，正如孟子的故事（孟母三遷）反映的情況那樣---為了給孩子的思想發(fā)展提供幫助，他們選擇居住在最好的環(huán)境中，她認(rèn)為意思就是離私塾更近些。

荀子批評(píng)孟子的情感和欲望需要養(yǎng)育的觀點(diǎn)，相反，他認(rèn)為應(yīng)該由老師向?qū)W生灌輸?shù)赖掠^。不過(guò)，這里荀子誤解了孟子的話語(yǔ)。事實(shí)上，兩者都主張養(yǎng)育和指導(dǎo)，也就是適當(dāng)?shù)沫h(huán)境---但呈現(xiàn)為不同的形式。兩者都使用道德教育的隱喻---在成長(zhǎng)過(guò)程中逐漸發(fā)生的緩慢過(guò)程---或者植物的生長(zhǎng)或金屬利器的磨礪。兩者都意味著永久性的不斷積累的進(jìn)步，只要環(huán)境中沒(méi)有毒素，而是再倒退和重新學(xué)習(xí)的過(guò)程。但是，他們的方法有差異。荀子將道德教育過(guò)程和磨礪打磨金屬或者將木頭物件弄直----這是不能依靠自己完成的過(guò)程，正如植物幼苗的成長(zhǎng)。所以彎曲的木料一定要依靠整形器進(jìn)行薰蒸、矯正，然后才能挺直；不鋒利的金屬器具一定要依靠磨礪，然后才能鋒利（故枸木必將待檃栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利。荀子《性惡篇》）。這些都是違背事物本性的，會(huì)遭遇金屬器具的抵抗。與此相反，孟子的生長(zhǎng)培養(yǎng)是與植物幼芽的習(xí)性則和諧一致。

.這恰恰是他們的道德教育模式的區(qū)別所在。孟子建議一種自我發(fā)現(xiàn)模式，使用了更“自由的”途徑：被傳授善良價(jià)值觀的孩子在健康的環(huán)境中長(zhǎng)大，這些價(jià)值觀在他身上逐漸成熟。（這個(gè)途徑可以在孟子與齊宣王談?wù)撛着５挠懻撝锌闯?。（?qǐng)參閱：“王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰： ‘牛何之？ ’ 對(duì)曰： ‘將以釁鐘?！?王曰： ‘舍之。吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地?！?對(duì)曰： ‘然則廢釁鐘與？’ 曰： ‘何可廢之？ 以羊易之! ’ ”《孟子·梁惠王章句上》---譯注）同時(shí)，荀子提出了更具權(quán)威性的模式，道德不能依靠本人來(lái)發(fā)現(xiàn)，因此必須被告知是非對(duì)錯(cuò)。因?yàn)檐髯诱J(rèn)為道德必須由外部強(qiáng)加在身上，通過(guò)教育來(lái)糾正和限制人的自私本性。通過(guò)刻意的努力學(xué)習(xí)，我們才能變得良善。這個(gè)觀點(diǎn)隱含在荀子的話語(yǔ)中，他說(shuō)“我曾經(jīng)一天到晚地冥思苦想，（卻）比不上片刻學(xué)到的知識(shí)（收獲大）（吾嘗終日而思也，不如須臾之所學(xué)也。荀子《勸學(xué)篇》但是，對(duì)他來(lái)說(shuō)，教育不是像孟子認(rèn)為那樣的愉快之事，因?yàn)樵谲髯涌磥?lái)，這是壓抑內(nèi)心欲望，每天都要克制內(nèi)心欲望的努力。

但是，孟子和荀子都強(qiáng)調(diào)教育是緩慢的過(guò)程，不能一蹴而就的。荀子說(shuō)，“學(xué)習(xí)不可以半途而止。靛青是從蓼藍(lán)草里提煉出來(lái)的，卻比蓼藍(lán)草還要青；冰是由水凝結(jié)而成的，卻比水還要寒冷。木材直得符合拉直的墨線，用煣的工藝把它制成車輪，那么木材的彎度就合乎圓的標(biāo)準(zhǔn)了。即使又被風(fēng)吹日曬而干枯了，木材也不會(huì)再挺直，是因?yàn)榻?jīng)過(guò)加工使它成為這樣的。所以木材用墨線量過(guò)再經(jīng)輔具加工就能取直，刀劍在磨刀石上磨過(guò)就能變得鋒利，君子廣博地學(xué)習(xí)并且每天檢驗(yàn)反省自己，那么他就會(huì)智慧明達(dá)而且行為沒(méi)有過(guò)失了（學(xué)不可以已。青，取之于藍(lán)，而青于藍(lán)；冰，水為之，而寒于水。木直中繩，其曲中規(guī)。雖有槁暴，不復(fù)挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無(wú)過(guò)矣。荀子《勸學(xué)篇》）”孟子這說(shuō)，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之。”（孟子《公孫丑章句上》第2節(jié)）。他給出了受到錯(cuò)誤指導(dǎo)的農(nóng)夫揠苗助長(zhǎng)的例子。

如果我想減肥，我每天到公園去跑步幾個(gè)小時(shí)，接著作為對(duì)自己如此努力鍛煉的獎(jiǎng)勵(lì)而痛快吃一頓披薩餅。我的鍛煉可能并不能給我多大幫助，它只會(huì)讓我的腿第二天很疼痛，讓我不能跑步，而披薩餅吃得多還讓我增肥。如果想減肥，我需要每天鍛煉，同時(shí)還要節(jié)制飲食。同樣道理，要讓人變得善良社會(huì)變得和諧有序，無(wú)論這種善良是天生的習(xí)性還是其他，我們都需要從童年時(shí)代就開(kāi)始道德教育，在我們逐漸成長(zhǎng)的過(guò)程中，仁愛(ài)之心和善良行為也漸漸成熟。正如十九世紀(jì)美國(guó)廢奴運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖弗雷德里克道格拉斯（Frederick Douglass）所說(shuō)，“培養(yǎng)強(qiáng)大的孩子比修復(fù)破碎的成年人容易。”

作為結(jié)論，孟子和荀子并不像人們最初想的那樣截然不同，兩位畢竟都是儒家。從更深層次上閱讀，兩者都主張教育是重要手段，讓個(gè)體變得善良和道德高尚，讓社會(huì)變得和諧有序。他們的差別主要在于這種教育影響人的道德的方式----要么主要靠思考，要么主要靠學(xué)習(xí)。

幫助我們擺脫自己時(shí)代的智慧和情感的束縛，正是教育的部分功能之一。這些局限性是孟子和荀子超越自身的思考而發(fā)現(xiàn)的局限性。

作者簡(jiǎn)介：

普拉科施·杰恩（Plakshi Jain）畢業(yè)于加州大學(xué)伯克利分校法學(xué)院，在印度接受訓(xùn)練的律師和法律碩士。

譯自：Moral Education in Confucianism by Plakshi Jain

https://philosophynow.org/issues/153/Moral_Education_in_Confucianism