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干支本義一說(shuō)

作者：陳嘉許

來(lái)源：作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布

天干地支是中國(guó)文化的重要概念。天干有十個(gè)，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支有十二個(gè)，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。

關(guān)于干支的本義，自古即眾說(shuō)紛紜，在近代很多人看來(lái)，干支文字不過(guò)就是古人隨機(jī)采用或者約定俗成的紀(jì)時(shí)代碼，與陰陽(yáng)五行或者紀(jì)時(shí)本來(lái)沒(méi)有多大關(guān)系。對(duì)于這些干支的古文字（甲骨文、金文），一般是像其它很多古文字那樣，傾向于在“原始”、“樸素”甚至“氏族社會(huì)”、“母系”之類的觀念背景下解讀，解讀的結(jié)論，自然是干支難成體系了。

問(wèn)題是，如果干支自身就是陰陽(yáng)五行理論體系成熟的產(chǎn)物呢？本文不揣淺陋，在繼承前人某些觀點(diǎn)的同時(shí)，對(duì)干支古文字嘗試進(jìn)行某些新的解讀，從而對(duì)干支本義提出一種新的理解思路，以期拋磚引玉。

天干的“干”，自古以來(lái)比較公認(rèn)的解釋是樹干，與之相對(duì)，地支的“支”，則是樹枝。以下對(duì)十天干、十二地支本義的探討，將進(jìn)一步說(shuō)明：十天干是陰陽(yáng)五行的系統(tǒng)表達(dá)，十二地支是人類基于陰陽(yáng)五行所作的時(shí)空定位。陰陽(yáng)五行為主干，表明陰陽(yáng)五行作用于一切時(shí)空；十二地支作定位，表明陰陽(yáng)五行可以為人類所知、所用。

下表列舉了十天干的常見(jiàn)甲骨文寫法和金文寫法，金文寫法與甲骨文寫法沒(méi)有明顯差異的不特別列出：

根據(jù)易學(xué)的基本常識(shí)，十天干的陰陽(yáng)五行屬性分別是這樣的：甲（陽(yáng)木）、乙（陰木）、丙（陽(yáng)火）、?。幓穑⑽欤?yáng)土）、己（陰土）、庚（陽(yáng)金）、辛（陰金）、壬（陽(yáng)水）、癸（陰水）。陽(yáng)性主剛，外顯或正面；陰性主柔，內(nèi)在或側(cè)面；在力量上，同樣五行的天干，陽(yáng)干強(qiáng)于陰干。

以這些陰陽(yáng)五行屬性為理解背景，重新審視天干古文字的寫法，大約就會(huì)產(chǎn)生某些新的理解思路了。結(jié)合古文字圖像，我們也許可以這樣釋讀：

（1）甲，象征植物種子裂殼發(fā)芽；（2）乙，象征植物的柔性生長(zhǎng)；（3）丙，象征鼎下（類似于灶門）可見(jiàn)的大火；（4）丁，象征從鼎口的角度往下推知有持續(xù)之火在烹飪；（5）戊，象征我以武器保衛(wèi)我方的利益；（6）己，象征我方有各種關(guān)于自我的考慮需要達(dá)成（與乙可以參照理解）；（7）庚，象征搖動(dòng)鈴鐸向別人傳達(dá)誥令；（8）辛，象征警告不服我誥令的人將受懲罰；（9）壬，象征一條水流；（10）癸，象征水流可以有各種交匯甚至可能會(huì)調(diào)整線路。

關(guān)于十二地支，下表列舉了其常見(jiàn)的甲骨文寫法和金文寫法，金文寫法與甲骨文寫法沒(méi)有明顯差異的不特別列出：

從上表來(lái)看，這些地支或許象征了人事在一年十二個(gè)月之中的循環(huán)，或者說(shuō)一輪周期。

十二個(gè)月，即子月，夏歷（今日所說(shuō)農(nóng)歷）十一月；丑月，夏歷十二月；寅月，夏歷正月；卯月，夏歷二月；辰月，夏歷三月；巳月，夏歷四月；午月，夏歷五月；未月，夏歷六月；申月，夏歷七月；酉月，夏歷八月；戌月，夏歷九月；亥月，夏歷十月。

對(duì)應(yīng)于這些月份，從古文字圖像來(lái)看，我們也許可以這樣釋讀：

（1）子，嬰兒形，象征留在家中養(yǎng)精蓄銳；（2）丑，手形，象征精力養(yǎng)足可以行動(dòng)了；（3）寅，執(zhí)弓箭向上，象征獵鳥；（4）卯，剖殺畜類，象征獵獸；（5）辰，蚌器之形，象征開(kāi)溝、作壟等農(nóng)事前期活動(dòng)，一年農(nóng)耕的正式開(kāi)始；（6）巳，祭祀，種黍之前，先取陳黍祭祀神明；（7）午，麥穗形，麥子成熟；（8）未，各種農(nóng)作物欣欣向榮；（9）申，閃電形，秋旱是最可怕的，希望上天此時(shí)降雨；（10）酉，秋收之后釀酒，并以美酒答謝神明；（11）戌，武器形，我以武力保衛(wèi)勞動(dòng)成果；（12）亥，多余的糧食拿來(lái)養(yǎng)豬。

十二地支不僅能象征時(shí)間，同時(shí)也可以對(duì)應(yīng)空間，其排布類似于鐘表盤面（下圖）：

從象征時(shí)間，到對(duì)應(yīng)空間，十二地支是怎么完成這種統(tǒng)一的呢？其中的樞紐，太陽(yáng)的旺衰路線可能是一種解釋。一年有十二月，一日有十二時(shí)，兩者其實(shí)是同理的。一年十二個(gè)月，陽(yáng)氣生于春，旺于夏，衰于秋，藏于冬，一日則生于晨，旺于午，衰于昏，藏于夜。在空間方面，就一日來(lái)看，除了春分和秋分以外，日升于東北，旺于正南，落于西北，北方則是不臨之方，推之于月，寅月始暖如日之升，午月之熱如日之旺，戌月始寒如日之落，亥子丑冬月如日之遠(yuǎn)。時(shí)間與空間就這樣以太陽(yáng)運(yùn)行為紐帶，得到了對(duì)應(yīng)和統(tǒng)一。

十個(gè)天干本無(wú)固定方位，十二地支才固定對(duì)應(yīng)時(shí)間和空間，或者說(shuō)，任意一個(gè)方位都可能搭配相應(yīng)陰陽(yáng)屬性的某個(gè)天干，例如西北的戌，可能是甲戌、丙戌……壬戌，東方的卯，可能是乙卯、丁卯……癸卯。每個(gè)天干的五行，在對(duì)應(yīng)地支的時(shí)候，會(huì)因?yàn)樗帟r(shí)空（地支）的原因，而呈現(xiàn)出強(qiáng)弱（旺衰）的力勢(shì)差別，例如甲寅之甲木強(qiáng)，而甲申之甲木弱，乃至癸亥之癸水強(qiáng)，而癸未之癸水弱，等等。后世常以十天干對(duì)應(yīng)方位，說(shuō)東方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土，或許即源于對(duì)這種規(guī)律的籠統(tǒng)表達(dá)，換句話說(shuō)，甲乙木在東方寅卯位上最強(qiáng)，乃至壬癸水在北方亥子位上最強(qiáng)，戊己土在四隅（東南西北四正交接的中間）位上最強(qiáng)，所以就索性以天干對(duì)應(yīng)特定方位了。

這樣來(lái)看的話，古人使用干支紀(jì)年月日時(shí)，天干就表達(dá)了天地之間陰陽(yáng)五行按照木→火→土→金→水→木→……順序的循環(huán)主導(dǎo)，地支則體現(xiàn)了該天干所處的時(shí)空定位，或者說(shuō)該天干賴以施展的平臺(tái)情況（此時(shí)易學(xué)術(shù)語(yǔ)稱為受生、得地，或受制、不得地，等等）。從而，干支紀(jì)時(shí)的方法不是隨便安排的，而是一套精妙、成熟的理論體系的產(chǎn)物。

主要參考文獻(xiàn)：
[1]高明、涂白奎編著：《古文字類編（增訂本）》，上海古籍出版社，2008。
[2]李學(xué)勤主編：《字源》，天津古籍出版社，2012。
[3]國(guó)學(xué)大師網(wǎng)之“字形演變”，http://www.guoxuedashi.net/zixing/yanbian。

作者簡(jiǎn)介：陳嘉許，男，西元1979年生，主要研究先秦儒學(xué)與宗教。