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      1. 黃博 著《宋風(fēng)成韻:宋代社會(huì)的文藝生活》出版

        欄目:新書快遞
        發(fā)布時(shí)間:2023-08-10 16:27:41
        標(biāo)簽:宋代社會(huì)

        黃博 著《宋風(fēng)成韻:宋代社會(huì)的文藝生活》

         

         


        【內(nèi)容簡介】


        宋人自信自己“文物之盛,跨絕百代”,本書選取了宮廷、官場、旅途、科場和文壇五個(gè)最具文藝氣息的生活場景,講述大宋天子如何從粗獷到唯美,詩詞如何在士大夫的朋友圈成為秀才藝的社交工具,唐宋之間的書法差異如何成為宋代土人的日常壓力,激烈的科舉內(nèi)卷之下宋代士人是如何喜歡上談?wù)撔亲俗趾涂聪嗟?,以及宋代文藝圈的頂流們是如何憑借天價(jià)稿酬而一夜暴富的。宋風(fēng)遠(yuǎn)去,宋韻難再,好在宋人的神采風(fēng)韻還在。

         

        【作者簡介】

         

        黃博,1982年生,重慶人,歷史學(xué)博士,現(xiàn)為四川大學(xué)歷史文化學(xué)院、四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所副教授、碩士研究生導(dǎo)師,主要研究方向?yàn)椴貙W(xué)和宋史。著有《10—13世紀(jì)古格王國政治史研究》、《如朕親臨:帝王肖像崇拜與宋代政治生活》等。

         

        【目錄】

         

        自序 還是文藝青年

         

        楔子 宋風(fēng)何以成韻

         

        一、從馬上打天下到筆下治天下

        ——宋代皇帝的宮廷文藝生活

         

        二、兩首新詩千里道

        ——詩詞與宋代士大夫的社交生活

         

        三、字被蘇黃胡亂寫壞了

        ——書法與宋代文人的日常生活

         

        四、未來不必更臆度

        ——人生焦慮與科舉時(shí)代文人士大夫的心靈雞湯

         

        五、不知潤筆能幾

        ——碑志行狀與宋代文人的筆墨營生

         

        后記


        【名家推薦】

         

        包偉民 中國宋史研究會(huì)前會(huì)長、中國人民大學(xué)歷史學(xué)院教授:

         

        黃博果然是一個(gè)文藝青年,從宋人對(duì)本朝“文物之盛”的迷之自信中,把握住了時(shí)代脈搏,主要從雜亂的小說家言中,以同情之理解的立場,梳理出當(dāng)時(shí)社會(huì)不斷被文人士夫“文采風(fēng)流”影響改造的一幅幅生動(dòng)畫面,將其間的故事用輕快生動(dòng)的語言,講給21世紀(jì)的讀者們聽。

         

        從馬上得天下的趙氏皇室之慢慢成為喜好舞文弄墨的“才子天子”,到吟詩作賦、潑墨揮毫被當(dāng)作士大夫之間重要的社交形式,科考成敗心理壓力的種種社會(huì)表現(xiàn),乃至名士文采得以用真金白銀秤量的潤筆風(fēng)尚,宋朝進(jìn)入“科舉社會(huì)”的種種生活場景,在黃博的筆下鮮活了起來。尤其重要的是,除了偶有反復(fù)的粗鄙化,對(duì)這樣“文采風(fēng)流”的崇拜,其實(shí)左右了近千年的中國帝制后期社會(huì)。期待有識(shí)之士在關(guān)注士大夫階層的同時(shí),也能夠花時(shí)間講出一些關(guān)于當(dāng)時(shí)更廣大基層民眾日常生活的故事來。

         

        虞云國 上海師范大學(xué)人文學(xué)院教授:

         

        相對(duì)而言,宋朝文化自由多元,社會(huì)生活遂獨(dú)具異采神韻。以文人士大夫的文藝生活為切入點(diǎn),趣味盎然地展現(xiàn)宋風(fēng)何以成韻,這是自謔文青的作者撰寫此書時(shí)懷揣的期許。著者落筆先敘宋代皇帝,揭示他們的文藝喜好同樣深受文人風(fēng)尚的潛移默化,同時(shí)點(diǎn)明了宋風(fēng)成韻中的帝王垂范效應(yīng)。而后鋪展兩宋士大夫文藝生活的四軸長卷:以詩詞唱和酬對(duì)社會(huì)交際,以書法墨跡滋潤日常生活,以星命相術(shù)熬煮心靈雞湯,以文字創(chuàng)作收獲潤筆酬勞。

         

        全書精選代表性人物為話題主角,發(fā)掘趣味性軼聞為敘事方式;行文中牽綰穿插前代逸事,或溯源故實(shí),或異代對(duì)比,收涉筆成趣之妙;評(píng)點(diǎn)時(shí)抑揚(yáng)褒貶筆下人事,或凸顯性情,或抉明意義,有收放自如之功。翻開這冊(cè)以故事說文化的讀物,你將憬然有悟而欣然有得:宋代雖已遠(yuǎn)去,風(fēng)韻猶能鉤沉!

         

        王瑞來 日本學(xué)習(xí)院大學(xué)東洋文化研究所研究員:

         

        如果想知道一個(gè)受過專業(yè)史學(xué)訓(xùn)練的文學(xué)青年會(huì)寫出什么樣的作品,那么,就看黃博的這部《宋風(fēng)成韻》吧。從宮廷文藝到士大夫的詩詞酬唱,從書法欣賞到碑志寫作,還有伴隨著科舉功名的士人焦慮與夢(mèng)想,黃博精心擇取了幾個(gè)典型的視角,動(dòng)用雄厚的學(xué)識(shí)積累,舉重若輕,寫得暢快淋漓,海闊天空。準(zhǔn)確的學(xué)術(shù)傳遞,讓讀者在愉快的接受中完成。

         

        研究宋代文學(xué)藝術(shù)的作品,歷來大多不是出自歷史研究者的手筆,但這本書則是一個(gè)歷史學(xué)者的寫作。我覺得這本書的副題更能標(biāo)示主題:宋代社會(huì)的文藝生活。把文藝融入生活,這就是歷史敘述。歷史如現(xiàn)實(shí),鮮活而生動(dòng)。然而學(xué)院式的研究往往將歷史抽象到僅存骨骼,不見血肉。說中華文化造極于趙宋,不能“載之空言”,需要有具體的人與事來填充。風(fēng)追司馬,期待黃博和更多的歷史學(xué)者奉獻(xiàn)出這樣的作品,讓陽春白雪走近下里巴人。歷史學(xué)的無用之用,此之謂也。

         


         

        儒學(xué)的書法困境:宋代理學(xué)家與士大夫的日常書寫】


         

        (本文摘自黃博著《宋風(fēng)成韻:宋代社會(huì)的文藝生活》,浙江大學(xué)出版社,2023年7月,注釋從略)

         

        蘇軾、黃庭堅(jiān)和米芾常被視為宋代書法的最高峰,他們?cè)谔拼鷷ā吧蟹ā钡幕A(chǔ)上,闖出了“尚意”的新路。然而有意思的是,宋代書法的最高成就,卻頗不入宋代文人士大夫群體中最有影響力的理學(xué)型士大夫們的法眼。如朱熹評(píng)點(diǎn)宋代書法的弊端,最有名的斷語便是:“字被蘇黃胡亂寫壞了。”


         

         

        事實(shí)上,尚意書風(fēng)的流行,容易變成不守章法的“亂來”。宋代一個(gè)著名的日常生活中文人書法的笑話,是在宋徽宗時(shí)的宰相張商英身上發(fā)生的。宋人筆記中有一則關(guān)于他寫字寫得太過率意,搞得連自己都不認(rèn)識(shí)的滑稽故事:

         

        張丞相雖好草圣而不工,流輩皆笑之。一日得句,索筆疾書,滿紙龍蛇飛動(dòng),使其侄錄之。當(dāng)波險(xiǎn)處,侄惘然,執(zhí)所書問曰:“此何字?”丞相熟視久之,亦不自辨,詬曰:“何不早問,致吾忘之。

         

        這個(gè)故事里,張商英以草書寫詩,寫得興起,當(dāng)然龍蛇飛動(dòng),好不快活,可他過于放縱的寫法,顯然已失了“草法”,純屬憑己意亂寫,以致事過之后,連他自己也不認(rèn)得自己寫的字了。這個(gè)故事,充分體現(xiàn)了尚意書風(fēng)發(fā)展到北宋末年,已經(jīng)走向了末路。

         

        另一方面,站在現(xiàn)代書法研究者的立場上看,儒家思想,特別是宋代興起的新儒學(xué)——理學(xué),對(duì)于宋代書法的影響多是負(fù)面的。學(xué)者們大多認(rèn)為,南宋書法的江河日下,正是因?yàn)橐灾祆錇榇淼睦韺W(xué),顛倒了書法品評(píng)的是非,抑制了“尚意”書風(fēng)在南宋的進(jìn)一步發(fā)展,使得宋代書法在南宋出現(xiàn)了一個(gè)漫長的低潮期。

         

         

        事實(shí)上,宋代理學(xué)的興起,與宋代尚意書風(fēng)的興起差不多同時(shí)。尚意書風(fēng)的開創(chuàng)者和最具代表性的書法家蘇軾,與理學(xué)宗師二程就是同時(shí)代的人。宋代書法的發(fā)展方向,對(duì)于宋代的理學(xué)來說也有著一個(gè)不小的“緊張感”。

         

        書法在儒學(xué)以及在宋代形成的理學(xué)體系里的地位,從理論上來講,自是無足輕重。南宋時(shí)以經(jīng)世之志相標(biāo)榜的浙東事功學(xué)派的代表人物陳亮曾說,他從張栻、呂祖謙等前輩大學(xué)者那里體會(huì)到的是,不可把心思放到像書法之類的“伎術(shù)”事務(wù)上——“世所謂陰陽卜筮,書畫伎術(shù),及凡世間可動(dòng)心娛目之事,皆斥去弗顧,若將浼我者。”

         

        北宋理學(xué)的集大成者程頤和程顥,更是視書法為玩物喪志——“子弟凡百玩好皆奪志。至于書札,于儒者事最近,然一向好著,亦自喪志。如王、虞、顏、柳輩,誠為好人則有之。曾見有善書者知道否?平生精力一用于此,非惟徒廢時(shí)日,于道便有妨處,足知喪志也?!痹诙炭磥?,王羲之、虞世南、顏真卿和柳公權(quán)等晉唐名家雖然人品貴重、書藝精湛,但他們沒有求道的志向,并不知儒家義理。

         

         

         

        一個(gè)有理想的文人士大夫的人生追求應(yīng)該是“知道”,而書法只是“伎術(shù)”,一個(gè)人如果立志于“伎術(shù)”上的成就,本身就是一種喪志的表現(xiàn)。所以成為一個(gè)書法家,就不能是“儒者”的志向。

         

        朱熹常常在題跋書法作品時(shí)強(qiáng)調(diào)自己雖然從小學(xué)習(xí)書法,但卻不善書法,更不會(huì)把精力放到書法上。如他在《贈(zèng)筆工蔡藻》中說“予性不善書”,并且多次強(qiáng)調(diào)他從小就開始練習(xí)書法,但并不用力于此,“余少嘗學(xué)書,而病于腕弱,不能立筆,遂絕去,不復(fù)為?!痹跁▎栴}上,他有時(shí)甚至不惜自揭其短,“予舊嘗好書法,然引筆行墨,輒不能有毫發(fā)象似,因遂懶廢?!?o:p>

         

        事實(shí)上,這些話并非他的自謙之辭,盡管他在書法上的“水平”,并不像他自己說的那樣“不能立筆”。如明人陶宗儀在《書史會(huì)要》中評(píng)朱熹,“善行書,尤善大字,下筆沉著典雅。雖片縑寸楮,人爭珍秘?!爆F(xiàn)存朱熹的傳世書跡《城南倡和詩卷》,一般認(rèn)為此卷書法,筆勢(shì)迅疾,無意求工,而點(diǎn)畫波磔無一處不合書家規(guī)矩,韻度潤逸,蒼逸可喜。

         

        其實(shí),朱熹學(xué)習(xí)書法不但有家學(xué)啟蒙,還在宦游生涯中觀摩了大量前代和本朝書法真跡,他在書法創(chuàng)作上有自己獨(dú)特的風(fēng)格,在理論上有自己獨(dú)到的見解。其書法根本于魏晉名家,取法于顏真卿,又兼容蔡襄、王安石等本朝大家,其書法上的成就甚至使其被譽(yù)為“南宋四家”之一。朱熹之所以要強(qiáng)調(diào)自己不善書,甚至在書法練習(xí)上“懶廢”,其實(shí)是為了向世人宣示自己志不在此:一個(gè)真正的儒者的人生追求應(yīng)該是“知道”,而不是“善書”。

         

        那么,在宋儒的理論體系里,為什么“善書者”很難做到“知道”呢?“善書”與“知道”為什么不可以兩者兼得呢?這是因?yàn)榱⒅居凇爸馈?,又立志于“善書”,便是一心多用,就是“貪”。朱熹在跟弟子們討論孟子的名言“養(yǎng)心莫善于寡欲”時(shí)把這個(gè)問題說得最為明白。

         

         

         

        學(xué)生敬之問到養(yǎng)心寡欲,朱熹提出養(yǎng)心不是完全無欲,而是要盡量減少心中的欲望。在朱熹看來,養(yǎng)心就不應(yīng)有太多的貪欲,將養(yǎng)心寡欲的道理推及讀書寫字上面時(shí),也同樣如此。秀才的本職就是讀書,但讀書不專一就是已經(jīng)分散心神了,耽于寫字作詩這些具有娛樂性的文藝之事更是讓人心神渙散。因?yàn)椤叭酥挥幸粋€(gè)心”,如果被寫字作文這些閑事分散,也就無法專心求道了。

         

        在朱熹這樣的理學(xué)型士大夫看來,“文章之士”沒有一人能夠“知道”,一個(gè)真正的儒者若用力于書法,當(dāng)然更是在“閑處用心”,也就自然會(huì)在“本來底”求道之事上“都不得力”。

         

        為此,朱熹還從“養(yǎng)心莫善于寡欲”的角度專門批評(píng)了蘇軾的“君子可以寓意于物,不可以留意于物”的名言。這一觀點(diǎn)正是為士大夫的藝術(shù)愛好而發(fā),此言出自蘇軾為駙馬王詵所筑的寶繪堂所做的記文。

         

        蘇軾認(rèn)為士大夫有藝術(shù)愛好是可以的,但不能太過偏執(zhí)于這種愛好。因?yàn)槠珗?zhí)于這些愛好,不但不能為樂,反倒足以為病——“寓意于物,雖微物足以為樂,雖尤物不足以為?。涣粢庥谖?,雖微物足以為病,雖尤物不足以為樂。”其中,書法正是士大夫愛好中最常見的兩種之一——“凡物之可喜,足以悅?cè)硕蛔阋砸迫苏?,莫若書與畫?!钡绻麑?duì)于書畫“留意而不釋,則其禍有不可勝言者”。

         

        蘇軾抱著“煙云之過眼,百鳥之感耳”的心態(tài)來對(duì)待書畫的愛好,其境界已非尋常附庸風(fēng)雅之輩所能及,故而頗得時(shí)人贊許。但朱熹對(duì)于蘇軾“君子可以寓意于物,不可以留意于物”的高論,卻直說是謬論——“這說得不是”。因?yàn)椤安耪f寓意,便不得”。

         

        他仍以書畫為例,說明一個(gè)人一旦被自己的愛好所累,是如何難以自拔:“人好寫字,見壁間有碑軸,便須要看別是非;好畫,見掛畫軸,便須要識(shí)美惡,這都是欲,這皆足以為心病?!比缓笏惨宰约旱慕?jīng)歷現(xiàn)身說法:“某前日病中閑坐無可看,偶中堂掛幾軸畫,才開眼,便要看他,心下便走出來在那上。因思與其將心在他上,何似閉著眼坐得此心寧靜?”朱熹覺得,連自己這樣的修為和定力,一旦在書畫上起了心思,都做不到不被書畫所迷,蘇軾所說的寓意于物而不留意于物的境界,又有幾人能真的說到做到呢!

         

        而從理論上來說,一個(gè)真正的儒者如果起了要把字寫好的“心”,就已經(jīng)犯了“養(yǎng)心莫善于寡欲”的大忌。比如“夏葛冬裘,渴飲饑食,此理所當(dāng)然。才是葛必欲精細(xì),食必求飽美,這便是欲”。在那些一本正經(jīng)的文人士大夫看來,吃飯穿衣是理所當(dāng)然,但講究好吃好喝,這便是欲,便于道有害了。同理,對(duì)那些士大夫而言,最好的“書法”就是能夠滿足“寫字”的需求而已,一旦想要求工求好(即是立志做書法家),便是從理所當(dāng)然滑向了“欲”。朱熹說“寫字不要好時(shí),卻好”,正是這個(gè)意思。因?yàn)閷懽謱?duì)士大夫來說是理所當(dāng)然,但寫字而求好,便是多欲,而不要好,才是寡欲。

         

        需要注意的是,朱熹此論跟蘇軾的名言“書初無意于嘉,乃嘉爾”的意趣全然不同。蘇軾的話,仍是寫字時(shí)要求好,“無意于嘉乃嘉”,其追求的恰是“寫字要好”,只是“要好”的方式變得無所拘束,率意而為罷了。然而,書法本身的價(jià)值就是要在“寫字”之上求好、求嘉??梢姡谒稳说娜鍖W(xué)理論體系中,書法家與文人士大夫的真正追求本就格格不入。

         

         

        那么,宋代的文人士大夫,特別是儒家學(xué)者們,從“寫字”的角度論書法,便和書法家從書法的角度論書法大不相同。如朱熹講“筆力到,則字皆好”,此處所謂“筆力”,即是寫字的基本功,掌握了寫字的基本功,就能寫出好字。

         

        如何才能做到“筆力到”呢?那就是要做到所謂的“書窮八法”,即“只一點(diǎn)一畫,皆有法度”。理解到這一點(diǎn),也就好理解“字被蘇黃胡亂寫壞了”的真意,因?yàn)椴滔濉白肿钟蟹ǘ取?,字字有法度,筆力自然到位,所以蔡襄的字“方是字”。 在朱熹看來,蔡襄的書法是“寫字”,而蘇黃的寫字,不是“寫字”。蘇黃寫字,不但刻意“要好”,而且為了“要好”而爭出新奇,于是朱熹就有“近世之為詞章字畫者,爭出新奇,以投世俗之耳目”的批評(píng)。在他看來,追求新奇,本就是為了投世俗之所好,而“新奇”到了極致,在書法上自然是會(huì)寫成蘇、黃、米那樣的“欹傾側(cè)媚,狂怪怒張之勢(shì)極矣”。

         

        而更糟糕的是,在朱熹等人看來,蘇黃刻意“要好”而爭出新奇,還是說明他們自己的基本功——即筆力——未到,因?yàn)闋幊鲂缕娌贿^是為了補(bǔ)筆力不到的硬傷。蘇軾多次坦承自己在書法之“法”上的不足,“吾書雖不甚佳”便是從書法的“法度”上說的,“我書意造本無法”,乃是避開“法”而出新奇。他說,“余學(xué)草書凡十年,終未得古人用筆相傳之法”,而他后來的草書,靠的是“見道上斗蛇,遂得其妙”的自悟。

         

        “法度”上的不足,反映到蘇軾的書法上,便是筆力不到,陳師道評(píng)“蘇、黃兩公皆善書,皆不能懸手”。朱熹也與弟子談及蘇軾連拿筆的基本功都沒學(xué)到家:“子瞻單勾把筆,錢穆父見了,曰:尚未能把筆邪!”而黃庭堅(jiān)對(duì)蘇軾書法中的“病筆”雖然極力回護(hù),但針對(duì)時(shí)人對(duì)“東坡作戈多成病筆,又腕著而筆臥,故左秀而右枯”的批評(píng),黃庭堅(jiān)只能說批評(píng)蘇軾的人見識(shí)不足,是“管中窺豹,不識(shí)大體,殊不知西施捧心而顰,雖其病處,乃自成妍”。話雖如此,他也不得不承認(rèn)蘇軾書法自有其“病處”。因此,站在二程、朱熹等人的立場來看,蘇、黃、米的尚意書風(fēng),正是“范我馳驅(qū)而不獲,卻以詭遇而獲禽耳”的典型。

         

        書法在宋人的儒學(xué)理論體系——特別是南宋以來日漸興盛的理學(xué)體系——中的地位不高,書法與理學(xué)在本質(zhì)上存在著排斥性,在理學(xué)家看來,真正的有理想、有追求的文人士大夫,一生應(yīng)致力于求道。所以,朱熹他們主張“寫字不要好”,而像蘇軾、黃庭堅(jiān)等文藝性大于學(xué)理性的文人士大夫卻在書法上要求好、求嘉,這種矛盾顯然不可調(diào)和。但有意思的是,書法既然是玩物喪志的玩意,那棄之不顧不就行了嘛,朱熹他們又何必與蘇黃在這個(gè)問題上斤斤計(jì)較呢?

         

        這是因?yàn)?,無論是哪種類型的文人,都放不下寫字。一方面,在文人士大夫們看來,書法對(duì)于性命之學(xué)來說,是無足輕重的技術(shù)活;另一方面,書法又在儒者求道的過程中事關(guān)大局。站在儒家學(xué)者的立場上看,書法雖然不重要,但卻又不能置之不論,因?yàn)闀m然是“細(xì)事”,卻“于人之德性相關(guān)”。而德性的問題,在“知道”與“求道”的過程中卻最為重要。

         

        張栻戲言,王安石的字都像是在大忙中寫成的,不曉得他一天到晚哪有那么忙。在朱熹看來,北宋名相韓琦的書風(fēng)端嚴(yán)謹(jǐn)重,與其為人的安靜詳密、雍容和豫相輔相成,而王安石的字則反映了他行事操切緊躁的性格。

         

         

         

        王安石為人行事操切急迫,這是王安石的氣稟,反映到書法上就是王安石的書風(fēng)“皆如大忙中寫”。傳世的王安石的書跡并不多,上海博物館所藏的這卷《行書楞嚴(yán)經(jīng)卷》可稱得上是其代表作。此卷書法,墨色淡雅,點(diǎn)畫清勁,通篇布局猶如橫風(fēng)疾雨,盡顯匆忙之態(tài)。宋代的士大夫們認(rèn)為,人的氣稟與人的德性之間的關(guān)系,有如張載一句名言:“德不勝氣,性命于氣。德勝于氣,性命于德?!敝祆鋵?duì)此的解說是:“德性若不勝那氣稟,則性命只由那氣。德性能勝其氣,則性命都是那德”。

         

        顯然,從書風(fēng)上可以看出,王安石就是所謂“德不勝氣,性命于氣”者。而韓琦胸中安靜詳密,雍容和豫,體現(xiàn)在書法上就是“端嚴(yán)謹(jǐn)重”,顯屬“德勝于氣,性命于德”者。我們從存世的韓琦的書法《信宿帖》中也可感受到張栻和朱熹所言非虛,韓琦的此卷書法,筆法雄勁端重,結(jié)體豐腴俊逸,很有所謂堂堂正正的廟堂之氣。

         

         

         

         

        不過,德性與氣稟之間,不僅僅是如此消極的對(duì)應(yīng)關(guān)系,北宋中期的大學(xué)者張載說過,“形而后有氣質(zhì)之性,善反之天地之性存焉”,如何能夠“善反”呢?朱熹補(bǔ)充說,“窮理盡性則善反之功也”,“若使不用修為之功,則雖圣人之才,未必成性”。通過修為之功,人的氣稟是可以改變的,“氣之不可變者,惟死生修夭而已。”

         

         

        所以從這個(gè)意義上來講,蘇、黃的尚意書風(fēng)對(duì)于求學(xué)問道的人來說便是大錯(cuò)特錯(cuò)的做法,朱熹的“字被蘇黃胡亂寫壞了”一語,正是由此而發(fā)。

         

         

        那么,站在宋代的理學(xué)型士大夫的角度來看,字是如何被蘇黃寫壞了的呢?

         

        宋代所謂尚意書風(fēng)的危險(xiǎn)性對(duì)儒學(xué)正理而言是非常明顯的,蘇軾宣稱“我書意造本無法,點(diǎn)畫信手煩推求”,又說“吾書雖不甚佳,然自出新意,不踐古人,是一快也”。這是通過書法的創(chuàng)作來張揚(yáng)個(gè)性,通過個(gè)性的張揚(yáng)來獲得“快意”。如果說王安石的書法體現(xiàn)出的只是德不勝氣的話,那么尚意書風(fēng)的書寫過程,豈止是“德不勝氣”,簡直是縱氣敗德、自甘墮落,是主動(dòng)放棄了從天所受正理的德性,而放縱自己的氣稟以逞一時(shí)之快。

         

        據(jù)說蘇軾寫草書要借助酒力便是一個(gè)頗為極端的例子。他自言“吾醉后能作大草,醒后自以為不及”,這是“縱氣”猶嫌不足,還要靠“縱酒”來加強(qiáng)書寫時(shí)的快感。而深受北宋士大夫推薦的蔡襄則不然,宋人多認(rèn)可蔡襄的基本功。朱熹說“蔡公書備眾體”,“獨(dú)有歐虞筆意”,所以蔡襄就是“筆力到”就“字好”的典型,而蘇、黃則是筆力不到,而以爭出新奇的方式求字好的反面典型。這在朱熹看來,當(dāng)然是“胡亂寫”了。

         

        朱熹批評(píng)黃庭堅(jiān):“但自家既寫得如此好,何不教他方正?須要得恁欹斜則甚?又他也非不知端楷為是,但自要如此寫,亦非不知做人誠實(shí)端愨為是,但自要恁地放縱?!庇终f張孝祥的字“但是不把持,愛放縱”,皆是此意??梢姡幸鈺L(fēng)的本質(zhì),在朱熹等人看來,就是借機(jī)放縱。

         

        相反,一個(gè)真正在性命之學(xué)上有修為的儒者寫字,就能做到不逞一時(shí)之快,如朱熹評(píng)論邵雍的書法:“康節(jié)先生自言大筆快意,而其書跡謹(jǐn)嚴(yán)如此,豈所謂從心所欲而自不逾矩者耶?”可見邵雍雖然也有“大筆快意”的氣稟,但書跡謹(jǐn)嚴(yán),并不放縱自己的習(xí)氣,可謂在寫字中做了儒家所謂的“修為之功”。

         

         

        朱熹認(rèn)為“灑掃應(yīng)對(duì)之間,便是做涵養(yǎng)底工夫”,寫字是士大夫最為平常的日用功夫,故而也最見修為之功。而程頤以為“涵養(yǎng)須用敬”,所以寫字當(dāng)然也不能亂寫。明道先生曰:“某書字時(shí)甚敬,非是要字好,只此是學(xué)。”這就是要把修為之功放到日常書寫之中?!拔展苠?,伸紙行墨,一在其中。點(diǎn)點(diǎn)畫畫,放意則荒,取妍則惑。必有事焉,神明厥德”,朱熹此言道盡了理學(xué)型士大夫們的寫字道理。

         

         

         

        宋代的理學(xué)型士大夫在書法圈中樹立的典型就是蔡襄。韓琦、邵雍、程頤等人的書法雖然得到張栻、朱熹等人的極力推揚(yáng),但畢竟“書名”不彰。宋四家中,蘇、黃、米皆尚意,唯有蔡襄重視法度。因此朱熹盛贊蔡襄“字字有法度,如端人正士”,并非后世所謂“書如其人”之意,而是因?yàn)椤白肿钟蟹ǘ取?,正是“端人正士?所該做的“平日涵養(yǎng)底工夫”。所謂持敬主一,“只是便去下工夫。不要放肆,不要戲慢,整齊嚴(yán)肅,便是主一?!辈滔濉白肿纸杂蟹ǘ取?,正是在日常書寫中不忘“整齊嚴(yán)肅”的涵養(yǎng)修為。

         

        書法與詩歌一樣,都是宋代文人的必備技能。雖然,吟詩作賦是對(duì)文人刻板形象的塑造中最常見的一種,不過事實(shí)上,也有一輩子不喜歡寫詩,甚至基本上不寫詩的文人。詩歌對(duì)文人來說,是錦上添花的事??墒翘峁P寫字,卻是文人每天都要用到的基本技能。無論是否想成為一個(gè)書法家,宋代文人在童年時(shí)期,一定有練字的經(jīng)歷,無意于做書法家的朱熹也不例外。

         

        理學(xué)大師朱熹青少年時(shí)代喜歡臨習(xí)“曹操帖”,他在晚年回憶說:“余少時(shí)曾學(xué)此表(按即曹操帖),時(shí)劉共父方學(xué)顏書《鹿脯帖》,余以字畫古今誚之。共父謂予:我所學(xué)者唐之忠臣,公所學(xué)者漢之篡賊耳!時(shí)予默然亡以應(yīng)?!敝祆渌麄儗?duì)書法的品鑒,一方面看重書法家的人品德性,漢之篡賊和唐之忠臣,人品德性上的對(duì)比形成這么大的反差,使得朱熹學(xué)曹操的字,顯得有點(diǎn)過于反諷了。

         

        但另一方面,宋代的文人士大夫,特別是理學(xué)型士大夫,寫字重視法度,認(rèn)為書法越古越能得古人的法度。如朱熹認(rèn)為,雖然“書學(xué)莫盛于唐”,但唐代書法的出現(xiàn),卻是以“漢魏之楷法遂廢”為代價(jià)的,而“入本朝(即宋朝)以來,名勝相傳,亦不過以唐人為法”。所以朱熹學(xué)曹操的字,是遠(yuǎn)邁唐人而直追漢魏古法,在書法的法度上比一般士大夫站得更高。

         

        宋代理學(xué)型士大夫和書法的這種矛盾緊張還不止這一例。朱熹一方面講“字被蘇黃胡亂寫壞了”,從“寫字”的角度對(duì)宋代興起的尚意書風(fēng)予以批判。但另一方面,當(dāng)他們作為一個(gè)文人士大夫面對(duì)“書法”時(shí),他們又對(duì)宋代流行的尚意書風(fēng)的書法贊不絕口,甚至有些由衷的欣賞。

         

        朱熹在《跋米元章帖》中稱道米芾:“米老書如天馬脫銜,追風(fēng)逐電,雖不可范以馳驅(qū)之節(jié),要自不妨痛快!”朱熹以“天馬脫銜,追風(fēng)逐電”來評(píng)米芾的書法,可謂深得“尚意”書風(fēng)之神髓。這表明朱熹對(duì)宋人喜好的尚意書風(fēng)的體會(huì)和把握是相當(dāng)?shù)轿坏?,而且也是欣賞的。

         

        米芾是整個(gè)宋代把尚意書風(fēng)發(fā)揮到淋漓盡致的代表人物。跟蔡襄、蘇軾和黃庭堅(jiān)都是正經(jīng)的科舉進(jìn)士出身不同,米芾沒有科舉功名,靠的是恩蔭入仕。他一生中大部分時(shí)間都是州縣小官。他為人行事真率狂傲,好為驚世駭俗之行,故能把尚意書風(fēng)發(fā)揮到極致。

         

        為了追求書法的精進(jìn),他甚至不惜做出一些有損士人德行的怪誕行為。蔡京的兒子蔡絛晚年回憶說:“長沙之湘西,有道林、岳麓二寺,名剎也。唐沈傳師有《道林詩》,大字猶掌,書于牌,藏其寺中,常以一小閣貯之。米老元章為微官時(shí),游宦過其下,艤舟湘江,就寺主僧借觀,一夕張帆攜之遁。寺僧亟訟于官,官為遣健步取還,世以為口實(shí)也。”米芾沉迷于書法的嗜好,以致借了東西,連夜跑路,為了把人家鎮(zhèn)寺之寶的法帖真跡據(jù)為己有,不惜巧取豪奪,全然不顧士人的顏面。

         

         

         

        米芾的書法,以行草見長。高宗曾評(píng)價(jià)他的字說:“米芾得能書之名,似無負(fù)于海內(nèi)。芾于真、楷、篆、隸不甚工,惟于行草誠入能品。以芾收六朝翰墨,副在筆端,故沉著痛快,如乘駿馬,進(jìn)退裕如,不煩鞭勒,無不當(dāng)人意?!?nbsp;2 米芾的字,筆法凌厲,側(cè)鋒取勢(shì),中鋒運(yùn)筆,行筆迅速,轉(zhuǎn)折遒勁,因此鋒芒畢露,感情豐沛激烈,“痛快”幾乎是當(dāng)時(shí)人對(duì)其書法最一致的評(píng)價(jià)。

         

        宋代理學(xué)型士大夫?qū)ι幸鈺L(fēng)的欣賞也表現(xiàn)在他們對(duì)王安石書法的肯定上。盡管朱熹對(duì)王安石的“寫字”不乏公開的批評(píng),但對(duì)王安石的書法,朱熹父子私底下其實(shí)是深為喜歡和欣賞的。朱熹的父親朱松,“自少好學(xué)荊公書”,對(duì)王安石的書法有很深的了解。朱熹受其影響,對(duì)王安石的書法也有相當(dāng)?shù)蔫b賞水平,朱熹自言,他對(duì)王安石的書法作品,“家藏遺墨數(shù)紙,其偽作者率能辨之”。喜歡一個(gè)人的書法,見得多了,自然就有了鑒別真?zhèn)蔚哪芰?。因此,朱氏父子儼然成了王安石書法真?zhèn)蔚蔫b定專家。

         

        而朱熹在談到王安石書法的時(shí)候(不是從學(xué)理修養(yǎng)的寫字角度來探討這一問題時(shí))也是不惜贊辭的,如“筆勢(shì)翩翩”,如“玩其筆勢(shì),直有跨越古今、開闔宇宙之氣”,這些話都是夸贊王安石的書法的。王安石的書法,其書風(fēng)也是不講古法、抒發(fā)意氣的一路,與蘇黃的追求大抵一致。這些品評(píng)都表明朱熹對(duì)于尚意書風(fēng)的意趣不但能精到的體會(huì)和把握,而且也是持欣賞態(tài)度的。

         

         

         

         

        事實(shí)上,朱熹把“寫字”和“書法”是分得很開的,他的立場當(dāng)然是“寫字不要好”,但書法卻是在寫字的基礎(chǔ)上“要好”。不過,對(duì)于什么叫好、為什么好的理解,朱熹與宋代追求尚意書風(fēng)的蘇、黃、米等人幾無二致。他在評(píng)《十七帖》時(shí)有一段議論頗能說明問題:

         

        玩其筆意,從容衍裕而氣象超然,不與法縛,不求法脫,真所謂一一從自己胸襟流出者。竊意書家者流雖知其美,而未必知其所以美也。

         

        《十七帖》是傳世的王羲之草書的代表作,其中大部分作品的墨跡已佚,世面上流傳最廣的都是刻帖。此帖的主體內(nèi)容是幾組王羲之寫給朋友益州刺史周撫的書信,因篇首有“十七”二字而得名《十七帖》。唐宋以來,《十七帖》一直是士人臨習(xí)草書的經(jīng)典范本。此帖中王羲之的草書,用筆方圓并用,寓方于圓,故而顯得書風(fēng)沖和典雅,不激不厲,最有魏晉書法的風(fēng)韻之美。這就是朱熹所謂的“從容衍裕而氣象超然”。

         

        朱熹對(duì)《十七帖》的理解,其精華是“不與法縛,不求法脫,真所謂一一從自己胸襟流出者”。根據(jù)這句話,我們可以說,朱熹的體悟是,“寫字”時(shí)要有法度,但書法創(chuàng)作時(shí)則恰恰要求不被法度所束縛,并且好的書法應(yīng)該表現(xiàn)書寫者的情感和情趣。這些道理與蘇、黃、米等人的尚意書風(fēng)何其相似。如黃庭堅(jiān)在評(píng)顏真卿的書法時(shí),對(duì)于“法度”的理解是:

         

        觀魯公此帖,奇?zhèn)バ惆?,奄有魏、晉、隋、唐以來風(fēng)流氣骨,回視歐、虞、禇、薛、徐、沈輩,皆為法度所窘。豈如魯公蕭然出于繩墨之外,而卒與之合哉!

         

        顯然,朱熹所謂“書家者流”不能理會(huì)的道理——“不與法縛,不求法脫”,正是黃庭堅(jiān)所謂的“出于繩墨之外,而卒與之合”的意境,真正的書家如黃庭堅(jiān)輩當(dāng)然是能領(lǐng)會(huì)到的。朱熹這種所謂的“求道”之士,其實(shí)也是文人士大夫,他們一輩子都在跟文字書寫打交道,他們要想按朱熹等人的理論主張把書法降低到“寫字”的狀態(tài),事實(shí)上本就不符合他們自己的理論體系。

         

        何況對(duì)寫字進(jìn)行研究,乃是一個(gè)致力于求道窮理的人本就應(yīng)該做的事情,所以朱熹才會(huì)自信自己比“書家者流”更懂書法。因?yàn)樗稳逄岢膶W(xué)問講究“格物窮理”,“格物,格猶窮也,物猶理也。窮其理,然后足以致知?!倍裎锼^的“物”,涵蓋范圍甚廣,二程論格物的“物”時(shí)說:“物不必謂事物然后謂之物也,自一身之中至萬物之理,但理會(huì)得多,相次自然豁然有覺處?!?o:p>

         

        論及窮理,程頤更是明確指出窮理的途徑是多樣的:“窮理亦多端。或讀書明義理,或論古今人物,別其是非,或應(yīng)接事物而處其當(dāng)然,皆窮理也?!卑创?,士大夫日常不可或缺的文字書寫實(shí)踐當(dāng)然也是應(yīng)該加以格物窮理的。所以,包括書法在內(nèi)的“多能”,也是儒家士大夫的看家本領(lǐng)之一。

         

        朱熹雖然說“古者論圣人,都說聰明”,但“圣主于德,固不在多能,然圣人未有不多能?!庇终f:“圣人不見用,所以人只見他小小技藝。若其得用,便做出大功業(yè)來,不復(fù)有小小技藝之可見?!边@句話反過來說,則是小小技藝恰恰是可以“見”圣人的地方,因?yàn)槭ト艘耙娪谩睅缀醪豢赡馨?。因此,張栻也好,朱熹也好,書法也是他們平日不可或缺的喜好之一?o:p>

         

        “字字有法度”的“寫字”,是枯燥乏味的;但“天馬脫銜,追風(fēng)逐電”的書法卻是“痛快”的。文人士大夫在習(xí)字過程中,自然就會(huì)培養(yǎng)起一定的書法欣賞偏好和能力,即便是對(duì)儒家義理比較偏執(zhí)的文人士大夫,很多時(shí)候也是很難把追求“痛快”的人欲和追求“天之正理”的人之德性統(tǒng)合起來。

         

        雖然在理論上宋代文人士大夫們提出了以心統(tǒng)性情的主張,如朱熹說:“仁義理智同具于性,而其體渾然,莫得而見。至于感物而動(dòng),然后見其惻隱、羞惡、辭遜、是非之用,而仁義禮智之端于此形焉。乃所謂情,而程子以謂‘陽氣發(fā)處’者此也。大抵仁義禮智,性也。惻隱、羞惡、是非、辭遜,情也。心則統(tǒng)乎性情者也?!钡叭诵摹庇兄X有嗜欲,在“感物而動(dòng)”的過程中,天理、人欲之間的分際就很難把握了。


         

        朱熹認(rèn)為:“人心是此身有知覺有嗜欲者,感于物而動(dòng),此豈能無?”而文人士大夫日常生活中文字書寫最為習(xí)見,也最容易培養(yǎng)出所謂的嗜欲,“明窗凈幾,筆硯紙墨,皆極精良,亦自是人生一樂”,正是歐陽修所謂的文人樂事。而這種樂事,不必把字寫得有多好,享受書法的快樂,才是最重要的——“余晚知此趣,恨字體不工,不能到古人佳處,若以為樂,則自是有余?!?o:p>

         

        歐陽修早年的書法造詣并不高,而且也無意于通過臨池苦學(xué)以提高書法的水平,但他仍然終日臨池不絕,乃是因?yàn)閷W(xué)書可以消日。他說:“自少所喜事多矣。終年以來,漸已廢去,或厭而不為,或好之未厭,力有不能而止者。其愈久益深而不厭者,書也。至于學(xué)字,為于不倦時(shí),往往可消日。乃知昔賢留意于此,不為無意也?!睔W陽修晚年,在長期的書法名跡的熏陶之下,他的書法有了明顯的進(jìn)步。蘇軾評(píng)價(jià)歐陽修的字:“筆勢(shì)險(xiǎn)勁,字體新麗,自成一家。”我們看歐陽修題寫的《集古錄》的跋尾,其書風(fēng)的高古淳厚,躍然紙上。

         

        所以從理論上講,一個(gè)有追求的文人士大夫是不應(yīng)喜歡書法的,但他們?cè)陂L年累月的日常書寫中,往往又不能自拔地喜歡上了書法,因?yàn)樗麄兪请x不開文字書寫的,這正是所謂的“至于書札,于儒者事最近”的道理。就連朱熹自己,在與友人的交游、信札往來中也常常會(huì)討論金石拓片、欣賞書法墨寶。在大部分時(shí)候,書法是最貼近他們?nèi)粘5膴蕵贩绞健?o:p>

         


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