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血緣、秩序與天道：公羊家視野下的家國公私問題

作者：張晨（同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院博士研究生）

來源：《天府新論》2023年第4期

摘要：血緣與政治的張力是一個(gè)古老的命題。當(dāng)兩者發(fā)生矛盾時(shí)，儒家主張“親親相隱”以求敦厚人倫，法家則批判儒家以私家血緣破壞國之公法。在此問題上，公羊?qū)W家通過對為父絕母當(dāng)否、為國誅兄義否、為父滅國可否三事的討論，提示出一條新的路徑：重視秩序建構(gòu)，申明公高于私，在嚴(yán)辨公私之分的同時(shí)兼顧親親之恩，既避免了因人情泛濫而導(dǎo)致的以私滅公之弊，又規(guī)避了因過傷人情而流于暴政之患。且其以天道之公規(guī)范現(xiàn)實(shí)政治之公，以明公之最高根據(jù)在天而不在人君，為大一統(tǒng)王朝的長治久安建立了規(guī)范。

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一、血緣與政治的張力及儒法不同的處理路徑

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《禮記·禮運(yùn)》借“孔子”之口描述了兩種社會(huì)形態(tài)：“天下為公”的大同社會(huì)與“天下為家”的小康之世。大同作為帶有烏托邦色彩的至公社會(huì)，其成立有一重要前提：超越了基于血緣的偏私之情，“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)?！比欢夑P(guān)系是人與生俱來的自然之物，伴隨著人類從氏族社會(huì)進(jìn)入政治國家，人們依托血緣天然地“各親其親”。血緣的存在意味著人對于己之子和他人之子在自然情感上本能地有著遠(yuǎn)近親疏之別，而難以將所有人視為國家中平等的一員。因此，血緣的偏私性特點(diǎn)極易對至公的政治共同體產(chǎn)生破壞，成為圣人建立良善政治體的難題。

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先秦儒法二家在處理血緣與政治間的張力時(shí)，分別給出了兩種路徑。

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《論語·子路》云：

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葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

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孔子以夏之質(zhì)救周之文，在面對父攘羊而子是否應(yīng)證父之罪的問題時(shí)，以“親親相隱”原則維護(hù)父子間的敦厚親情。《論語》中論仁，也多以孝悌為本，如“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!’”(《論語·學(xué)而》)

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另一相似案例見于《孟子·盡心上》:

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桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”

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在面對學(xué)生拋出的道德兩難問題時(shí)，孟子認(rèn)為舜應(yīng)當(dāng)放棄天子之位，竊負(fù)而逃，在不濫用天子權(quán)力的前提下，從孝父之心。孟子盡力為儒家道德典范舜尋找一條忠孝兩全之路，舜棄天下，即放棄了政治權(quán)力，可最大程度上免除腐敗的嫌疑。但與此同時(shí)，舜也放棄了政治責(zé)任，于公亦不可謂完全無缺。孟子之所以如此處理，或在于舜為天子，有化育百姓之責(zé)，其與瞽瞍的父子相親，有正天下父子關(guān)系以敦厚風(fēng)俗之功。因此，在此故事中，舜竊負(fù)而逃不只為救瞽瞍，亦為天下之治。

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儒家珍視血緣人倫的價(jià)值，認(rèn)為血緣和親情之“私”，可以是政治之“公”的前提和基礎(chǔ)?！袄衔崂希约叭酥?；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，人若能將孝親愛子之情推擴(kuò)出去，則會(huì)對天下老幼皆產(chǎn)生真誠的同情憐愛之心?？梢?，由血緣關(guān)系自然而生的親親之情也可以成為道德的原點(diǎn)，無此父母子女兄弟間的自然之愛，則無以建構(gòu)真誠的公共道德。由對親人之愛推擴(kuò)而出對他人之仁，則能開出一種與家共存的天下“大公”。

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而法家則并不信任人性中血緣親情的道德性，認(rèn)為若是以一種更為現(xiàn)實(shí)的態(tài)度考察人性，就會(huì)發(fā)現(xiàn)基于血緣關(guān)系而形成的道德和秩序是脆弱的?！叭酥樾阅扔诟改福砸姁鄱幢刂我?，雖厚愛矣，奚遽不亂？”(《韓非子·五蠹》)血緣親情并不足以抵抗人在“急世”中基于生存需要而為亂的自然本能。故韓非子將天下之治的希望寄托于“一而固”的國之公法，“一”則不別親疏，不殊貴賤，一斷于法；“固”則無有權(quán)衡，不得以人情改之。韓非子還特別提出親親之情會(huì)對國家法律和秩序造成破壞?！俄n非子·五蠹》曰：

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楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之!”以為直于君而曲于父，報(bào)而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也?！敝倌嵋詾樾ⅲe而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

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此處改寫了《論語》的記載，將“子告父罪”的情節(jié)極端化，以說明血緣之“私”對于國家之“公”具有摧毀性力量?！肮耪呱n頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣?！?《韓非子·五蠹》)這提示出，雖然在孔孟理想化的建構(gòu)中公私是一致的，“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)，即從親情之私自然順推出天下之公，公私宛如一個(gè)同心圓的不同圈層1，但在現(xiàn)實(shí)中，站在這個(gè)同心圓某點(diǎn)上的具體個(gè)人，面向環(huán)內(nèi)即是私，背離環(huán)內(nèi)才為公，因此往往會(huì)陷入公私相悖的矛盾中。法家意識(shí)到儒家的理論建構(gòu)很難真正得以實(shí)現(xiàn)，血緣親情往往會(huì)破壞國家利益，因此提出現(xiàn)實(shí)的良好政治需要切斷血緣的影響，以出自中央集權(quán)君主的國家公法為唯一規(guī)范，以地緣性的郡縣制代替血緣性的分封制，以連坐制強(qiáng)迫親人之間相互揭發(fā)，保障君主權(quán)威和權(quán)力統(tǒng)一。

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而法家之弊一則在于過分壓制人的自然情感，而共同體成員若不能以親愛之情相互團(tuán)結(jié)，統(tǒng)治者僅以暴力迫使臣民服從于君國之“公”，那么百姓對國家和國君之“忠”將會(huì)流于空洞虛假，顯然這種政治共同體是極其脆弱的；二則在于將公與君主和君主之法等同，而將與君、國相對的民視為私，一味主張以公滅私，但君權(quán)之上缺乏更高約束，如若君主意志和國家現(xiàn)行之法并不符合道義，則可能出現(xiàn)過度殘害人情的暴政。

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如何調(diào)和血緣與政治之間的張力，在維護(hù)秩序的同時(shí)防止權(quán)力以“公”的名義過傷人情，這成為公羊?qū)W家面臨的一大問題。特別是秦漢以來，這個(gè)問題被具體表述為：如何建立一套新的規(guī)范，既使儒家倫理與大一統(tǒng)國家的現(xiàn)實(shí)政治更為配合，又避免一味獨(dú)斷于上可能導(dǎo)致的殘暴秩序？

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《春秋》中不乏關(guān)于家國公私?jīng)_突的記載，從中可窺見先賢對于公私秩序的不同理解與建構(gòu)。其中，公羊?qū)W者在為父絕母當(dāng)否、為國誅兄義否、為父滅國可否三事的注解中，開出一條調(diào)和血緣與政治秩序的新路徑。

二、為父絕母中的秩序意識(shí)

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魯桓公夫人、魯莊公之母文姜與其兄齊襄公私通，并譖魯桓公于齊侯，直接導(dǎo)致桓公十八年四月齊襄公使公子彭生脅殺魯桓公的事件。逾年魯莊公即位，據(jù)《春秋·莊公元年》記載：“三月，夫人孫于齊?！?o:p>

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這里的夫人指文姜，文姜在《春秋》記載中終始皆稱姜氏，唯此一文去姜氏，其意為何？歷代注疏的觀點(diǎn)大致可分為兩類：一者認(rèn)為不言姜氏，是貶文姜，指魯莊公應(yīng)與參與弒君行動(dòng)的生母文姜絕；一者認(rèn)為不言文姜姓氏，是因文姜本為齊女，去姜氏以示其應(yīng)與弒夫之賊齊絕。2兩種解釋的差異在于如何處理莊公與文姜的關(guān)系?！澳笟⒏浮笔录瑢鹤觼碚f是倫理困境的極端體現(xiàn)。

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通常認(rèn)為，父母皆為子女至親，但母親較之于父親，對子女而言具有更純粹的血緣關(guān)系?！秲x禮·喪服》云：“禽獸知母而不知父?！蹦缸雨P(guān)系因生育和哺養(yǎng)自然確立，而父子關(guān)系則更難確定，故在氏族社會(huì)，人和動(dòng)物一樣只知其母。而父統(tǒng)的確立，伴隨著超自然政治共同體的誕生。在宗法社會(huì)，父子關(guān)系關(guān)涉宗廟祭祀和宗族傳承，較之母子關(guān)系具有更強(qiáng)的政治性和公共性。《孝經(jīng)·士章》云：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬，兼之者父也?！笨装矅⒃唬骸澳钢劣H而不尊，君至尊而不親，唯父兼尊親之誼焉。夫至親者則敬不至，至尊者則愛不至，人常情也?！?母子間互相的親愛之情完全出于自然本性而無須依賴其他條件，故雖禽獸也具母子之情，至親者則敬不至，其情易無節(jié)制而流于泛濫。

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人子對于生母的親親之情，有時(shí)會(huì)受到來自宗族尊尊原則的壓制，此于《儀禮·喪服》中的兩條規(guī)定中可見一斑。

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一是“出妻之子為父后者，則為出母無服”(《儀禮·喪服》)。子思不使其子白為出母服喪，曰：“為伋也妻者，是為白也母；不為伋也妻者，是不為白也母?！?《禮記·檀弓上》)

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二是“庶子為父后者為其母”緦服(《儀禮·喪服》)。賈公彥疏：“唯有妾子，父死，庶子承后，為其母緦也?！?

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人子在這兩種情況下為其生母無服或只服五服中最低一等的緦服?！秲x禮·喪服傳》在解釋這兩條規(guī)定時(shí)皆云：“與尊者為一體，不敢服其私親也?！?而在解釋“父在為母”一條時(shí)云“至尊在不敢伸其私尊也”。其中“私尊” “私親”有所區(qū)別，私尊之母與至尊之父一體，母對子的“尊尊”地位取決于其在父系宗族中的位置，而非母子間的血緣關(guān)系。而生母如果不能在父系宗族獲得相應(yīng)地位，對子來說只可謂之私親。作為私親之母，無論是出母還是庶母，子對其親親之情的表達(dá)往往受到禮法的壓抑。特別是當(dāng)子為父后，與尊者一體而主理祭祀時(shí)，對其出母無服，意味著在宗法上斷絕了母子關(guān)系。對為后者而言，維護(hù)宗族秩序的穩(wěn)定意味著公，而母子之親意味著私。當(dāng)宗族秩序與血緣之情存在沖突時(shí)，周禮以禮法調(diào)節(jié)人情，以防血緣之情泛濫，即所謂“尊祖重嫡，崇禮殺情”6。

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但母子間的親親之情出于自然，從人道上講難以壓制和割舍，如果僅從維護(hù)宗族禮法的角度處理人倫關(guān)系，那么家族成員之間未免流于冷漠寡情?？鬃右浴叭曛異邸贬尅叭曛畣省?，鄭玄云：“母子至親無絕道”4，即有此考慮。

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正因如此，莊公是否應(yīng)絕文姜一事，格外難以處理。文姜弒夫，其罪甚矣，莊公為桓公后，依據(jù)周禮應(yīng)與母絕。但在血緣上，母子間的自然情感卻無法斷絕。在文姜弒桓公的事件中，對于莊公來說，其所面臨的倫理困境除血緣與宗統(tǒng)的矛盾外，更兼血緣和王法的矛盾：文姜有弒君之罪，莊公作為臣子須為國君討賊?！豆騻鳌る[公十一年》曰：“君弒，臣不討賊，非臣也，子不復(fù)讎，非子也。”父母孰重的難題背后是血緣與宗法、王法間的沖突。

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對于經(jīng)“三月，夫人孫于齊”一事，《公羊傳·莊公元年》曰：

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孫者何？孫，猶孫也。內(nèi)諱奔，謂之孫。夫人固在齊矣，其言孫于齊何？念母也。正月以存君，念母以首事。夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。……念母者，所善也。則曷為于其念母焉貶？不與念母也。

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《公羊傳》認(rèn)為經(jīng)文以“去姜氏”的筆法貶斥文姜參與弒君，魯莊公“念母”雖是孝子所當(dāng)為，也是人情之自然，但在將為其父桓公行練祭之際，公羊?qū)W家對莊公“念母而迎之”并不贊同。

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董仲舒在《春秋繁露》中兩次提到絕母之事：

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故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴(yán)社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈。(《春秋繁露·精華》)

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地出至晦，星日為明，不敢。君臣、父子、夫婦之道取之此……月編于時(shí)，時(shí)編于君，君編于天。天之所棄，天下弗佑。百禮之貴，皆編于月。天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子逢丑父是也。王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母，衛(wèi)輒之辭父命是也。(《春秋繁露·觀德》)

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其中，“脅嚴(yán)社”一事載于《春秋·莊公二十五年》:“六月，辛未，朔，日有食之。鼓，用牲于社。”古人相信，大旱、大水、日食等自然災(zāi)害，是陰陽不諧的表現(xiàn)。大旱乃陽滅陰，尊厭卑，雖厭之過甚，但仍合于陰陽尊卑之義，所以只以旱祭求雨。而大水、日食，則是陰滅陽，卑勝尊，以下犯上，與義不合，故必伐鼓于社，“鳴鼓而攻之，朱絲而脅之”(《公羊傳·莊公二十五年》)以責(zé)其不義?！俺鎏焱酢币皇螺d于《春秋·僖公二十四年》:“天王出居于鄭”。 《公羊傳·僖公二十四年》曰：“王者無外，此其言出何？不能乎母也?！变咛熘拢峭跬?，故天子不言出?！洞呵铩芬浴俺觥毖蕴熳又氨肌?，是責(zé)其不能事母，背親親之道。天子若違于道，《春秋》亦以道責(zé)之，明天貴于王，以天正王?！稗o父之命”見于《春秋·哀公三年》“齊國夏、衛(wèi)石曼姑帥師圍戚”一事，衛(wèi)靈公太子以謀殺南子事敗露出奔，衛(wèi)靈公廢蒯聵而立蒯聵之子姬輒，靈公去世后，蒯聵亦欲返國繼承靈公之位，于是出現(xiàn)父子爭位之事?！豆騻鳌ぐЧ辍吩唬骸叭粍t輒之義可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子也。不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也?！笨梢?，《公羊傳》明陽尊于陰，天尊于君，君尊于臣，王父尊于父，父尊于母，故《春秋》為陽責(zé)陰，為天道責(zé)天子，為天子責(zé)臣子，子可為王父距父，為父絕母，各有尊卑上下之秩序。

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何休注與《春秋繁露》相近，似用董子之義。何休注云：“念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統(tǒng)，使尊行于卑，上行于下。貶者，見王法所當(dāng)誅。至此乃貶者，并不與念母也。又欲以孫為內(nèi)見義，明但當(dāng)推逐去之，亦不可加誅，誅不加上之義?！?

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可見，以董仲舒、何休為代表的漢代公羊?qū)W者有著強(qiáng)烈的秩序意識(shí)，孔子借《春秋》為后世立法，漢代公羊?qū)W者亦借注解《公羊》為漢立法。在《公羊傳》的價(jià)值序列中，宗廟之祭高于血緣之私，國家社稷高于宗廟之祭，天子之王法高于一國社稷，天之道高于天子王法。《春秋繁露·正貫》曰： “《春秋》，大義之所本耶？六者之科，六者之旨之謂也。然后援天端布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而后差貴賤之所始矣。論罪源深淺，定法誅，然后絕屬之分別矣。立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣。”在董仲舒的梳理下，《春秋》以王法正家法，以天道正王道，由自然血緣之情進(jìn)于公共政治秩序，由現(xiàn)實(shí)政治秩序進(jìn)而上升至天道，其上下尊卑輕重之序明矣。

三、為國誅兄中的尊尊、親親之道

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對于文姜之事，何休的基本態(tài)度與董子相似，但其更加明確地指出莊公雖不應(yīng)念母亦不可加誅之義。何注在釋伍子胥復(fù)仇一事時(shí)云：“《孝經(jīng)》云： ‘資于事父以事母?！f公不得報(bào)讎文姜者，母所生，雖輕于父，重于君也?！兑住吩唬骸斓刂蟮略簧?。’故得絕，不得殺?！?此處援引《易》之生生之德，以明血緣親親之重?？梢姡?qū)W家在維護(hù)王道秩序的前提下，亦盡可能兼顧親親之恩。8這一傾向在其處理季子誅兄之事的態(tài)度上充分體現(xiàn)出來。

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慶父、公子牙、季子均是魯莊公母弟。莊公病重時(shí)，公子牙謂莊公：“魯一生一及?！备杆雷永^曰生，兄終弟及曰及，桓公繼其兄隱公之位，莊公繼其父桓公之位。公子牙之意，魯國國君之位應(yīng)由莊公之弟慶父而非其子子般繼承。這引起莊公極大不安，于臨終前召見季子，告以此事。季子承諾將擁立子般，莊公授之以國政。其后，公子牙欲弒君，兵械已成，但事未行爾，季子就鴆殺了公子牙。子般繼位不久，慶父教唆仆人鄧扈樂弒君，事發(fā)后，季子未探究實(shí)情，而歸獄鄧扈樂，從而為慶父隱罪。后，慶父再弒新君魯閔公，致使國人憤怒，慶父畏懼出逃。而季子并未急追慶父以正國法，致使慶父得以逃至莒國，《公羊傳·閔公二年》稱之曰“緩追逸賊”。

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對季子鴆殺公子牙一事，《公羊傳·莊公三十二年》云：“季子殺其母兄。何善爾？誅不避母兄，君臣之義也?！眰魑陌龘P(yáng)季子得君臣之義，乃指其明上下公私之輕重，得尊尊之道。而季子雖有誅兄之舉，傳文亦稱其不失親親之道，曰：“然則曷為不直誅而鴆之？行誅乎兄，隱而逃之，使托若以疾死然，親親之道也?！奔咀佣練⒐友?，假托其因病而死，并厚待其后人，使之“可以無為天下戮笑，必有后乎魯國”(《公羊傳·莊公三十二年》)。公子牙雖無弒君之實(shí)，但弒君之心昭然若揭，《春秋》云：“君親無將，將而誅之”，季子的做法并無過分之處。且公子牙惡果未成，就為季子果斷制止，一則可以保全國君性命和維護(hù)魯國穩(wěn)定，二則季子誅兄之舉亦是為挽救公子牙及其全族。9若是坐視公子牙為亂，則不只魯國會(huì)陷入混亂，公子牙本人的聲名與宗族亦必不得保全。季子之舉，得尊尊之道的同時(shí)亦兼顧親親之恩，故《公羊傳》善之。

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公子牙只是有弒君之心，而季子誅之；慶父有弒君之實(shí)，但季子先是為其隱罪，后又緩追逸賊。關(guān)于季子對兩者不同的處理方式，《公羊傳·閔公二年》解釋曰：

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殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。

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正因慶父的惡行已遂，誅殺慶父也無法挽救二君，季子此時(shí)以伸揚(yáng)親親之道為先。但季子亦非全然為兄弟之情而舍棄王法。國君被弒，臣子有追討弒君之賊的責(zé)任，以此維護(hù)王法尊嚴(yán)與國君權(quán)威，從而使亂臣賊子懼。季子緩追而非不追，其“追”的行為也體現(xiàn)了國法之重和君臣之義。

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季子“不直誅”公子牙與“緩追”慶父之舉無過，然有學(xué)者認(rèn)為，其“逸賊”之舉于義未安。如段熙仲所言：

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慶父與牙，雖親弒與將弒不同，然其為當(dāng)誅也則一。以親親之道，援公族之議，不刑之于市可也，若叔孫得臣之不討賊則不可。故于牙之誅也，明其義曰：“誅不得辟兄，君臣之義也?！笔鍖O得臣知賊不討，則與與聞乎弒何殊？于其卒也，不書日以正其罪。季友誅牙于將弒，是也。其于慶父，緩追可也，逸賊則不可?！秱鳌酚谄湔D牙也，明其不同于殺世子母弟，而善其得君臣之義，抑即明其佚慶父，但可從末減，而非無罪也。善夫!何劭公之注閔元年春王正月也，曰“論季子當(dāng)從議親之辟，當(dāng)與叔孫得臣有差”，為得《春秋》之義也。是故閔公不書葬，從賊未討，以為無臣子辭。諸侯臣諸父昆弟，季友固其臣也，無臣子者，絕臣子也。季友當(dāng)絕，但以存國功覆過耳。10

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據(jù)段氏之意，子般、魯閔公先后被弒，而季子作為臣子沒有盡到討賊的義務(wù)，因此《春秋》不將其視為臣子，但因其有存國之功，功過相抵，經(jīng)文為之避諱，但并非言季子完全無過。季子“逸賊”之舉，于親親之道可矣，然于尊尊之道則似有所缺。然《公羊傳》卻只言“緩追逸賊，親親之道也”，并未苛責(zé)季子逸賊之失。

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《左傳》所記載的另一事件，與季子一事可相互參照。叔魚在攝理邢侯和雍子爭田一案時(shí)，因雍子將女兒嫁給了他，不顧是非曲直而歸罪邢侯，最終“邢侯怒，殺叔魚與雍子于朝”。韓宣子問其罪于叔魚之兄叔向，叔向?qū)⑹弭~棄尸于市，并公開揭露叔魚生前之惡。據(jù)《左傳·昭公十四年》記載：

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叔向曰：“三人同罪，施生戮死可也。雍子自知其罪而賂以買直，鮒也鬻獄，邢侯專殺，其罪一也。己惡而掠美為昏，貪以敗官為墨，殺人不忌為賊?！断臅吩唬骸琛⒛?、賊，殺?！尢罩桃?。請從之。”乃施邢侯，而尸雍子與叔魚于市。仲尼曰：“叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚之惡，不為末減，曰義也夫，可謂直矣。平丘之會(huì)，數(shù)其賄也，以寬衛(wèi)國，晉不為暴。歸魯季孫，稱其詐也，以寬魯國，晉不為虐。邢侯之獄，言其貪也，以正刑書，晉不為頗。三言而除三惡，加三利，殺親益榮，猶義也夫!”

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叔向與季子的做法完全不同。季子盡量為兄隱其不善，而叔向不隱于親，于市三數(shù)其兄之惡，孔子評價(jià)叔向?yàn)椤肮胖z直”。對于叔向之直是否為義的問題，后世學(xué)者亦多有爭議。

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《左傳正義》云：

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杜讀此文，言猶義也夫，言不是義也，故言以直傷義，謂叔向非是義也。劉炫云“直則是義”，而規(guī)杜氏。今知不然者，義者于事合宜，所為得理。直者，唯無阿曲，未能圓通，故《書》云“直而溫”。若直而無溫，則非德非義。是義之與直，二者不同。故上傳云“義也夫”，此傳云“猶義也夫”，于“義”之下并云“夫”?！胺颉笔且晒种o，故杜以為非義，裁可謂之直矣。故仲尼云：“叔向，古之遺直”，不云“遺義”，是直與義別。劉以直義為一而規(guī)杜氏，非也。11

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劉炫認(rèn)為叔向?yàn)閲衣煞ǘ鴹壗^親情，可謂大公無私，完全正當(dāng)。劉氏將叔向的純臣之直等同于義，有失于親親之道，近于法家一公無私、一斷于法的邏輯。杜預(yù)指出叔向之舉有以直害義之嫌。而孔穎達(dá)則提出叔向之直只是“唯無阿曲，未能圓通”，即對一定的原則能固執(zhí)堅(jiān)守，但無法行權(quán)，以國法為重卻絲毫不顧及骨肉之親，易流于刻薄而寡恩。不同的原則在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中可能相互沖突，耿介者只抱定某一種原則，視之為超越其他原則的道，各據(jù)一偏，最終可能因此害道。故杜預(yù)、孔穎達(dá)從其有失溫厚的角度，認(rèn)為叔向之舉不為合宜。

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季子逸賊之事與叔向三數(shù)其罪之事，于親親、尊尊各有所偏?！白釉唬骸酥^也，各于其黨，觀過，斯知仁矣!’”(《論語·里仁》)《公羊傳》為季子避諱，不言其過，而不載叔向滅親之事，或可知其取向?！豆騻鳌饭讨鼐贾x，但若為了尊上而完全棄絕親親之情，公羊家亦不取?！豆騻鳌ば四辍吩疲骸按蠓蛞跃觯剢市煨胁环??！敝复蠓虺鍪雇局新劯改钢畣?，不敢自行拋下公事立即返國奔喪，但可徐行而待君命，以體孝子之情?？梢姟豆颉分迹滩灰运椒凉?，但亦非全然以公廢私，公羊?qū)W者在維護(hù)公共秩序的前提下盡可能地體諒人的天性之私，而并非只為維護(hù)時(shí)王權(quán)威。

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公共秩序和法律的建立，其最終目的應(yīng)是服務(wù)于人的生活，不應(yīng)為了秩序穩(wěn)定而抽掉人性中最基本的人倫之愛。故文姜可絕而不可誅，季子緩追逸賊，《公羊》不責(zé)其壞尊尊之道。況且人對共同體的忠誠，是由對親朋之愛而自然延伸出的對家國的守護(hù)之情，并非僅僅是對某種抽象原則或君主意志的忠誠。真正良善的政治，應(yīng)與人性中自然正當(dāng)?shù)那楦泄泊??！叭寮彝醯览硐氲膫惱碚紊畹木唧w展開，正是立足于對人倫親情的維護(hù)與敦厚之上的。”12

四、為父滅國中的君權(quán)問題

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《春秋》以弒君為重罪，而對伍子胥復(fù)仇楚平王之事，三傳卻沒有立場堅(jiān)定而明確地歸罪伍子胥，究其原因，或在于伍子胥的復(fù)仇行為，關(guān)涉對父之孝與對君之忠的矛盾。

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伍子胥本為楚人，因其父伍奢無辜而為楚平王所誅，輾轉(zhuǎn)逃到吳國，后借吳闔閭之力而滅楚復(fù)仇。《春秋·定公四年》載：“冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒，楚師敗績?！蔽樽玉銖?fù)仇楚王，可稱孝子，然有以私滅公、為家滅國、為父弒君的嫌疑。

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《公羊傳·定公四年》對伍子胥復(fù)仇之事始末記載如下：

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伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，以干闔廬。闔廬曰：“士之甚，勇之甚!”將為之興師而復(fù)讎于楚。伍子胥復(fù)曰：“諸侯不為匹夫興師，且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復(fù)父之讎，臣不為也。”于是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公于南郢，數(shù)年然后歸之。于其歸焉，用事乎河，為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救于吳，伍子胥復(fù)曰：“蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時(shí)可矣?！庇谑桥d師而救蔡。13

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伍子胥“諸侯不為匹夫興師”之語，表明國家公事重于私家之仇?！洞呵铩窊軄y世，重秩序，不與以私害公，但《公羊傳·定公四年》卻肯定了伍子胥可為父向平王復(fù)仇：

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曰：事君猶事父也，此其為可以復(fù)讎奈何？曰：父不受誅，子復(fù)讎可也；父受誅，子復(fù)讎，推刃之道。

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《公羊傳》給出“父不受誅”作為可否復(fù)仇的標(biāo)準(zhǔn)。何休注：“不受誅，罪不當(dāng)誅也?！比舾赣挟?dāng)誅之罪，子為其報(bào)仇，是出于為父子私情而踐踏國家公共秩序，不占據(jù)道義上的合法性，易引發(fā)往來報(bào)復(fù)之亂，《公羊傳》貶之為“推刃之道”。但伍子胥的情況不同，伍奢被誅，實(shí)為無辜，其罪在平王，楚平王對伍奢的處置并不符合禮法之公，而是出于一己之私。在失序的時(shí)代，人面對不義之政，可直接訴諸超越的價(jià)值之源——義與天道而行動(dòng)。何休進(jìn)一步推演了《公羊》的邏輯：“《孝經(jīng)》曰：‘資于事父以事君而敬同。’本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺。諸侯之君與王者異，于義得去，君臣已絕，故可也?！?4何休言君臣可絕15，意味著君臣之間的權(quán)力關(guān)系并非不可動(dòng)搖，而需要君臣之義加以支撐。所謂君君臣臣，君臣應(yīng)依其名所規(guī)定之應(yīng)然而各盡其道，否則無君臣之實(shí)。在這種邏輯中，現(xiàn)行的秩序與權(quán)力無法為其自身提供根據(jù)，而需要一種更超越的價(jià)值以保證其合法性。這也解釋了為何《公羊傳》一方面認(rèn)為公高于私，另一方面卻又認(rèn)為“父不受誅，子復(fù)讎可也”。君主之“公”的真正根據(jù)不在君主的權(quán)勢和地位，而在于君是否盡君之道，若君喪失其為君之義，則臣可與之絕?！豆騻鳌匪刂翘斓氐懒x之至公，而非一家一國之公。一家一國之公，很可能出自君父之私意，或僅僅代表某一特定共同體的利益，若其不合于天道之公，亦是私矣。

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與之形成對比的是，《左傳》并未直接評價(jià)伍子胥復(fù)仇之事，但記載了在楚昭王逃亡期間另一人子意欲復(fù)父仇的事件，從其用筆可推知其對子胥復(fù)仇一事的大致態(tài)度?！蹲髠鳌份d：

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鄖公辛之弟懷將弒王，曰：“平王殺吾父，我殺其子，不亦可乎？”辛曰：“君討臣，誰敢仇之？君命，天也，若死天命，將誰仇？”

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鄖公辛之父蔓成然被楚平王所殺，平王之子昭王逃到鄖地，鄖公辛之弟懷欲殺昭王而為父報(bào)仇，懷與伍子胥相似，站在人子的立場上欲弒君以盡孝。而鄖公辛卻站在臣子的立場上制止其弟的復(fù)仇行為，他在論證臣子為何不能向君主復(fù)仇時(shí)，并未考慮其父被誅是否無辜的問題，而是直接拋出“君命，天也”的命題。鄖公辛將君主之命視同天命，認(rèn)為其具有絕對的正當(dāng)性，臣子在任何情況下都要服從于君主，可見其對君權(quán)的高揚(yáng)。推鄖公辛言中之義，臣不能向君復(fù)仇的根據(jù)不在于其各自的德行是非，而在于君尊臣卑的現(xiàn)實(shí)秩序，支撐君權(quán)合法性的是君在君位這個(gè)現(xiàn)行的事實(shí)。但君臣關(guān)系是一事實(shí)問題，而天道則是絕對的價(jià)值之源。鄖公辛將君命從事實(shí)層面抬高到絕對價(jià)值的高度，而不問君命憑何與天命同一。在此論證中，天并不高于現(xiàn)實(shí)秩序，也無法真正承擔(dān)價(jià)值之源和批判現(xiàn)實(shí)的功能，很容易淪為強(qiáng)化不公秩序和為君權(quán)張目的工具。

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天作為形而上的神圣根據(jù)，可能在兩個(gè)方面對現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生影響。一方面，天的設(shè)立可起到穩(wěn)定現(xiàn)實(shí)秩序的作用。但如果將天命與現(xiàn)實(shí)權(quán)力完全等同，則會(huì)導(dǎo)致對現(xiàn)存的秩序和權(quán)力全方位的肯定?！蹲髠鳌分朽y公辛的邏輯即如此，其以君為天，只談君臣尊卑之秩序的正當(dāng)性，而不對君主進(jìn)行約束和限制，其后果很可能是君主和國家權(quán)力過度膨脹，乃至壓倒個(gè)體的正當(dāng)情感和訴求，以至于當(dāng)現(xiàn)實(shí)的君主和法律出現(xiàn)問題時(shí)，政治之惡會(huì)過度殘害人倫自然之善。另一方面，天道作為超越的存在，蘊(yùn)含了否定性和批判性的力量，可以規(guī)范現(xiàn)實(shí)政治秩序?！豆騻鳌访魑樽玉憧蓮?fù)仇，除了高揚(yáng)“大復(fù)仇”以弘親親之道，還在說明以尊王為核心的人倫政治秩序背后需設(shè)立超越之物作為絕對的價(jià)值規(guī)范，終極的正當(dāng)性和公共性不是訴諸現(xiàn)實(shí)政治中的權(quán)力擁有者，而是訴諸現(xiàn)實(shí)之上的天道?！洞呵锓甭丁ざ恕吩疲骸笆枪省洞呵铩分?，以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治。五者俱正，而化大行?！倍偈娴裙?qū)W者的“大一統(tǒng)”建構(gòu)，兼采兩方，既重視秩序，避免血緣私心等力量對共同體公共性和穩(wěn)定性可能造成的傷害，又對君權(quán)加以限制，避免一國一君之惡法對正當(dāng)?shù)娜藗惽楦泻偷懒x本身的傷害。

五、結(jié)?語

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血緣之情對于宗族、國家等共同體具有兩種相反的影響：一是血緣之私蘊(yùn)含著一種分割、瓦解共同體的力量；二是血緣之愛的延伸也會(huì)起到凝聚共同體的作用。因此，一方面，在血緣和政治的背反關(guān)系中，公羊?qū)W者具有強(qiáng)烈的秩序意識(shí)，“屈民而伸君”(《春秋繁露·玉杯》)，明上下尊卑之序，防止血緣之私對政治公共性的沖擊，以維護(hù)共同體的秩序，保證家、國、天下之長治久安；另一方面，“屈君而伸天”(《春秋繁露·玉杯》)，以天道為權(quán)力與秩序的正當(dāng)性奠基。公羊?qū)W者并非為維護(hù)秩序而一味尊上，亦盡可能維護(hù)人性中正當(dāng)?shù)娜藗愔異?。為防止現(xiàn)實(shí)政治可能會(huì)對人情造成的過度壓迫和殘害，公羊?qū)W者特在約束君權(quán)以保證現(xiàn)實(shí)政治的正當(dāng)性上用力，防范國君權(quán)力泛濫而演變?yōu)楸┱瑸楝F(xiàn)實(shí)權(quán)力確立形而上根基，保留了對現(xiàn)實(shí)秩序的批判向度，以保障秩序本身的正義性，調(diào)和血緣與政治的關(guān)系，力圖構(gòu)建起真正良善且可行的王道政治。

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現(xiàn)代社會(huì)較之古代，國家與個(gè)人的關(guān)系發(fā)生了翻天覆地的變化。現(xiàn)代法律和政治的前提是，將原本從屬于家庭的個(gè)人還原為平等的原子化個(gè)體，公民主張個(gè)人權(quán)力和自由，即追求在與他人互不侵犯的前提下自我活動(dòng)時(shí)的最大邊界。原本的家國一體理念逐漸淡漠，家庭似乎成為個(gè)體與國家之間的一個(gè)多余物，國家概念較之古代也更為抽象。但親親之情作為與生俱來的自然情感，具有天然的正當(dāng)性，比任何政治原則都更加古老和難以動(dòng)搖。血緣關(guān)系與共同體之間的矛盾，在現(xiàn)代社會(huì)無疑會(huì)以更加劇烈和難以調(diào)和的形態(tài)表現(xiàn)出來。與血緣相關(guān)的人之關(guān)系與情感，很多時(shí)候被現(xiàn)代社會(huì)視為落后觀念和腐敗之源而受到批判。但不得不注意到的一個(gè)社會(huì)現(xiàn)實(shí)是，人口流動(dòng)加劇和生育率下降帶來的是原本共居的家庭成員分居各地或個(gè)體獨(dú)居，從而出現(xiàn)大量空巢老人、留守兒童、城市獨(dú)居青年，傳統(tǒng)家庭面臨進(jìn)一步解體。親親的進(jìn)一步喪失，所帶來的并不是人人公而忘私的大同世界，而是個(gè)體濃厚的無依之感和公民間的冷漠。

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在今日，如何在抽象的原則、秩序和法律中安放自然的人倫情感，是一個(gè)新的時(shí)代課題。

注釋
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1費(fèi)孝通:《鄉(xiāng)土中國》，北京大學(xué)出版社，2012年，第41-48頁。
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2《公羊傳》與《左傳》《穀梁傳》對參，三傳對此事的基本態(tài)度比較一致?！蹲髠鳌吩?“不稱姜氏，絕，不為親，禮也。姜氏，齊姓。于文姜之義，宜與齊絕，而復(fù)奔齊，故于其奔，去姜氏以示義?！薄斗Y梁傳》曰:“不言氏姓，貶之也。人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天絕之也。不若于言者，人絕之也。臣子大受命?！蔽ǘ蓬A(yù)《釋例》注《左傳》曰:“夫子以為姜氏罪不與弒，于莊公之義，當(dāng)以母淫于齊而絕其齊親，內(nèi)全母子之道，故經(jīng)不稱姜氏。傳曰‘絕，不為親，禮也’，明絕之于齊也。文姜稱夫人，明母義存也。哀姜外淫，故孫稱姜氏，明義異也?！?此或與晉代特重伸張孝道有關(guān)。
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3孔安國傳:《古文孝經(jīng)》，中華書局，1991年，第5頁。
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4?鄭玄注、賈公彥疏:《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第725頁，第660頁。
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5《喪服傳》云“不敢服其私親也”，推其意，庶子為父后者應(yīng)為其生母無服。此與為其母緦服之規(guī)定似有不合。對此，《喪服傳》解釋云:“有死于宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也?！辟Z公彥疏曰:“前答既云不敢服其私親，即應(yīng)全不服，而又服緦，何也？云有死宮中者，縱是臣仆死于宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是為母服緦也。”見鄭玄注、賈公彥疏:《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第725頁。
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6杜佑撰:《通典》卷89，中華書局，1988年，第2450頁。
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7?何休解詁、徐彥疏:《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014?年，第205頁，第1081頁。
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8在古希臘神話中，也出現(xiàn)了同樣的倫理困境，阿伽門農(nóng)的妻子克呂泰涅斯特拉為了給女兒復(fù)仇，與人通奸，并在10年后阿伽門農(nóng)凱旋時(shí)，與情人合謀在家里暗殺了阿伽門農(nóng)。俄瑞斯忒斯為父報(bào)仇，殺死自己的母親和她的情人，因此陷入弒母重罪，被代表母系血親復(fù)仇倫理的復(fù)仇女神反復(fù)糾纏，窮追不舍，逃亡至雅典，而在公民社會(huì)的法庭審判和民主政治投票中得到了寬恕。這一事件標(biāo)志著雅典由母系氏族社會(huì)進(jìn)入父權(quán)城邦社會(huì)。俄瑞斯忒斯殺母被赦的情節(jié)，在儒家倫理世界不可能獲得正當(dāng)性，這隱含了中西對血親倫理的不同態(tài)度。
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9推賢人之心，若坐視至親行惡而不能止之，亦必不忍。季子此心在其早年如陳一事上亦可見一斑?！洞呵铩でf公二十七年》載:“秋，公子友如陳，葬原仲。”《公羊傳·莊公二十七年》謂之“通乎季子之私行”，意為季子出使陳國，是借葬陳國大夫原仲而“辟內(nèi)難”，內(nèi)難即慶父、公子牙私通于莊公夫人哀姜而亂魯國國政之事?！豆騻鳌贩Q“季子起而治之，則不得與于國政；坐而視之，則親親，因不忍見也?！贝藭r(shí)季子未掌國政，不能治亂，又不忍坐視至親之亂，因此只能如陳辟難。
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10段熙仲:《春秋公羊?qū)W講疏》，魯同群等點(diǎn)校，南京師范大學(xué)出版社，2002年，第412頁。
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11杜預(yù)注、孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》，北京大學(xué)出版社，1999年，第1339頁。
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12陳徽:《先秦儒家經(jīng)權(quán)說及公羊家對它的思想推進(jìn)》，《哲學(xué)分析》2020年第4期。
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13《穀梁傳》對此事始末記載用筆與《公羊傳》幾乎一致，而關(guān)于伍子胥是否可復(fù)仇，《穀梁傳》并未給出明確的回應(yīng)。
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14何休解詁、徐彥疏:《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014?年，第1083頁。
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15《公羊傳》此處還有一個(gè)并未明言的問題:若天子無道，臣子是否可與之絕？何休雖申明諸侯之君與天子不同，于義得去，言外之意王者之君不得去。但推究其義，若王者無道而失天命，則不為王者，既非王者，則絕之亦不違君臣之義，湯、武革命是也。董仲舒《春秋繁露》云:“有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶？夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮。禮，子為父隱惡。今使伐人者而信不義，當(dāng)為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？果不能臣天下，何謂湯武弒？”孟子對湯武革命的評價(jià)也基于類似的邏輯，《孟子·梁惠王下》云:“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘；殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”君不法天而多行不義，則無君之實(shí)，天子不義則失天之命，諸侯不義則失天子之命。公羊?qū)W者提出天作為超越的形而上根據(jù)為君主權(quán)力奠基，其目的不僅僅在于穩(wěn)定現(xiàn)存的秩序，更在于以更高的價(jià)值來規(guī)范現(xiàn)實(shí)的秩序。

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