【王財貴】諸子出于儒家論
欄目：演講訪談
發(fā)布時間：2012-05-10 08:00:00
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諸子出于儒家論
——讀經(jīng)中心白羊溝培訓(xùn)基地2012春季系列講座之一
主講人：王財貴教授
時間：2012年4月14日
地點(diǎn)：北京季謙教育咨詢中心白羊溝培訓(xùn)基地
文字整理：陳蔓、陳桂林、馮文舉
修訂：王財貴2012.04.24
來源：作者惠賜《儒家郵報》發(fā)表
謝謝主持人，謝謝校長！也感謝各位女士、各位先生，大家好?。ü恼疲?
本來，我這次到北京來，是為了進(jìn)一步推動所謂的季謙教育咨詢中心的工作——這個單位啊，我們自己內(nèi)部都說成王財貴讀經(jīng)教育推廣中心。其實(shí)這個中心本來就想以王財貴為名，但主管單位不準(zhǔn)用人名注冊，所以只好改用我的字號季謙，反正他們也不知道這也是人名，就通過了。這中心還在起步階段，還沒有正式步入軌道——中心成立的本意，最主要的是為了讓讀經(jīng)教育理念更普遍深入的推廣，推廣到全國全世界。其次，是要對國內(nèi)以及全世界已經(jīng)開始讀經(jīng)實(shí)踐和推廣的人，給予各方面的服務(wù)和協(xié)助。但是這個中心還沒發(fā)展起來，目前還沒有＂盡其性＂。所謂“盡其性”，一個人有人性，要盡其人之性，一個單位也有他的性，我們也應(yīng)該求其盡性，當(dāng)然一個國家民族，也應(yīng)該有他的性，我們也應(yīng)該盡一個國家民族的本性。這個性，就是性質(zhì)，也可以說是本質(zhì)，也就是事物生成或建立的原初的潛能或愿望，凡有潛能或愿望，吾人皆希望能夠?qū)崿F(xiàn)能夠達(dá)成。
我們這個中心初起的愿望，就是要推動讀經(jīng)教育，而讀經(jīng)教育，它成為一個觀念，或說概念，也有它的性，也有它的本質(zhì)。它的本質(zhì)，既聯(lián)系于教育，而教育，它成為一個觀念，一個概念，也有它的性它的本質(zhì)，這樣，一層一層的，任何一個觀念，任何一個個體，或是任何一個單位團(tuán)體，其實(shí)都有它隱藏的本性，都有他的固具的本質(zhì)，我們應(yīng)該把握這個本性本質(zhì)，而讓它在現(xiàn)實(shí)中有盡量完滿的展現(xiàn)，叫做“盡其性”?！吨杏埂氛f，“唯天下之至誠，唯能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可與天地參矣?！边@里說的性，是人性。我們就用這句話說，凡是一個存在，都有他的性，我們都應(yīng)該盡其性。我這次來北京，最主要的就是協(xié)助推廣中心能夠盡其性。
我剛到兩三天，中心主任周主任就跟我她已經(jīng)為我安排了幾場講座，有比較內(nèi)部的，有比較公開的。我們今天這個講座就是比較內(nèi)部的系列講座，我這次四月初來，預(yù)備六月回臺灣，她計算了一下，總共有五六個禮拜，所以就要我來講五六次。還有對外的，比較公開的、大型的，要講一次。當(dāng)然了，如果受邀到各處去倡導(dǎo)讀經(jīng)，那又是額外的。我對她說，你怎么不早跟我說啊，你早跟我說我就不來了！（眾笑）她說，啊，剩余價值總是要剝削一下吧?。ū娦Γ┻@樣子，所以我今天就來了，那如果各位今天覺得聽了有意思，希望你以后也可以隨機(jī)再來幾次，如果能夠六次都來，當(dāng)然是更加的歡迎。
我們這里有一個新的落實(shí)推廣的規(guī)劃工作，是進(jìn)一步求其盡性的工作，就是最近開辦了一個讀經(jīng)的師范養(yǎng)成班，讀經(jīng)教師的養(yǎng)成班。最早的時候，我對于讀經(jīng)教育，認(rèn)為它是太簡單了，非常容易的，只要聽一場演講，一兩個小時，我就可以培訓(xùn)出老師──來聽講的任何一個人都可以當(dāng)讀經(jīng)老師了。如果沒有這么多時間的人，我說一個小時也可以，半個小時也可以，甚至給我十五分鐘，我就可以把一個人培養(yǎng)成讀經(jīng)老師。不過呢，這里有一個條件──我是有把握將一個人在很短期之內(nèi)培養(yǎng)成讀經(jīng)老師，不過那個人要有一點(diǎn)智慧，智慧越高的，在越短時間之內(nèi)，就可以把讀經(jīng)班完全交給他，他就可以開始實(shí)踐，就是可以當(dāng)讀經(jīng)老師了；智慧越低的呢，就要用越久的時間，所以十五分鐘也可以，半個小時也可以，一個小時也可以，兩個小時也可以。后來我在臺灣就辦半天的，四個小時的，后來覺得還不夠，就辦一天的，那所以我常對那些來參加一天的讀經(jīng)教師研習(xí)的人說：到目前為止我培訓(xùn)老師，花最多時間的就是一天，按照剛才的標(biāo)準(zhǔn)，智慧越高的人，花越少時間就培養(yǎng)成；智慧越差的人，要用越多時間。我告訴你們：你們這些人是智慧最差的！那現(xiàn)在我們說要辦師范班呢，要整整一年，可見，各位！你們這些人的智慧了，要一年呢！（眾笑）當(dāng)然，這一年呢，或許也是需要的，因?yàn)樗麄円龈鼜V泛的更深入的理論的探討，而且自己還要做讀經(jīng)的實(shí)踐，最主要的是他們要自己讀經(jīng)，能夠用功讀上一年經(jīng)，背上十來萬字，以彌補(bǔ)他們從小以來沒有接受過這種教育的遺憾。所以我們這個師范班呢，十幾天前，他們剛報到的那一天，就跟他們說，他們是很有福氣的人，唯有福氣夠的人，他才能夠接觸到經(jīng)典，福氣越多的，他接觸的機(jī)會越大。那么，現(xiàn)在都已經(jīng)成人了，本來這個機(jī)會就很難得了，現(xiàn)在居然能夠放下一切，來這里讀一年書──來這個溝里了，啊，這個溝，叫什么白羊溝啊，來這個溝里這么偏僻的地方讀一年書，而且來這里，我們的管理是很嚴(yán)格的，你知道我們?yōu)槭裁磯ζ龅眠@么高嗎？尤其是，本來有前門還有后門，我們把后門都堵住了，只留個前門，而且前門呢是不僅上了鎖，還派人把守，所以一報到，插翅是難飛的?。ū娦Γ┪疫@樣講就是要告訴他們：你一定要死了逃走的心，你要在這里死心塌地的呆上一年，讓你盡其性，盡其性就是你這個福氣要讓你享的，讓你完全享個夠！
這次講座系列本來是為他們辦的，不過消息一出來啊，聽說今天有很多從北京城里開車來，乃至從東北從西安飛來的，也都來聽這一場講座，我就非常感動，本來啊想隨便說說，既然來了這么多用心的朋友，那我就不敢隨便說了。其實(shí)大家是害了我，因?yàn)槲译S便說的時候都說的比較好，我一認(rèn)真說就說不好了。所以，如果大家覺得我說的不好，你千萬不要責(zé)怪我，要責(zé)怪你自己才對！尤其今天的題目是很奇怪的，本來是不應(yīng)該立這種題目，立這個題目會起爭端的，所以我要對這個題目稍作解釋。
今天我們發(fā)布的題目是《諸子出于儒家論》。嗯，這樣子的說法，有道理沒道理呢？一般人初看到這個題目，一定會認(rèn)為：又是一種沙文主義，一種定于一尊的說法，一種維護(hù)師門的心態(tài)！因?yàn)?，既然講諸子出于儒家，講這個話的人，應(yīng)該他本身是儒家，才會這樣講。因?yàn)槲乙苍?jīng)聽有人說：中國文化的本源在道家，甚至有人說，是在陰陽家，等等。那么如果說中國文化的本源在道家的人——我們以小人之心度君子之腹吧，我們就可以猜想——這個人可能是研究道家的，對道家情有獨(dú)鍾，他才會這樣說。講諸子出于道家，而且講得煞有介事，講得頗有理論建構(gòu)的樣子，以此論點(diǎn)成大名的，有一個人叫做陳鼓應(yīng)，陳鼓應(yīng)先生，他原來是臺灣大學(xué)的哲學(xué)教授，早期被所謂的白色恐怖迫害，就轉(zhuǎn)到北京大學(xué)，當(dāng)北京大學(xué)的哲學(xué)系教授。后來臺灣的戒嚴(yán)解了，政治的迫害少了，他又回到臺灣大學(xué)去。這個陳鼓應(yīng)教授，他推崇道家，講中國文化源流出于道家。那也有人認(rèn)為，陰陽家講的是陰陽之道，陰陽之道就是太極之道，那么太極是最高的創(chuàng)造原理，講太極，其實(shí)就是在講天地，能夠講天地之道，當(dāng)然他可以陰陽之教就是中國文化的源頭。這些說法，我以為不見得不能說，因?yàn)槎汲种泄恃灾衫?。那么今天講所謂“諸子出于儒家”，歸宗于儒家的，也似乎有那么點(diǎn)顧影自憐的意思。
不過，大家都知道，中國文化的軸心時代，我們都說先秦，說先秦諸子──其實(shí)就是春秋戰(zhàn)國的諸子百家，我們的文化在春秋戰(zhàn)國時代有了燦爛的成就，而這個燦爛的成就，不僅是影響了整個中國的思想，甚至到現(xiàn)在雖然經(jīng)過了兩千多年，擺在整個人類的文化史中，還是閃閃發(fā)光，還有許多是不可及、不可超越處。當(dāng)今要講中華文化，論其精要，大概在那個時候就已經(jīng)形成規(guī)模了。當(dāng)時圣賢輩出，諸子各有各的表現(xiàn)，這些表現(xiàn)形成了一個大的中國的文化的傳統(tǒng)，所謂的百家爭鳴。而百家爭鳴，我們現(xiàn)在為什么又要說它們有一個源頭出處，而且是出于儒家呢？儒家豈不是也是諸子百家之一嗎，那為什么他又是諸子的源頭？所以我這個題目是有一些特殊的意涵在里面的。
我們各位啊，以后請你不要隨意地，不要輕易地去跟人家說這種話頭──說諸子都出于儒家，如果你這樣說的時候，也千萬不要說你是聽王財貴說的，一方面呢，你如果這樣說，你說諸子出于儒家，就會有很多人要跟你辯論，你如果說是聽王財貴說的，你不就害了我嗎？（眾笑）所以，這個題目是不應(yīng)該這樣立，這樣立是出力不討好的。我苦苦要用這個題目，是有一些特殊緣由的。什么特殊的緣由呢？我在想：天下的學(xué)問能不能有個回歸，有個統(tǒng)系，回歸于大的統(tǒng)系，以取得一個大的諧和。而我把諸子百家統(tǒng)于儒家一系之下，是否可以讓我們更加了解諸子百家的本色和價值？因?yàn)槲医裉焖f的“諸子出于儒家”的儒家，跟一般說的儒家意義是不大一樣的，它是所謂的廣義的儒家，我們一般所用的儒家往往是狹義的儒家。什么叫做廣義的儒家呢？就是以儒家來代表中華民族智慧的本質(zhì)，希望透過把握了儒家，來把握中華文化的核心。如果儒家真是中華文化智慧的核心，而諸子百家，他們的思想和理論，如果也是從中華民族的心靈所發(fā)出來的，也就說是從中華民族智慧的核心發(fā)出來的，那當(dāng)然可以說諸子出于儒家了。所以諸子出于儒家，也可以改口說諸子出于中華民族的智慧，這樣豈不就無可辯論了嗎？呵呵！我這種手法，叫做立于不敗之地。
我把儒家一概念擴(kuò)充為這個意思，現(xiàn)在就問：這樣擴(kuò)充合不合理，儒家是不是中華民族智慧的核心？我一向說，他不只是中華民族智慧的核心，更廣義的說，他是中華民族智慧的全部，再推而廣之呢，如果真正了解了儒家的本性，甚至可以說，他是人類智慧的核心，乃至于他可以代表，或者涵攝人類全部的智慧。再進(jìn)一步呢，人類的智慧從何而來，所謂“天命之謂性”，人性從天而來，所以如果沒有通于天地之道，就不能完全的透徹人性，那么儒家，我們?nèi)绻J(rèn)為它是透徹人性的一種思想，那么它就是通于天地的一種思想。既然它通于天地，萬物都從天地出來；既然他通于人性，所有的學(xué)問都從人性出來；既然他是中華民族的學(xué)問，所有的學(xué)者都是從中華文化走出來，因此我們說諸子出于儒家，等于說諸子出于中華文化，等于說諸子出于人性，等于說諸子出于天地。你如果跟著我作這樣的了解，那就不會怪我儒家沙文主義，怪我定于一尊了。但是能不能這樣了解呢？如果大家都用這樣的手法說他的了解，則似乎每一家都可以擴(kuò)充，擴(kuò)充到最后，也是包天包地啊！我們就問，是不是你也可以做這樣的擴(kuò)充？乃至于我們現(xiàn)在常說，儒釋道三家，每一家都有他的維護(hù)者，那些護(hù)教者確實(shí)都有所得，而且他們也都能夠推進(jìn)，他的教理也是可以推而廣之達(dá)到圓滿無盡的境地，于是他也可以說：任何的學(xué)問出于我們這一家！
各位，現(xiàn)在你心里想著，你是認(rèn)為世間的學(xué)問——就包括所謂古今中外，古今中外的學(xué)說——你到底服膺那一家，你到底認(rèn)為哪一家最高最圓滿？最高是什么意思，他高出于一切，高出于所有的學(xué)派；最圓滿是什么意思，他涵攝一切，他能夠通于一切。這樣子，你所信奉的這一家，是值得你信奉的。你如果還沒有這樣的信奉呢，你自己心里面沒有某一種學(xué)問，或者說某一學(xué)派，或者說某一家，你如果心中沒有一個你認(rèn)為他是最高的最圓滿的，你心中如果沒有這樣子的認(rèn)定，那其實(shí)是一個人生的不幸，因?yàn)槟銢]有你的最高的理想，你的人生是有限的。其實(shí)一個人連理想都沒有，他不敢有高遠(yuǎn)的理想，所以他就不能說”大話”，他的話必定說得不大，說得不高遠(yuǎn)、不深刻。一個人的生命雖然不容易真的達(dá)到那個地步，能夠把理想真的體證出來，實(shí)踐出來，表現(xiàn)出來，但是你連沒那一種向往都沒有，你就幾乎不可能。所以我們現(xiàn)在不怕被人認(rèn)為是一個理想主義，有人把理想直接等同于空想，因?yàn)槔硐腚x現(xiàn)實(shí)很遠(yuǎn)吶，你有那么高的理想，你的生命達(dá)不到，有什么意義？我們現(xiàn)在要說另外一個意思：如果一個人連理想都沒有，你連講空話的勇氣都沒有，請問你什么時候可以讓你的生命長進(jìn)，你還有什么人生的希望？
所以假如我們每個人心中都有自己認(rèn)為最高明的一套，這并不是壞事，自己認(rèn)為他那一套是最高明的，他那一套可以超越其他教門，可以涵攝其他學(xué)問。一個人有這種想法，是值得慶賀的。但是這樣子，每個人就有他的看法，每個人有自己的主張，言之成理，公說公有理，婆說婆有理，你說你公道，我說我公道，到底誰公道，只有天知道。因?yàn)槊總€人都堅持己見吶，這樣群言淆亂吶，莫衷一是，天下就辯論不休了，這不是擾亂人心嗎？不過，我們現(xiàn)在要說：如果一個人心中有這樣的理想跟向往，另一個人也有這樣的理想跟向往，這兩個人需不需要互相爭辯，互相排斥，乃至于要引起戰(zhàn)爭，需要不需要呢?難道這種論辯不能解消嗎？也就是說，一個人有的最高理想，難道只是相對的主觀的嗎？還是說，它應(yīng)該有客觀性。就是一個人有自己的向往，有自己的信奉，別人也有，兩個人的向往兩個人的信奉不同，但當(dāng)這兩個人相遇的時候，請問這兩個人──原來以為自己說了算，遇到對方，對方也認(rèn)為他說了算，你對他你不能說了算，這個時候──請問他們怎么辦？很少有人去想這個問題，更少人解決了這個問題！其實(shí)這個問題是可以解決的，人間的爭辯是可以解消的。但為什么世間依然群言淆亂，人生依然莫衷一是？只因?yàn)槿藗儾]有把他們所信奉的道理想得透徹。既然一個人認(rèn)為他所信奉的最高，他是不是知道，為什么最高？也就是要問自己，是否明白其所以最高的理由，是否可以指明根據(jù)所在？假如他只是向人喊著：我的最高我的最高！那么豈不是自欺欺人了無理取閙嗎？他說他們的理論他們的學(xué)派可以涵蓋一切，他是真的思考過嗎？別人的思想是什么？別人的學(xué)派主張什么？為什么可以說別人所信奉的教義在他所信奉的之下，他思考過嗎？如果他沒有思考過，他怎么能說他所信奉的這一家又是最高又是涵蓋一切呢？可見他對他自己所信奉的都還沒有透徹?？鬃诱f好學(xué)近乎智，不透徹最容易產(chǎn)生執(zhí)著，堅持己見，如果兩個人都不透徹，都執(zhí)著，又堅持己見，那么一來，這兩個的信奉和主張就只有主觀的意義，而沒有客觀的意義。當(dāng)一個人有了主觀的意見，關(guān)起門來做大王是可以的，他若打開門跟人相見了，他還能夠做大王嗎？他要做大王，他要有做大王的資格，他要有做大王的能耐。所以世界上的人與人之間，甚至學(xué)者與學(xué)者之間，學(xué)派于學(xué)派之間，乃至于國與國之間，宗教與宗教之間，是不可以有爭論的。何況你還不僅是爭論，你還用武力來壓制別人，產(chǎn)生戰(zhàn)爭，所以人間如果有爭論，我看，最深的理由就是于不虛心不好學(xué)，所以不了解，不僅不了解別人，也不了解自己──或者這樣說：你之所以不了解別人，都是因?yàn)槟悴涣私庾约?，因?yàn)槟阋私庾约海銘?yīng)該把別人所了解的都當(dāng)做自己的事，這樣才叫做了解自己，所以孟子才有“知言”之論嘛！
在孟子公孫丑篇記載公孫丑和孟子的對話：“敢問夫子惡乎長”，孟子曰“吾知言，吾善養(yǎng)吾浩然之氣?！暴ぉっ献硬桓乙允ト俗跃?，這個學(xué)生就問孟子說，那請問你還有什么長處？孟子自己說，他有兩個長處，一個叫做養(yǎng)氣，一個叫做知言。一般人對孟子善養(yǎng)浩然之氣，是比較熟悉的，因?yàn)楹迫恢畾庖晦o真是動人，常常被提出來，我們耳熟能詳，只是有些人不知道“浩然之氣”這四個字出自《孟子》就是了。那讀《孟子》的人呢，也都對孟子善養(yǎng)浩然之氣這個觀念印象深刻，但是孟子說他的自己的長處，他的原文是說，“吾知言，吾善養(yǎng)吾浩然之氣?！泵献影阎蕴嵩谇懊?，當(dāng)然做文章或講話，不一定要有那么嚴(yán)格的順序，不過，一個人的學(xué)問真到了一個極高的層次時，不論是作文或出口，大體上，小節(jié)都是注意的，這個注意，有些時候是刻意的注意，有些時候往往是不經(jīng)意的就流露出來。所以我們現(xiàn)在不妨對孟子的文章來個咬文嚼字，我們寧可說，孟子對于他自己的長處，把知言放在養(yǎng)氣之上，可見孟子對自己的知言是有相當(dāng)自信，并且相當(dāng)自豪的。于是我們可以說：如果孟子講的是儒家的道理，是天地人生的道理，則孟子認(rèn)為要了解儒家學(xué)問的特質(zhì)，要參悟天地人生的道理，知言的能力是很重要的，其重要甚至在養(yǎng)浩然之氣之上。浩然之氣是多么的可貴的情操呢！而知言，更可貴。
什么叫做知言，知道言論嘛！知道人間的言論，什么叫言論，言論就是思想的表達(dá)嘛。知言這一概念，翻譯出來就是：我知道每一個人的思想，甚至我知道每一個人為什么會這樣思想。各位！這個學(xué)問可大了！弟子問何謂知言？孟子舉出四種狀況：“詖辭知其所蔽，邪辭知其所離，淫辭知其所陷，遁辭知其所窮”。這是姑舉四大方面、四大端，人間言論應(yīng)了解的，當(dāng)然不僅這四類，但是孟子用這四種涵蓋一切的言論的偏私、差謬。就好像孟子道性善，也舉四端而言，所謂惻隱、羞惡、辭讓、是非。那難道一個人的善性表現(xiàn)只有這四種嗎？不是，這四種是四大類，而這四大方面廣義的解釋他可以涵攝任何的善性的表現(xiàn)，所以說有四端就夠了，當(dāng)然你可以舉五端六端七端八端，但是只要四端就夠了，你不必什么都舉??！
舉個例子說，像我們讀佛教的書，最常看到一些數(shù)字了。譬如要講佛教的基本道理在哪里呢？你怎么把握佛教的道理呢？有各種說法，它可以用一個觀念，來涵攝所有的佛教的教理，也可以用兩個，也可以用三個，四個，也可以用五個，乃至六個七個八個九個十個，乃至于無量。你的綜攝的層級越高，他綜攝出來的要領(lǐng)就越少，綜攝到最高層級，就可以凝歛成一個觀念，這個觀念是什么呢？空！一個字，佛教只不過是追求空的道理的學(xué)問，或者證成空的道理的教派，一個字就可以了，一個觀點(diǎn)就可以了，這個歸結(jié)準(zhǔn)沒錯。但他也可以用兩個觀點(diǎn)來涵攝一切佛教的道理，這兩個觀念，可以有很多種講法，最耳熟能詳?shù)木褪钦嫠祝蛞恍拈_二門──生滅門，真如門，其中生滅門，涵攝一切法，真如門呢，也涵攝一切法，那不就有兩個一切法了嗎？不是，生滅門的一切法就是真如門的一切法，這種道理講出來就撼動人心了，玄哪，漂亮！因?yàn)殡m然一切法分為兩門，但它不是將一切法客觀的分成兩門，而是主觀的因著眾生的心靈能力，主觀的修行功夫，分成兩個層次。所以兩門的不同是一心之轉(zhuǎn)，而不是客觀的法有生滅法，有真如法。你的心靈如果落在俗中，在現(xiàn)實(shí)中，你所看的三千世間法，統(tǒng)統(tǒng)是生滅的，統(tǒng)統(tǒng)是在俗中，而你如果能夠轉(zhuǎn)你的現(xiàn)實(shí)心，也就是轉(zhuǎn)了你的識心，成為智心，成為超越心，這同樣的一切法，生滅的一切法，立刻轉(zhuǎn)為真如的一切法。所以真俗這兩個觀念可以涵攝一切法，何況世間的學(xué)問？而信佛的人只要以這兩個觀點(diǎn)去修行，轉(zhuǎn)識成智，一念轉(zhuǎn)成，念念轉(zhuǎn)成，你就成佛了。此外，你可以用三法門說，譬如說三法印“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”；當(dāng)然你可以用四法門說，四圣諦，苦集滅道；你可以用五法門說，五蘊(yùn)，等等。這些分類法，只有層級站得高與低的不同，其所涵攝的內(nèi)容都是相通的，甚至可以說是一樣的。所以讀佛教的書，今天來一堆名相，明天來一堆名相，表面看起來很熱閙，其實(shí)是無多少所謂的。
我們現(xiàn)在讀書，遇到某種分類現(xiàn)象，如果是科學(xué)的分類，那是比較清晰明白的，因?yàn)榭茖W(xué)的分類是要一五一十，不能夠有互相的模糊地帶。如果是屬于智慧的分類，那是不必那么清晰明白的，大體上就可以了。更清楚說，是不可以清晰明白的，清晰明白反而是錯的。智慧的分類，本來就是勉強(qiáng)分的，分也等于不分，不分也得于分。譬如將世界分成真跟俗，如果問他什么是真，他會說真就是俗，什么叫俗，他會說俗就是真。那怎么辦呢？對這種智慧的學(xué)問，就要用智慧的頭腦來處理。說四端之心，難道就是四種心嗎？不是，四心只是一個真心，那“惻隱之心”，必然同時是羞惡的，必然同時是辭讓的，惻隱之心還沒有是非觀念嗎，還不能夠辨是非嗎？所以四心有惻隱之心就夠了，孟子的四端就是從惻隱之心帶出來，以惻懚之心為主的，惻懚，這就是孔子的仁，孟子真是私淑于孔子，而真的能發(fā)揚(yáng)孔子之道的，這樣一個先賢吶！他將善心從四個方向來看，以惻隱為主，就繼承了孔子以仁心、仁德、仁道為主的教訓(xùn)。到了王陽明提出良知，他把那個知是知非的知，說成是良知，以良知為他的教旨，而良知，從性上說，就是仁義禮智四性中的智，從心上說，就是是非非之心。王陽明是以是非之心來涵蓋其他的三個心，一個人有良知啊，能分辨是非的，他能不惻隱嗎？不惻隱怎么能有是非之心呢？怎么可以叫做有良心的人呢？他不羞惡嗎？他不辭讓嗎？所以他這個分類等于沒分，這就是智慧之學(xué)的分類法。
好了，我們再回頭過來說，孟子把他的知言分為四類，“詖辭知其所蔽”，前面的詖就是偏頗，后面那個蔽就是遮蔽，一個人的言論或者一個人的觀念，有所偏頗，偏到某一個方向去了，孟子說，我就知道他在哪一方面被遮蔽了。“邪辭知其所離”，一個人他的思想他的言論，偏失了，走入邪門，就知其所離，就知道他在哪個地方離開正道，或者說他離開正道有多遠(yuǎn)，一分一毫的測量出來?！耙o知其所陷”，淫是多的意思，過分叫淫，一個人的思想和言論，天天這樣說，說個不停，三句不離本行，孟子一聽就知道他陷溺在哪里，他被什么樣的思想所框限了，他陷溺了，而且知道他為什么會陷溺。再“遁辭知其所窮”了，遁辭就是一個人思想不貫通，自相矛盾，被人抓住尾巴時，他要辯解，他必需用些障眼法，或顧左右而言他，孟子一聽到那閃躲飄忽想要逃遁的話就知道他辭窮了，知道他在哪里遇到困難，哪里過不去了。這樣。各位，如果能夠這樣知言，請問他的心靈是何等的清明，他的這個心量是何等的廣大，要有這樣子的廣大的心量，這樣清明的思考，你要做多少的工夫，而做這個工夫的本源是什么，他憑什么能夠判斷別人的話，他難道憑主觀的意見和情緒嗎？孟子說私淑于孔子，他學(xué)孔子，他難道用孔子之道來判斷他的詖辭邪辭淫辭跟遁辭嗎？不是的，他必需依照客觀的道理，客觀的理，才能服人，所以從孟子的知言，我們就可以判斷，孟子是一個具有客觀精神的人。
剛才說了，如果每一個人都可以用自己的主觀的信奉來批判別人，凡是跟他的道不一樣，就說別人是詖辭，是邪辭，是淫辭，是遁辭，對方也一樣的批回來，吵成一團(tuán)，這樣還算是知言嗎？所以我們說要能夠完全的了解，當(dāng)你完全了解自己的時候，你就可以完全了解別人，或者說，你完全了解別人的時候，你就完全了解了自己，當(dāng)每個人都這樣完全了解自己又了解別人，了解別人又了解自己的時候，人間就沒有爭辯了。因?yàn)檫@個所謂”完全”的意思啊，是客觀而完整的，客觀而完整，到最后，每個人的思想都會是一樣的。不過，大家不要害怕當(dāng)每個人的思想都一樣了，那豈不是大家都變成是一個模子印出來的了，一個統(tǒng)一規(guī)格下的成品嗎？不是的，我們是說每個人的理想高度和他心態(tài)的廣度都是一樣的，客觀而完整，是在他的理想跟態(tài)度上說，而落實(shí)下來，這些理想跟態(tài)度面對的各種不同的狀況，他就能夠有不同的表現(xiàn)，也就是說不同性情的人處在不同的分位上，面對不同的事務(wù)，當(dāng)然會有不同的主張，但是他為什么這么主張，他是有理由可說的，而這個理由是客觀的，別人也能夠了解他的理由，于是就能互相尊重，相視而笑，莫逆于心，所以孟子說：禹稷顏回易地則皆然。互相的尊重出自于互相的了解，我們又回過頭來說，今天我們既主張諸子出于儒家，而其他諸子百家的門徒們，如果也可站出來說其他的家出于自己這一家，因?yàn)樗约哼@一家是最高的，最完美的，是可以涵攝一切的，假如其他家都來這樣說，可見諸子百家都已臻于至廣至大至精至微的境地，至少有這種向往和志氣，那是很值得尊重的，最后，與我這一家是無分無別的，我倒是很高興的，很歡迎的。
所以我今天并沒有把這個題目講死了，說諸子必定出于儒家，我怎么能那樣說？你不也可以說，諸子出于你所信奉的那一家？如果你真的客觀地誠懇地這樣說了，我要進(jìn)一步講一個意思：當(dāng)你說諸子出于你所信奉的那一家，跟我講諸子出于儒家，必只是同一個意思。那么，你也是儒家了，你也承認(rèn)諸子出于儒家了。為什么？因?yàn)樗械募叶际侨寮?。那這樣講，我不是又占便宜了嗎？各位，我是要各位了解儒家的特質(zhì)，我最近一直在講這個問題，因?yàn)檫@個時代需要了解這個問題，乃至于自從有人類以來，我們都需要了解這個問題，什么問題呢？就是：有沒有一種學(xué)派，他是最高的，他是涵攝一切的，有沒有？我們也可以說沒有，因?yàn)槿瞬皇巧系?，人不是全能，人的生命是有限的，所以人的學(xué)問是有限的，怎么可能如此呢？但是我們退一步說，人間可以不可以有一種學(xué)問，希望自己的思想是最高的，是最完滿的，是可以涵攝一切的？這所謂的涵攝一切，是不是要把別人壓下去，自己自以為是沾沾自喜？不是的，不是如此的，這所謂的涵攝一切，是同情一切，讓所有的思想，所有的言論都各安其位，各正其性，各得其所。請問有沒有這樣子的學(xué)問？如果你說現(xiàn)實(shí)上沒有，人可以不可以有這樣的態(tài)度，也就是有這樣的期待，有這樣的襟度，這樣的懷抱，能不能有呢？這個態(tài)度是應(yīng)該可以有的吧？那我們以下就要說，這一種態(tài)度，這一種心胸，就是儒家的態(tài)度，儒家的心胸。不是因?yàn)槿寮矣羞@種態(tài)度和這種心胸，而是我們對有這一種心胸和態(tài)度的這一批人，稱他們?yōu)椤比寮摇?。你如果這樣了解儒家，那么儒家還要跟別的學(xué)派辯論嗎？或者別的學(xué)派可以跟儒家辯論嗎？儒家就沒有辯論的必要，別的學(xué)派也失去了辯論的對象了。因?yàn)檫@一種思想跟一般的、既定的思想不在同一個層次。我們現(xiàn)在如果把儒家認(rèn)為它就是一種已經(jīng)有的思想表現(xiàn)，則儒家的思想必定是不完美的，因?yàn)槭篱g的學(xué)問可以有各種表現(xiàn)，這樣就是把儒家視為諸子百家之一了。假如我們把儒家看成像剛才所說的，是一種胸襟，一種態(tài)度，一種對人類最高理想的向往，假如這樣，則儒家就不可置疑，不可辯駁。所以，我如果問：你可以不可以承認(rèn)儒家具有那一種高明的態(tài)度，你如果說暫時同意，說可以，但是剛才又說了，別家也可以這樣高明的看他自己啊！問題還沒解決啊！以下我們要談的重點(diǎn)，就在儒家能不能這樣看待它自己，而別的學(xué)派能不能也這樣看待它自己，別的學(xué)派這樣看待它自己，是不是他學(xué)派的本色？還是他們把自己所信奉的這一家，違背情理地推得太高太遠(yuǎn)了，以至于失去了他的本色，失去了他的本色而推得太高太遠(yuǎn)，到最后，這一家，你所了解的這一家，它就又等同于儒家了，這一家就又變成儒家了。所以天下只有一個學(xué)派，就是儒家，其他的學(xué)派通通都是不及格的。（鼓掌）
如果這樣講，那么儒家在哪里呢？儒家是什么呢？如果說儒家是一切，一切就等于沒有，所以，這里大有就是無，無就是大有，所以，儒家不在哪里，儒家不是什么家，因?yàn)樗鼪]有特定的主張，它是個無。有特定的主張，他成為一個家，一個派，沒有特定的主張，不成為一個家，不成為一個派，他只是一個最高的最根本的原理，最高的最根本的理想和向往。我們說其他家不能夠這樣說，這樣說，就自己放棄了自己的立場，而儒家這樣說，他反而可以成就儒家的本色，這就是儒家跟其他家不同的地方。我們可以從很多方面，來證實(shí)這樣的說法。
首先，我們從歷史傳承來說，我們說儒家的創(chuàng)始者──如果說是孔子，也可以，因?yàn)樵趯W(xué)術(shù)歷史發(fā)展中，儒家正式成為一個所謂的學(xué)派，是到孔子才定型的。但是我們要看，孔子怎么樣創(chuàng)設(shè)這個儒家？孔子自己的思想從哪里來的？然后孔子的思想要往哪里去？孔子的思想從哪里來的呢？孔子自己說，他是述而不作，中庸說他是“祖述堯舜，憲章文武”?！白媸鰣蛩?，憲章文武”，這憲章還不是祖述嗎？祖述，就是以古圣為宗，而傳述于后，憲章，就是以后圣為法，并使之顯明于世。說孔子自己認(rèn)為，他不是來另外創(chuàng)一個系統(tǒng)，他只是承繼這個傳統(tǒng)，承繼什么傳統(tǒng)呢？承繼堯舜文武，說堯舜文武，禹湯就包含其中，周公也包含在其中，孔子是承繼了彰顯了這樣子的傳統(tǒng)。而這個傳統(tǒng)從哪里來的呢？這個傳統(tǒng)又代表什么意義呢？這些人都是所謂的圣王，但是孔子看他們并不只是從政治上看，尤其重點(diǎn)不在政治上，是在人格上，在心靈上，在思想上，也可以說，在智慧上看這個傳統(tǒng)。這個傳統(tǒng)，說從堯舜以來，那堯舜又從哪里來的呢？所以我們再往上推，可以推到黃帝軒轅，繼續(xù)再往上推，可以推到所謂的三皇──天皇、地皇、人皇，那渺渺茫茫的時空。從渺渺茫茫的歷史的源頭開始而漸漸地有人類智慧的表現(xiàn)，而這表現(xiàn)，凝聚在這些代表人物的身上，這些代表人物，有他特出的人格實(shí)現(xiàn)，有他不凡的功業(yè)的成就，成為人文典范，傳諸于口耳，記錄于方冊，成為民族文化的統(tǒng)媎。自從三皇五帝以來，到孔子啊，至少有兩千多年了，我們說孔子是一個核心，孔子之前的中華民族的文化精華，匯歸到孔子，孔子之后的中華文化，從孔子開出來，所以孔子居于中華文化核心的地位?？鬃又皟汕灏倌辏鬃又髢汕灏倌?，所以我們常說中華文化五千年，五千年，是從歷史計算出來的，不是隨便說的。尤其孔子的繼承，都是通過可考的文獻(xiàn)，不是從神話來，也不是從臆測來，這些文獻(xiàn)，經(jīng)過孔子的吸收、整理，與消化，消化成六種學(xué)問──詩書禮樂易春秋，稱為六藝。所以孔子這個生命，不是平常的生命，他好學(xué)而博聞，孔子自謂好古敏求學(xué)而不厭，他通透而有所發(fā)明，他說：禮云禮云，玉帛云乎哉，樂云樂云，鐘鼓云乎哉，他繼承周公的禮樂而點(diǎn)出禮樂的根源，他作春秋，說：其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之?？梢娍鬃訉W(xué)問的來源，所謂源遠(yuǎn)流長，又由于他的見識、他知道要從哪里把握要點(diǎn)，對詩書，則刪，對禮樂，則訂，對易，則系，對春秋，則作。這六種學(xué)問，后來流傳成書，這些書，就成為經(jīng)，就是所謂的“六經(jīng)”。六經(jīng)，可以說是中華文化的源頭了。
為什么稱六種學(xué)問的書為經(jīng)呢？因?yàn)樗慕?jīng)常不變，因?yàn)樗奶旖?jīng)地義。這六門學(xué)問著作，是從什么時候開始受尊重的呢？固然是孔子門徒繼續(xù)地流傳，但是，孔子之外的其他的家派，凡是讀書的人，有思想的人，也必然非常尊重，何以受尊重呢？當(dāng)然就是因?yàn)樗俏覀冞@個民族的智慧代表。在中國的歷史上，最先把這六種學(xué)問提出來，而且明白指點(diǎn)出這六種學(xué)問功能的，反而不是儒家之徒，而是莊子。
所以，今天我說諸子出于儒家，不是憑空而造的。那是因?yàn)樵谖覀儦v史當(dāng)中，古人就曾對于諸子的根源有所探討，問諸子的學(xué)問哪里出來？著名的有幾種講法。第一種講法，就是首先出來講諸子源頭的人，是莊子，《莊子》的《天下篇》──《莊子》總共33篇，《天下篇》是最后一篇，最后一篇是他的序言，所謂序言，是介紹這本書的大要，我們現(xiàn)在書的序言都放在書的前面，而古人是把它放在最后面，那個序有整理頭緒的意思，寫完書了，再把本書所有篇章整理出頭緒，說出個大要，這叫序言。──莊子寫其他的篇章，都是意氣風(fēng)發(fā)汪洋恣肆啊，就是耍聰明啦，但是在寫序言的時候呢，他就非常莊重認(rèn)真，這一篇序言里，他整理了春秋以來，一直到他那時候的學(xué)術(shù)學(xué)術(shù)的流派。他舉出了墨家、黃老，道家和名家。墨家是以墨子為代表，所以所謂墨翟、禽滑離；黃老是以田駢、慎到為代表，然后接講道家。道家首先講老子，然后再講自己，講自己是所謂的宏大而辟深閎而肆調(diào)適上遂芒昧無盡，幾乎把自己的置于老子之上，境界已經(jīng)高得不可再高了。而后面還有一個附帶，講名家，講惠施和公孫龍。莊子認(rèn)為有影響的學(xué)派就這幾家，其中黃老沒有成型，黃老可以并到道家去，而本來黃老與刑名常相左右，其中的慎到又是法家之祖，所以也可以一部份并到名家或法家。所以，我們說莊子只講了墨家法家道家和名家等五家。
但莊子講這些家派的時候啊，他把這些家稱為方術(shù)，什么叫方術(shù)呢？方就是地方的方，像東西南北，各占一方嘛。所以一方就是一個片面的意思，術(shù)呢，術(shù)就是方法，或稱為學(xué)問，偏于一邊的學(xué)問叫方術(shù)，莊子所講的這幾家，都在方術(shù)的范圍之內(nèi)。講到這里，你會不會有一種奇怪的感覺，他為什么只講這幾家呢？另外還有一家，不是很重要嗎？儒家！莊子討論天下學(xué)術(shù)，居然沒有提出儒家這個稱呼，也沒有提及儒家的任何人物！但是他在《天下篇》這里，一開頭──《天下篇》這個“天下”兩字，跟《論語》的開頭“學(xué)而第一”一樣，都是用文章的前面兩個字做題目。──文章一開頭就說，“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣?！边@天下之間，去做一偏的學(xué)問的人是很多的，而這些人呢，都以為自己的學(xué)問，是最高，是不可加，沒有人在他們之上，每一個都以為自己是天下第一劍。這合理嗎？天下真可以有這回事嗎？莊子接下去筆鋒一轉(zhuǎn)，說：“古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？”提出“道術(shù)”一個觀念來，剛才不是講“治方術(shù)者”嗎，所謂方術(shù)這一觀念，是針對什么觀念來說的呢？那針對的觀念，叫做道術(shù)。──偏的學(xué)問跟道的學(xué)問。那什么叫道的學(xué)問呢？道的學(xué)問在哪里呢？既然針對一偏的學(xué)問而說，那道術(shù)應(yīng)該是遍載一切，涵攝一切的，完滿的學(xué)問了。莊子稱道術(shù)，是怎么講的呢？他說這種學(xué)問無乎不在，他問：神何由降，明何由出？他說圣有所生，王有所成，皆原于一。又說明于道術(shù)者，能備天地之美，稱神明之容，這個道，也就是內(nèi)圣外王之道。──莊子透露天下原來有一種學(xué)問，這是古人所說的真正的學(xué)問，這個學(xué)問呢，是神明圣王的根據(jù)，是從整一的道而來的全備的學(xué)問。有道術(shù)的人，具備了天地的美好，表現(xiàn)了神明的面貌。──神明是沒有面貌的，姑且稱之為神明有表現(xiàn)，他表現(xiàn)的就是神明的表現(xiàn)，他的美好呢，是天地的美好，而能表現(xiàn)這種天地的美好跟神明之容貌的人，現(xiàn)在已經(jīng)沒有了，所以所謂“內(nèi)圣外王之道”已經(jīng)“暗而不明，郁而不發(fā)?！惫湃苏呙鲀?nèi)而修身，外而治國平天下的學(xué)問，就這樣黯淡了，被埋沒了。所以莊子感慨現(xiàn)在的人，真不幸，不見天地純，古人之大體。他眼看著那古之道術(shù)，被天下的方術(shù)之士割裂了！所以道的學(xué)問是全備的大學(xué)問，方術(shù)就是各種小學(xué)問，于是各門各派的學(xué)問出現(xiàn)了。
依莊子之意，諸子百家都源于道術(shù)，而所謂道術(shù)，在人類的歷史中有沒有出現(xiàn)過呢？當(dāng)然有，所以在這里，就隱約指向儒家的學(xué)問了。于是，莊子就說“其明而在數(shù)度者，舊法世傳之史尚多有之?！边@舊史世傳，不就是堯舜文武之傳嗎？這數(shù)度，不就是三代損益的典章制度嗎？莊子又說“其在于詩書禮樂者，鄒魯之士搢紳先生多能明之”，那鄒魯之士搢紳先生，說的不是儒家之徒嗎？然后莊子列舉了《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六門學(xué)問，各指明其作用，這時雖然沒有把經(jīng)的名字安上去──經(jīng)的名字可能到漢朝才安上去的，但是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》諸書，在當(dāng)時，像道家人物莊子，都耳熟能詳。而六經(jīng)的學(xué)問，就是道的學(xué)問，道，就是諸子的源頭，只是諸子把道割裂了，不能像儒家，把握到道之全體。可見我今天講的這個題目，“諸子出于儒家論”，在莊子就是這樣看的，中國學(xué)術(shù)有史以來的第一次對諸子的總評論，就是這種看法，我并非杜撰以標(biāo)新立異??！所以我今天是用客觀的觀點(diǎn)來講這個題目，也就是說：諸子出于道，方術(shù)出于道術(shù)，方術(shù)只是道術(shù)的分裂，這一分裂，就有百家的爭鳴了?？鬃诱f，“雖小道必有可觀”，百家當(dāng)然有其精采，但孔子又說“致遠(yuǎn)恐泥”，你執(zhí)著于小道，一直往前走，而回不了頭，莊子對這種的現(xiàn)象，莫可奈何，只能嘆口氣，說：悲夫！
所以大家常常說，我們春秋時代百家爭鳴，一說到百家爭鳴，百花齊放，大家認(rèn)為這是好事，對，這可以是好事，但是莊子卻認(rèn)為這不是好事。到底是不是好事呢？多元化，學(xué)者各自表現(xiàn)各自的學(xué)問，不才是好嗎？莊子感嘆作啥？這里有兩個層次，可以產(chǎn)生兩個觀點(diǎn)，像莊子就說不好，因?yàn)檫@好像耳目口鼻啊，“皆有所明，不能相通”， 耳朵和眼睛固然都有它的用，但耳朵執(zhí)著于耳朵的用，眼睛執(zhí)著于眼睛的用，耳朵不能當(dāng)眼睛用，眼睛不能當(dāng)耳朵用，耳朵和眼睛不能相通，這叫做方術(shù)。這好嗎？當(dāng)然你可以辯說：我們讓眼睛能夠看，讓耳朵能夠聽，鼻子能夠聞，這不是多彩多姿嗎？所以這里就有另一個觀點(diǎn)要注意，多彩多姿能不能是在一個生命、一個活生生的生命里多彩多姿？還是多彩多姿以后，它往而不返，最后呢，眼睛鼻子只顧自己，甚至拉幫結(jié)黨，眼睛帶著兩手向前，鼻子帶著兩腳向后，五臟六腑各擁其主，互相攻擊，這還成一個人嗎？諸子百家，互不相通，并且?guī)ьI(lǐng)著一批人往他這一方面去發(fā)展，學(xué)術(shù)分裂了，天下人生不也被分裂了嗎？對百家爭鳴，你原先之所以認(rèn)為好，是因?yàn)槟阈闹蓄A(yù)設(shè)了一個道術(shù)，你這個預(yù)設(shè)，也就是暗中認(rèn)為百家是可以相通的，是可以因時制宜，因地制宜的。但事實(shí)并非如此，一般人既遵從了某一家，這一家如果不是道術(shù)之家，而是方術(shù)之家，你致遠(yuǎn)而泥，往而不返，那他豈不是被犧牲了嗎？這不是很可悲哀的事嗎？所以莊子這里有一個智慧，他并沒有一定要否定百家爭鳴，但是他在這里點(diǎn)出了一個道術(shù)的不可遺忘的道理。這里就有一個體用的關(guān)系，有體才有用，不遺忘道術(shù)而善用方術(shù)，所有方術(shù)皆歸道術(shù)所用，這樣就不愁道術(shù)為天下之方術(shù)所裂了。
剛才我們說了，假如每一家都認(rèn)為自己最高，其實(shí)如果真是最高，則每一家就都是道術(shù)，而道術(shù)只是一個意義，所以每一家都變成一樣。莊子當(dāng)時并不明說有儒家，他首先提出道術(shù)一辭，一直講下來，提出《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》，這六門學(xué)問，認(rèn)為是道術(shù)的代表作。這六門學(xué)問，不就是孔子所傳的儒家學(xué)問總集么？這不是在講儒家嗎？所以莊子的心中，不是隱含著對儒家的尊重嗎？其表示諸子出于儒家之意，不是呼之欲出了嗎？莊子原來是尊重儒家的人??！歷來讀老莊之書的人，都認(rèn)為道家總是批評儒家，司馬遷《史記》就說《莊子》剽剝?nèi)迥ｋy道是道家的書真的是在批評儒家譏嘲儒家嗎？蘇東坡就不這樣看，他說，善讀《莊子》的人哪，可以看到莊子是替圣人說話的，莊子是尊重圣人的。你看《逍遙游》一開篇，講了大鵬起飛之后，就贊嘆堯了：“堯治天下，往見四子藐姑射之山，窅然喪其天下焉！”后世的注解家就說了，堯既能治天下，又能忘天下，從行跡看，他的行跡是勞苦的，而從他的心靈看，他的心靈，是超越的、冥極的。莊子三兩句話，就把堯的垂拱而治用故事的型式講出了個“跡冥圓融”之教，這個垂拱而治勞而不累的境界，就是道家的最高境界啊。莊子表示逍遙的境界，以誰來做模范呢，居然是儒家的圣人──堯，可見莊子尊重圣人嘛！莊子其他篇章講到道家的修行的功夫，用誰做案例呢，用孔子跟顏回，莊子提出著名的“心齋”、“坐忘”的工夫法門，其言的主人就是孔子和顏回。所以道家了不起啊，莊子了不起啊，有智慧??！他能夠提出方術(shù)之外的道術(shù)，而且不明指儒家，就把儒家當(dāng)做道術(shù)之家來看，而道術(shù)之家是沒有家的，沒有特定主張的。勉強(qiáng)要說它的主張，從道來說，它的主張就是整全的道以及道在各方面的表現(xiàn)；從民族文化來說，他的主張就是：為中華文化祖先做主，繼承中華民族文化的核心智慧。中華文化祖先的核心智慧在哪里呢？堯舜禹湯文武周公，這個傳統(tǒng)下來，孔子加以全盤的吸納，然后加以消化，再點(diǎn)出其內(nèi)核來。譬如孔子說“郁郁乎文哉，吾從周”，從周，即是遵從周公的禮樂，但孔子又說“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”所以“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！”孔子說是述而不作，其實(shí)是以述為作，周公的禮樂都是現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)，孔子反省這些現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)，見出背后的根據(jù)，于是孔子點(diǎn)出了“仁”，周公的禮樂原來是從內(nèi)在的仁德出發(fā)而有的表現(xiàn)。再往前推，堯舜的禪讓，孔子說“唯天為大，唯堯則之”， 又說“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，又說 “禹，吾無間然矣！”為何他們的德這么高功業(yè)這么大呢？也可以涵攝在一個字里面——“仁”。他們以仁德自修，以仁德治國，禮樂完全是仁心的發(fā)現(xiàn)，所以孔子點(diǎn)出這個“仁”，就讓中華民族這個長遠(yuǎn)以來的傳統(tǒng)文化有了一個內(nèi)在的根據(jù)，有了一個心靈的依歸。
而這個“仁”又具備了怎么樣的意義呢？這個“仁”是不是我們自己內(nèi)在的、主觀的一個溫厚、一個善良的心而已呢？孔子說，“下學(xué)而上達(dá)”，說“天何言哉”，說“不怨天、不尤人，知我者其天乎！”“知我者其天乎”，意思是說，知道我的人是老天吧，那么老天如果知道孔子，豈不也因孔子知道老天嗎？所以牟宗三先生就說孔子是“踐仁而知天”。踐仁而知天，則這個仁德之所以為仁德，不只是一個人的本性，也是本心，這個本性本心的意義，是通于于天地。所以牟宗三先生說，“仁”，有三種性質(zhì)。第一就是主觀性，仁德從主體的生命發(fā)出來的，第二就是客觀性，仁德的觀念，雖發(fā)自個人，但這個仁愛的意思，是每一個人都一樣的，用孟子的話說，是人人皆有的，所謂“此天之所與我者，非由外鑠我也，他說“無四端之心，非人也”。它是人之所以為人之理，理，即是客觀性。第三種性質(zhì)稱為絕對性，所以說仁心仁性，來自于天地，并非是獨(dú)斷，乃是一種契悟──不是直接宣說天命給人以仁心仁性，乃是如孟子所說的盡其心，而后知其性，由于知其性，而后知天。所以，天的觀念不是先在的，乃是由仁心仁性所證悟的，仁心仁性與天，不只是貫通的，其性質(zhì)就是一個同一，在此說仁心仁性有絕對性。這主觀、客觀、絕對的三性，是一切智慧學(xué)問的根苖，對內(nèi)說，可以成內(nèi)圣之德，對外說，可以成外王之業(yè)，又有什么樣的學(xué)問可以脫離內(nèi)圣外王之外？真的是，“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺?！笨鬃拥膶W(xué)說就是這種無盡的學(xué)說。
所以如果說儒家是孔子所創(chuàng)，而這個儒家的本色，從歷史來講，就是民族智慧的核心，那么從哲學(xué)來講呢，他就是天地之心，就是人之本性。于是我們初步可以說所有的諸子百家的學(xué)問都是出于天地之心、人之本性，但細(xì)察結(jié)果，便可發(fā)現(xiàn)他們往往是對天地之心人之本性的某種特殊面向或特殊層次的發(fā)揮，為什么會有特殊的發(fā)揮呢？因?yàn)樗约簩τ谏姆词〔]有應(yīng)有的深刻，并沒應(yīng)有的完整，而他如果也有一點(diǎn)仁德、善意，面對社會也有悲憫的情懷和有用的主張，這些情懷和主張固然也來自于同一深遠(yuǎn)的源頭，但礙于一個人特殊的個性和學(xué)養(yǎng)，以及他所處的時代和社會，以及它所關(guān)注的問題，于是他就提出特別的主張。這種以特殊的心靈面對特殊的時代，提出特殊的辦法來解決特殊的問題，這就成為一個“家”，這一個人就成為“子”，這個“子”就是先生的意思，因?yàn)檫@一個是一個有思想的人，必定有很多人跟他學(xué)習(xí)，他叫子，所以諸子就是很多的老師，講不同的學(xué)問。而這種學(xué)問呢，剛才說了，他雖然不完整，但他畢竟是從天地而來，從人性而發(fā)，所以他也能夠動人，他雖然是面對一個特殊時代的特殊問題，但是，人性是一樣的，所以，人的表現(xiàn)常常會反復(fù)的，在歷史中反復(fù)，諸子的學(xué)問既然是可以解決某一個問題，它將也可以流傳后世，解決同樣的問題，于是他就有了傳承，一代一代的傳承，一代一代的傳承就好像一個家族一樣，叫做“家”，所以“家”是傳統(tǒng)的意思，有“子”然后有“家”，有些時候有思想不一定就是“子”，有“子”不一定有“家”，你有思想，不能夠動人，不能夠成為“子”，有“子”呢，他的思想并沒有多深遠(yuǎn)的意義，沒有長遠(yuǎn)的價值，他就不能成為傳統(tǒng)，不能成為家，所以，能夠列于諸子百家之林，都是不簡單的，都有相當(dāng)?shù)膬r值，只是他走偏了，它背離了它的源頭出處。
那么對于諸子百家的出處，剛才說莊子整理當(dāng)時的學(xué)術(shù)流派，沒有提到儒家，但是隱含了儒家，甚至隱含了諸子出于儒家的意思。到了漢朝，班固的《漢書》，也整理了所謂的先秦諸子的學(xué)問，《漢書》有一篇《諸子略》，對于諸子的做了總整理，道出了諸子的意義以及其流衍情況，諸子略有一個序。這一篇?dú)v數(shù)春秋以來十家，說明它們的出處，形成了后來所謂的“諸子出于王官論”。所謂王官就是王者之官，就是天子設(shè)的百官，各種官有他各種特殊的職能，而諸子的學(xué)問呢，就是從王官流出來的。因?yàn)樵诠糯臅r候，只有貴族才有藏書，才受教育，以承繼其家族的名位和職務(wù)，百姓基本上是不受教育的。而諸子百家卻都是發(fā)自民間的學(xué)問，所以，這些學(xué)問，是有源頭的，其源頭必然來自王家之官。班固認(rèn)為儒家就是出于司徒之官，主教化，助人君；道家是出于史官，識時務(wù)，秉要執(zhí)本；墨家呢就出于清廟之守，清儉尚鬼；名家呢，是出于禮官，循名位，耐煩瑣；法家出于理官，掌法理，信賞罸；陰陽家出于羲和之官，觀天象，授民時；縱橫家出于行人之官，善外交，因事制宜；農(nóng)家出于農(nóng)稷之官，勤稼穡，勸耕桑；還有一家叫雜家，不出于特定之家，想綜合貫通各家；最后是小說家，出于稗官，街談巷議、道聽涂說。這樣子舉了十家，而有九流，所謂九流十家，“流”就是流傳而成派別，哪一家不入流呢，就是小說家，小說家不能有所傳承，因?yàn)樗皇堑缆犕空f，但是道聽涂說當(dāng)然也有一些道理，像我們這樣民間的諺語、俗語，也有一些道理的，所以圣人也不廢棄他。就這樣講了九流十家，各有所出，叫“諸子出于王官論”。雖然班固把儒家說是出于司徒之官，跟其他的各家都出于一個官位，但是第一家，就是儒家，而且其說明用了最多的筆墨，可見在班固心目中，儒家還是隱然有著特殊的位。
自從班固《漢書》以后， 有關(guān)諸子的出處，大體中國人都采取這種說法，認(rèn)為諸子出于王官。一直到近代胡適之寫《中國哲學(xué)史》，他要表現(xiàn)他有近代的思想，有特別的看法，所以他就不采取諸子出于王官論，他采取了另外一種方式，他說諸子為什么會興起呢？是由于社會的變動，那時候民生的凋敝，學(xué)者為了救世等等。在五四時代，那一批人很喜歡用社會的觀點(diǎn)來看學(xué)問，這也是一說，也有相當(dāng)?shù)牡览?。后來我的老師牟宗三先生的說，諸子出于王官，固是歷史的觀點(diǎn)，諸子出于社會，也是歷史的觀點(diǎn)，也就是他們都按各家的學(xué)說到歷史的現(xiàn)實(shí)上去找理由，牟先生認(rèn)為諸子學(xué)說既是文化的現(xiàn)象，是思想的成就，甚至是哲學(xué)的表現(xiàn)，要從文化的發(fā)展和思想的特色來尋求其根據(jù)，于是提出諸子出于周文疲弊的法，周朝的文化叫做周文，其實(shí)是以周公制禮作樂為代表，到了春秋時代呢，禮崩樂壞，所謂疲弊，他疲倦了，他有弊端了，有人不能認(rèn)清禮樂的價值了，認(rèn)為不能適用于社會了。社會上有志之士對周文疲弊的各種態(tài)度不一樣，就產(chǎn)生了各種家派的學(xué)說。其中儒家站在人文的立場，是要恢復(fù)周文的；而道家是反對周文的，墨家也是反對周文的，但道家墨家的反對觀點(diǎn)又不同，牟先生引用唐君毅先生的說法，說道家的反對是超于人文，墨家的反對是不及人文。法家則是想要對周文疲弊以后的社會的現(xiàn)象作一個政治的解決，后來果然法家產(chǎn)生了實(shí)際的功用。這樣的解釋自有其深意，牟先生的說法姑且名之為諸子出于周文論。
諸子的出處，莊子講一種，班固講一種，胡適講一種，牟宗三先生講一種，那我今天又提另一個講法──諸子出于儒家。剛才說了，出于儒家就是出于文化，就是出于道，所以我這種講法其實(shí)就回歸到莊子的講法，最先的講法。那么，我現(xiàn)在講這一種不是新的說法，反而是最古老的說法。而且這種說法，其實(shí)是沒有說法的說法，因?yàn)橐磺心鞘堑?，說出于道，實(shí)在太籠統(tǒng)了，所以說了等于沒有說。很像佛說法四十九年，而無一法可說，但那是因?yàn)榉鹫f的法，是要人不執(zhí)著，所以說了是什么都沒有說，因?yàn)樗豢梢杂兴f，有所說便自我矛盾。而我的沒有說，是因?yàn)槲矣靡粋€完滿的道作本，萬物都出于道了，何況諸子之學(xué)，必也出于道，這是不用說，人人都已知道的。所以你就不能提任何的疑問，因?yàn)槲也]有什么說法。（笑聲）但是我又說了一大堆，其實(shí)目的不是在抬舉儒家，而是在提醒我們的一個見識，尤其是在當(dāng)今的時代風(fēng)氣之下，我們應(yīng)該有什么見識？你既可以把儒家當(dāng)做是諸子百家之一，你也可以把儒家從諸子中提出來另眼相看，因?yàn)槟阈闹腥绻械赖脑?，你要以道來自我?dān)當(dāng)，當(dāng)你以道做自我的擔(dān)當(dāng)?shù)臅r候，你就是一個儒家。而這種儒家呢，他還像孟子一樣，能有知言的胸懷和本事，于是你就要對所有各家，通統(tǒng)明白！所以孟子好辯，他說不得已，而在《孟子》書中沒有人可以辯得過孟子，有人說因?yàn)槟潜緯敲献訉懙?，?dāng)然都是他勝場了（笑聲）。其實(shí)是不是如此呢？假如你這樣看，就是主觀的看，孟子的辯有沒有客觀的道理呢？假如有客觀的道理，縱使是別人寫的，也應(yīng)該下孟子這樣的結(jié)論。我們?nèi)绻軌蜻@樣做學(xué)問，我們就是一個明白人，不僅明白自己，還明白他人；不只明白了現(xiàn)代，還明白了古代，甚至明白了將來；不只明白中國，還可以明白外國，明白西方，就是明白一切。只要明白一切的道理，那一切的事物務(wù)，就可以一步一步地開展出來?？傊愕睦硐胂纫_定，先要有人間必定可以做出最高學(xué)問的自信，雖然有了自信，并不是當(dāng)下就變成這種人──變成圣人，但你要有圣人的向往，如果連向往都沒有，我們的學(xué)問就不能長進(jìn)，我們的時代就沒有生機(jī)。
所以，今天我不是真的來立一個另外的說法，而只是點(diǎn)出一種為學(xué)做人，以及面對時代的態(tài)度。如果我們能以這種態(tài)度來面對所謂的諸子百家，也可以擴(kuò)充出去，以這種態(tài)度來面對所有的學(xué)問和所有的時代問題。像民國初年馬一浮先生，所謂新儒家三圣，一個是熊十力，一個是梁漱溟，一個就是馬一浮。馬一浮先生有一個很重要的主張，說一切學(xué)術(shù)可以用六經(jīng)攝盡。當(dāng)然，其中諸子也出于六經(jīng)了。這個論點(diǎn)，可以說是諸子歸于六經(jīng)論。所有的學(xué)術(shù)都在六經(jīng)的籠罩之中，所謂所有的學(xué)問，不止是儒家的學(xué)問可以六經(jīng)攝盡，諸子百家乃至于佛教的學(xué)問也可以攝于六經(jīng)之內(nèi)，西方的學(xué)問也都可以用六經(jīng)涵攝，這是馬一浮先生一個很有代表性的主張。說六經(jīng)涵攝一切的學(xué)問，這是現(xiàn)代的學(xué)者是絕不贊同的，因?yàn)檫@樣子太自大了嘛，你是儒家嘛，你當(dāng)然這樣說，我剛才開始講不就講這個話嗎？但我們現(xiàn)在如果用今天講的路徑去看他的說法，就不會覺得奇怪了，就不會認(rèn)為他“諸子出于六經(jīng)”這個論點(diǎn)是一種定于一尊，是一種迂腐的、封建的說法了。反而可以認(rèn)識到馬一浮思想的深度。所以，當(dāng)我們要對一件事或一個理論做批評的時候，應(yīng)該有一種能耐，就是我們應(yīng)該從各個層次，各個方面來對那一個問題先作同情的理解，才能將它定位，才能作出恰當(dāng)?shù)呐校@樣才是批判的本義，這種批判就是客觀的，有效的，有意義的，有價值的，否則只是你主觀的認(rèn)定而已，不僅沒有意義沒有價值，反而徒增擾亂──給自己帶來擾亂，也給世界帶來擾亂，除了浪費(fèi)生命之外，又有什么意義和價值呢？“諸子出于儒家論”、“諸子出于六經(jīng)論”，這不是一樣的意思嗎？所以，我這一個講法，古有莊子這樣講，近有馬一浮先生也這樣講。只要我們了解說這話背后所根據(jù)的道理，就不會感到奇怪了。首先，了解儒家一辭有廣狹兩義，從廣義的儒家說諸子出于儒家，等于說諸子出于中華文化智慧，就一定不會有誤解了。其次，如果從狹義的儒家──以孔子為創(chuàng)始的儒家──說諸子出于儒家，也就是直接說諸子出于孔子，也是合情合理的。甚至說中國一切學(xué)術(shù)出于儒家，或說出于孔子，也無不可。不過，為何除了儒家之外，還會有諸子百家的說法呢？它們在特殊的問題上注其意，道本來無處不在，儒者學(xué)問本是六通四辟的，在特殊的地方注其意，并不是錯，但如果注其意而不返，便離了道，離了道，雖然還是道，但卻是小道，孔子說：雖小道，必有可觀者焉，小道也有可觀，只是致遠(yuǎn)恐泥，小道走下去，走遠(yuǎn)了，忘了回頭，便泥在那一小道上，所謂淫辭知其所陷，就像今天社會上的各種專家，陷泥在那里，雖卓然成一套，但終究不識大體，所以孔子說：君子弗為也。
古來的中國的思想學(xué)問，孔子集其大成，到孔子，中國的各種學(xué)問才成個型態(tài)，而為后世立下矩范。中國的書籍分為四部，也可以說學(xué)問分成四門，所謂的經(jīng)史子集，經(jīng)學(xué)和子學(xué)大體是屬于哲學(xué)或思想的范圍，子學(xué)出于經(jīng)學(xué)，諸子出于儒家，出于孔子，這是順理成章的。此外，史學(xué)也可以說出于經(jīng)學(xué)——史學(xué)也出于儒家，出于孔子，乃至于集部文學(xué)也出于經(jīng)學(xué)，出于儒家，出于孔子。怎么可以這樣講呢？我們必須舉證，要從歷史文獻(xiàn)中舉證，是不難的，今天就不詳細(xì)地舉了。我們就簡略地說一說：道家，道家怎么可以說是出于儒家呢？儒道兩家不是并列的嗎？乃至于有很多人說道家高明，還有從歷史考據(jù)的角度，可以說道家是先于儒家的，譬如從古盛傳孔子問禮于老子，《史記》里也記載了這個故事，而且近代的考證家，像胡適之寫《中國哲學(xué)史》就從老子開始寫，他認(rèn)為老子早于孔子，當(dāng)然可以說儒家出于道家了，自然是孔子出于老子。錢穆先生寫《先秦諸子系年》，對于先秦諸子的出生以及他的學(xué)問成立和流授的歷史年限，都加以嚴(yán)密考證，據(jù)他考證的結(jié)果，是老子年紀(jì)真的早于孔子，既然早，就應(yīng)該說儒家出于道家了。
現(xiàn)在我們提倡讀經(jīng)，建議從《論語》開始，有的人認(rèn)為應(yīng)該從《老子》開始，因?yàn)樗駨奈覀兊慕ㄗh，是從最高明的書讀起，最高明的書當(dāng)然是《老子》啊。于是有人就問，到底誰高明，假如你從高明的書讀起，誰高明？《老子》這本書高明呢，還是《論語》這本書高明？這就從讀經(jīng)教育就跳到一個學(xué)術(shù)問題了──道家高明還是儒家高明？牟宗三先生從思想的層面來看，斷定首先道家的書是在儒家之后的，至少現(xiàn)傳的《老子》這本書，其成書是在《論語》之后，因?yàn)椤独献印愤@本書所表現(xiàn)的思想，是在儒家成熟之后，所以，不管老子是不是實(shí)有其人，孔子是不是真的去問禮于一個號稱為老子的人，《老子》這本書是不是名叫李耳或老聃這個人作的，哲學(xué)家不討論，因?yàn)樵谒枷氲恼擃}中，這不是重要的，歷史考證家才要考證這個問題。哲學(xué)家只對這本書所表現(xiàn)的哲理來問這一本書成立的時機(jī)，《老子》一書必定在儒家思想成熟之后，為什么？因?yàn)?，《老子》乃至于整個道家，就《老》《莊》這兩本書所表現(xiàn)的思想，是在對儒家的流弊作反省，或者說是對于儒家工夫的點(diǎn)化。假如沒有儒家，怎么有儒家的工夫呢？假如沒有儒家的工夫，怎么會產(chǎn)生儒家的工夫的流弊呢？沒有流弊，你怎么去點(diǎn)化他呢？牟先生這樣辯論也是很有道理的，他不是考證上的道理，是哲學(xué)上的道理。所以我們?nèi)绻牙献舆@個人跟《老子》這本書分開來看，你就不一定要再說道家先于儒家，至少《老子》這本書是后于儒家的。你看，《老子》這本書動不動就提“圣智仁義”， “圣智仁義” 不是儒家常講的嗎？老子也講“圣智仁義”，儒家怎么講“圣智仁義”？積極的講，正面的講，要我們追求“圣智仁義”，做“圣智仁義”的工夫，要表現(xiàn)“圣智仁義”的功業(yè)。而老子講“圣智仁義”怎么講呢？他要絕圣棄智，絕仁棄義，他要人絕棄“圣智仁義”，“圣智仁義”怎么能丟掉呢？你怎么能夠絕棄呢？所以對《老子》的文章要有特別的了解，牟先生說老子這個絕棄，不是實(shí)質(zhì)的絕棄，乃是對于弊端的絕棄，什么弊端呢？一般人，尤其是在進(jìn)德修業(yè)上有工夫、對天下國家有功業(yè)人，很容易產(chǎn)生執(zhí)著，這執(zhí)著就帶來了弊端，那弊端的害處往往比沒工夫沒學(xué)問沒功業(yè)的人對世間的禍害還大，對這樣的弊端不是應(yīng)該絕棄嗎？所以絕棄“圣智仁義”，不可以直接、正面地講，說是要丟掉“圣智仁義”，而是要忘了你“仁義圣智”的功勞，忘了你的“仁義圣智”的成就，要忘了這個成就就不要執(zhí)著于這個成就，不要執(zhí)著于這種成就，你的“圣智仁義”，才是成其為真實(shí)的“圣智仁義”。你如果自認(rèn)為是“圣智仁義”，你就直接地違背了“圣智仁義”的本義了。所以孔子不居圣，他才能成為圣，假如孔子自詡他就是圣人，已經(jīng)不是圣人了。所以這種絕棄，不是正面的，不是實(shí)質(zhì)的否定，他是一種辯證的、他是一種作用的保存，就是在工夫上如何保存那“圣智仁義”使其不失本性，就是要化掉對“圣智仁義”的執(zhí)著。可見，道家的學(xué)問，是在儒家之后，為儒家的弊病做反省，沒有儒家，就沒有道家?，F(xiàn)在既有了儒家，那道家是否就是必要的？道家也不是必要的，假如真正了解儒家，真的了解圣人，圣人怎么可能執(zhí)著呢？孔子說仁，孟子說善，大學(xué)說明，中庸說誠，象山說本心，陽明說良知，其本身就包涵了能夠去除對仁善明誠或本心良知的執(zhí)著，圣人本來就不居圣，儒家本身的學(xué)問就帶有了對自己執(zhí)著的化解的涵義。所以，自己的學(xué)問就能解決自己的問題，當(dāng)這樣的時候，儒家就涵蓋了道家，儒家就隱含了道家，就不需要道家了，道家只不過是畫蛇添足了，所以真懂儒家者，道家是可以忽略了。
聽到這樣講，信奉道家的人他又要開始辯論了，你是不能辯的啦，道家高明大家都知道，難道儒家就不高明嗎？你看你說儒家只是講家常便飯的學(xué)問，但孔子不是說嗎，“下學(xué)而上達(dá)”，這個“上達(dá)”的意思可無限啊，所謂“下學(xué)學(xué)人事，上達(dá)達(dá)天德”，這是古人的注解。其實(shí)“下學(xué)而上達(dá)”，是不是從“下學(xué)”一直的累積，累積到“上達(dá)”呢？當(dāng)然也可以這樣了解，這叫漸教的了解法。你也可以用頓教的了解法，“下學(xué)而上達(dá)”，“下學(xué)”即是“上達(dá)”，每一個“下學(xué)”都是“上達(dá)”。老子說的“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”。老子的這個天道是大，它會一直擴(kuò)散、一直擴(kuò)散，擴(kuò)散到很遠(yuǎn)，很遠(yuǎn)不是自己會迷失自己嗎？不是，那個遠(yuǎn)同時就是返，返即是返回于道，所以大固然是，逝也是道，乃至離道似乎甚遠(yuǎn)的萬物，都是道。道是無限，無所不在，萬事萬物任何一個小細(xì)節(jié)都是道，當(dāng)這樣講的時候，不也是“下學(xué)而上達(dá)”嗎？老子只不過是換了一個方式講罷了。所以道家當(dāng)然出于儒家，有了儒家就不需要道家。不過，儒家既然是從人倫日用講起，我們?nèi)祟惖纳绻粔蚧顫姡鶗a(chǎn)生執(zhí)著，這個時候就需要道家，因?yàn)榈兰覍ｉT講這一套，生怕你不懂，所以就講得很嚕嗦，每章甚至每句話都把這個意思再講一次，所以你讀道家的書的時候，你就比較會覺醒。有些人讀儒家書，做儒家工夫，就不容易覺醒這一套，因?yàn)槿寮野堰@個高明的境界隱含在里面，或者說，要我們自我去體悟。他沒有直接把這個高明的講出來，至少沒有聒噪地宣說，那直接把高明聒噪出來的人，你說他高明，沒有把高明聒噪出來的，你就說他不高明，這個不公平?。∷猿桃链ㄕf的好，“泰山高矣，泰山之上，已經(jīng)不是泰山了！”你說泰山高了吧，這個高是有限的，只有天地才是無限的。我們借用這個話來講一句，道家很高明，但是只有高明就不夠高明。（鼓掌）道家畢竟難免于小道之譏，所以以后不要再跟我辯論讀經(jīng)要從《論語》讀起還是從《老子》讀起了！
墨家，大家都知道是墨子所開創(chuàng)的啊，不過有人據(jù)考證這個墨子不姓墨，他姓翟（di），現(xiàn)在讀為翟（zhai）。他的名字叫烏，黑的，烏鴉的烏，所以墨子的姓名叫翟烏，（眾笑）這個也有根據(jù)的，固然有人可以姓墨，但是墨子不是姓墨，這個墨啊，是一種意義，是蓬頭垢面的意思，是奴隸的意思，或者是勞苦大眾的意思。還有另一個證據(jù)，也有人說諸子百家，都不用姓來來稱他的家，像儒家，儒是一溫厚謙退的意思，儒家并不稱為孔家，道是一種高遠(yuǎn)形上的意思，道家不稱老家，是吧？（笑聲）這個名家也沒有說公孫家或惠家，對不對？陰陽家也沒有說鄒家，所以各家都用他的意義來命名，單獨(dú)墨家說是墨子這個人創(chuàng)立的，所以叫墨家，這不是有點(diǎn)奇怪嗎？從這里懷疑起，居然說出一大套道理，考據(jù)家有時很煩人，有時也很有趣味。不過我們今天重點(diǎn)不在講考據(jù)，我不認(rèn)為這樣有大不了的學(xué)問，只是茶余飯后講起來有點(diǎn)趣味就是了。好了，墨家，假如我們說墨家是墨子創(chuàng)立的，墨子這個人也是讀書人啊，墨子說他見過百國春秋，其實(shí)就是讀過百國春秋，那孔子注重春秋，墨子也注重春秋。而且孔子好學(xué)，墨子也好學(xué)，據(jù)說他出門的時候，車上載書甚多，就像明朝末年顧炎武出游名山大川的時候，車上都是書，他的車子就是圖書館，古人真用功?。?jù)說紀(jì)曉嵐更厲害，他出門也帶很多書，如果坐船，他每看完一本書，就把書丟到江里去，有人問你怎么這么浪費(fèi)啊，你把書丟了，將來你怎么辦呢？將來怎么再察考呢？他說我看過的全部記得了，人家不相信，就考他，果真一字不差，所以拿他沒辦法，誰叫他是讀經(jīng)孩子長大的?。ㄐβ暎恼疲┧阅与m然是勞動階級，也相當(dāng)有學(xué)問啊，但是，墨子所以能讀書，是因?yàn)榭鬃影奄F族的學(xué)問傳播在民間，墨子才能讀到書，得自我教育的好處。只是墨子后來因?yàn)樗耐奖姸际瞧矫癜傩?，勞動階級，那墨子也很想統(tǒng)御人，甚至成立了自己的軍隊，所以墨子教導(dǎo)他的徒眾們不要讀太多書，只讀他的書──墨經(jīng)──就好了，這可能也是墨子之學(xué)到最后不傳的一個因素了。你自己讀了書，怎么可以叫你的徒眾不讀書，唯讀你的書呢？這是不懂教育的做法。，在我們這個時代，如果還有人自命為人師的人教你不要讀別人的書，只讀他的書，你千萬心里要起一個質(zhì)疑啊，他可能是用了愚民政策。他要你不長進(jìn)，他好來領(lǐng)導(dǎo)你，領(lǐng)導(dǎo)你一輩子。所以墨子是平民讀書，而墨子的學(xué)問呢，也專門針對儒家，儒家說愛有差等，“孝悌也者，其為人之本與”，愛從親始，墨子偏要主張“兼愛”，一下子就要愛遍全人類，被孟子臭罵了一頓，“墨子兼愛，是無父也”，再配一個楊朱，“楊朱為我，是無君也。無父無君，是禽獸也?！蹦颖蝗寮伊R成禽獸。儒家主張要隆禮崇樂，對親人要厚葬，墨子就全部提出來要反對，這個要“非禮”、“非樂”，要“節(jié)葬”。從歷史說，孔子生年既在墨子前，從學(xué)問說，請問是正面的學(xué)問先有呢，還是反面的學(xué)問先有呢？當(dāng)然是正面的學(xué)問先有嘛，所以墨子出于儒家，是沒錯的。但不識人文之大義，終究見識不透，依然是個小道。
名家，公孫龍、惠施為代表。名家講什么呢？正名嘛，正名是誰提出來的呢？當(dāng)然是孔子提出來的，什么叫正名呢？就是“循名責(zé)實(shí)”嘛！“君君、臣臣、父父、子子”啊，要正名，每一個名號都有它的意義，要就著它的意義實(shí)現(xiàn)出來，才能讓名號真實(shí)化，讓名實(shí)相符，名正則言順，叫正名。在政治上，每一種份位，每一種職務(wù)，都有他的名，就有他的權(quán)，有他的權(quán)就有他的責(zé)，所以權(quán)責(zé)符合名位，有名就有位，有位就有權(quán)，有權(quán)就有責(zé)，這要正名??；在人倫關(guān)系中，也要正名啊，父父子子，夫夫婦婦不是要正名嗎？從這個地方說起，你做學(xué)問，你說話，每一個觀念都有一個特定的意義，用邏輯學(xué)來說，凡立一個詞語，都要加以定義，才能推論，這也是正名??！往這個地方一直走下去，“雖小道必有可觀”，他走得遠(yuǎn)了，于是他就在這一個人類的語言這里做研究，要把人類語言辨別清楚。辨到最后呢，以為自己聰明，沾沾自喜，就遠(yuǎn)離了人情，所以才有所謂的“白馬非馬”論，說白馬不是馬，成為名家的重要的學(xué)說。請問白馬是不是馬？一般的理解，白馬當(dāng)然是馬，但是公孫龍居然寫出一篇文章叫《白馬非馬論》，弄得大家非常頭痛，而辯不過他，所以就口服心不服。（笑聲）名家可以代表中國古代的邏輯學(xué)，但是真正的邏輯學(xué)不是這樣玩弄的，真正的邏輯學(xué)是很合人情的，希臘亞里斯多德的邏輯學(xué)首先建立下定義和分類的方法，正是要講白馬是馬，這不是很合人情嗎？所以接下去的推論就從“凡人皆有死，孔子是人”，推斷出來，“孔子也會死”，這個是我們中國在講邏輯學(xué)，在西方講邏輯學(xué)，就“凡人皆有死，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底有死”，這里把人這個小類歸到有死這個大類之下，又把孔子這一更小類歸到人這一小類下，于是大類包含小類，小類包含更小類，所以推論出孔子或蘇格拉底有死。──我們都拿圣人來開玩笑，不是，是拿來做例子──同理，我們說“白馬是馬”，是把這白馬這一小類歸到馬這一大類之下，這是一般合情合理的思考模式，亞里斯多德把這模式用一套系統(tǒng)說出來，明明白白，清清楚楚，成就了西方的邏輯學(xué)傳統(tǒng)，也成就了西方近代的科學(xué)哲學(xué)文明。但是公孫龍卻硬要說“白馬非馬”，激起一般人的反應(yīng)，白馬怎么不是馬呢？表現(xiàn)聰明的機(jī)會來了，他就樂了，強(qiáng)辯。他說：“如果叫馬來！那么一般的紅馬，黑馬，黃馬，白馬，都可以來。如果叫白馬來！則紅黃黑的馬都不能來，只有白馬可以來，可見白馬不是馬?！蹦銓?shí)在辯他不過，對不對？但你又不服氣，哎呀，可恨?。ㄐβ暎┐蠹叶贾浪趶?qiáng)辯，但是并不能很切實(shí)地說明他的道理出在哪，你為什么服氣、不服氣的道理又在哪里？現(xiàn)在我們怎么了解這個問題呢？ 我本來也弄不明白，等到讀了牟宗三先生的《理則學(xué)》──理則學(xué)就是邏輯學(xué)啦──有一小段談到白馬非馬論，才完全明白過來。他說：有“是”“非”作述語的命題，是一個主謂式判斷句，其所謂“是”，有多種意義，第一個意義，是定義的意義。什么叫定義的意義呢？就是在定義的敘述中，主詞跟謂詞，被定義的詞和定義的內(nèi)容，其意義是相等的，這里必須用個“是”。比如對“人”這個詞語下定義，說“人是理性的動物”，其中“人”跟“理性的動物”兩者內(nèi)容相等，用“理性的動物”來解釋“人”，來定義“人”。這是“是”的第一個意義；還有第二個意義呢，是類的包含的意義，是大類跟小類的關(guān)系，比如說“白馬是馬”、“人是動物”， 把白馬這一個小類歸在馬這個大類里，把人這一小類歸到動物一大類里，我們用“是”來表述。這個“是”的意思跟剛才那個“是”是有點(diǎn)不一樣的啊。第三個意義，是等同的意思，完全相等的。什么叫全等？辟如說“我是我” “A是A”，同語重覆，就是全等，這也可以用“是”了，這個“是”跟剛才的兩個“是”意義又不一樣了。還有第四種“是”的意義，就是外延的相等，什么叫外延，就是一個概念他所涵攝的分子的集合，這也可以用“是”來說?！鞍遵R非馬”的是非，是就這個意義來說，于是白馬這個類跟馬這個類的外延是不相等的，外延不等同，你就不可以說白馬是馬，所以就在這一個地方說“白馬非馬”。原來如此！中國人一直弄不清楚這其中竅門，被忽弄了幾千年，原來只不過如此！如果能像牟先生這樣，對一個詞語，做完全的思考，我們就可以解決模棱兩可的問題了。所以公孫龍那個辯論，其實(shí)很簡單，公孫龍是故意裝聰明，還以為自己了不起。所以中國的邏輯學(xué)被他們弄壞了。這也是“雖小道必有可觀，致遠(yuǎn)恐泥”，人家亞里斯多德呢，“雖小道必有可觀”，但是呢，他不泥，他蠻正常化。所以西方人在兩千多年前就確立了思考法則的學(xué)問，叫邏輯學(xué)。中國的名家并沒有負(fù)起這個邏輯學(xué)建構(gòu)的責(zé)任。所以名家原出于儒家，這是沒有錯的，因?yàn)榭鬃右仓v正名嘛。每一個名字都要有他的確實(shí)的規(guī)范，本來名家也想正名之后君君臣臣父父子子，政治就可以清明，社會就可以安定，結(jié)果走到那個對于概念的瑣碎的、耍聰明的苛察攪?yán)@上去了。所以名家出于儒家，但是他并不走正道，他違背了儒家積極教化清明政務(wù)的本愿，他走偏了，偏到邏輯上，又不好好建立，只是好辯，肯定沒有什么大成就，莊子就批評惠施“駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！”，真可惜了這么聰明的人！
法家，他積極正面的意義就是孔子所說的“道之以政，齊之以刑”，雖然“民免而無恥”，但是國家是需要法的，所以儒家不反對法家啊。只是孔子在“道之以政、齊之以刑”之外，他提出“道之以德，齊之以禮”，而且以“道之以德，齊之以禮”作為施政的重點(diǎn)，為政者要施行仁政，要注重禮教。而法家呢，只偏向于“道之以政，齊之以刑”發(fā)揮，所以法家出于儒家，但是對不起儒家，對不起孔子了。其實(shí)法重“法”本來沒錯，法律之前人人平等，這個觀念至少在商鞅的時候還有的，商鞅是早期法家，那時還沒有出大錯。到了韓非子，韓非公開聲稱人性中并沒有所謂善良和仁義，人性只是一團(tuán)利害，百姓只是茍茍營生，平時所有的善良和仁義都是假的，利害一來，便趨利避害。所以好賞惡罸，只要加重賞罸，百姓就乖乖就范。于是廢棄禮教，明定法條，以法為教，以吏為師，以為國家只要法條明細(xì)，讓人人不敢犯法，就可以安定天下。韓非不只是 “重法”，還 “重勢”，一個團(tuán)隊的階層權(quán)威和領(lǐng)導(dǎo)作用，叫“勢”，重勢以利管理，有勢才有權(quán)有威，才能使一個行政系統(tǒng)運(yùn)作起來，這也不可免。而韓非集法家之大成，除“法”、“勢”之外，還特別重“術(shù)”，術(shù)就是操作的方法，操作什么？操作“法”跟“勢”，怎么操作呢？是一種秘密的操作，機(jī)竅藏在領(lǐng)導(dǎo)者的心里，喜怒不形于色，尤其在當(dāng)時的政治情況之下， “法”本來就是出于最高領(lǐng)導(dǎo)者，而運(yùn)用“法”呢，又出于領(lǐng)導(dǎo)者的好惡。他隨時可以用他的特權(quán)，而他的好惡呢，不讓你知道，所謂“賞罸不測”，這不是很恐怖嗎？這個法家，壞就壞在“術(shù)“，而不是壞在“法”跟“勢”，“法”跟“勢”是客觀的，“法”是公布在民間，而“術(shù)”是主觀的，是操作于一個領(lǐng)導(dǎo)者的內(nèi)心。因此法家雖出于儒家，而走邪了，走向黑暗、殘酷的深淵。
所以現(xiàn)在我們?nèi)绻€要學(xué)法家，我們應(yīng)該以近代的光明磊落公平公正的法治精神來看法家的價值，就是要回歸到所謂的民主政治體制了。所謂法治，當(dāng)然要人人守法，但法治精神最可貴處，不是人人守法，人人守法的觀念我們現(xiàn)在漸漸有了，而人人守的這個“法”由誰來定？這個才是更重要的。尤其是一個國家最高的法，根本大法，憲法，由誰來定呢？剛才說，法家的“法”是由領(lǐng)導(dǎo)者定的，而且他操作“法”也是秘密地操作，君王隨心所欲，朝庭變成一個恐怖的淵藪，牟先生稱為克里姆林宮?，F(xiàn)在，西方的民主政治之所以可貴，最重要的一點(diǎn)就是這個“法”任何人不能夠隨便操弄，除了你不可以用“術(shù)”來操弄這個“法”之外，還有“法“的制定，不是由于領(lǐng)導(dǎo)者，是由于全民，它是人類理性的客觀化。人類自然的對人間的公平正義有所向往，把這公義的向往客觀化，明文化，這就成為大家所共同遵守的法律。而這個最高的法條就是《憲法》，依照憲法而訂出一般的法條，就是法律。于是國家的最高權(quán)利不在君王或總統(tǒng)，而是憲法，國家的領(lǐng)導(dǎo)人是依憲法產(chǎn)生的，當(dāng)然也受憲法的管制，而憲法是百姓訂出來的，是理性的結(jié)果，所以，法是公開公正的，國家是共治共享的。法家要成正果，一要?dú)w本到儒家的仁愛之德禮義之教，二要完成現(xiàn)代的民主政體。
除了道墨名法四家之外，其他的學(xué)問就更小了。陰陽家本來也在司馬談所論六家之內(nèi)，照馬一浮先生的說法，陰陽家出于《易經(jīng)》，可見陰陽家也出自于儒家。陰陽家在思想的高度上，本來是想講出個形上學(xué)，在政治的關(guān)懷上，本來是想由天道開出人道，但都沒有成熟。儒家講形而上學(xué)，是道德實(shí)踐的進(jìn)路，講出道德的形而上學(xué)，是大方而超越的，而陰陽家是用想象猜測的方法想去建構(gòu)出形上世界的景象，則只是半個形而上學(xué)，不成熟的形而上學(xué)。儒家講以天道開出人道，其底子也是道德的，講到最深處，不是由天道治理人生，乃是由人道證成天道，中庸說天命之謂性，又說自誠明謂之性，自明誠謂之教，誠則明矣，明則成矣，孟子說盡心知性知天，陽明有所謂良知之天理，天道與人道本是一體。陰陽家則以陰陽五行相生相克之說，解釋人間事物，把萬事萬物都在納入陰陽相生相克的鎖璉中，遂使人生面對百般禁忌，動則得咎，走入怪力亂神。也是個雖小道必有可觀，但致遠(yuǎn)而泥了?，F(xiàn)在陰陽之學(xué)，散落在民間，所謂醫(yī)卜星相，其實(shí)也有它的一些道理，尤其在中醫(yī)界，常借用陰陽五行的術(shù)語來解釋病理藥理，也頗有用，是比較有成就的。至于應(yīng)用于占星命相和地理風(fēng)水，到底還不免于小術(shù)。儒家講《易經(jīng)》，《易經(jīng)》最重要的教導(dǎo)，講吉兇而不講禍福。講元亨利貞，講從中守正之道。元亨則利貞，利貞則元亨，中正則吉，兇也是吉，不中正則兇，吉也是兇，何等大方！陰陽術(shù)數(shù)之家，則往往教人趨吉避兇，其實(shí)是趨福避禍。儒家之教，一往是理性的，道德的，陰陽家之術(shù)，則不免窺測的，功利的。有些人和我見面不久，就問我生日，我以為他要替我慶生，結(jié)果不是，他是要用我的星座為我算命。（眾笑）我說我也不知道，我出生于戰(zhàn)亂剛平的時代，能活下來就不錯了，真的不知生日是什么時候。我就反問他，那請你看我的性格屬于什么星座，結(jié)果各人說法不一樣，那我到底是屬于哪一種星座的呢？他們也不敢肯定。我則以為這樣很好，因?yàn)椋沂裁葱亲季邆洌。ū娦Γｊ庩柤冶緛硪彩怯泻芨叩睦硐氲?，是要調(diào)理陰陽以協(xié)助治國平天下的，但是，因?yàn)檎J(rèn)識人性、認(rèn)識天地的入路不正大，自己想一套，他自以為高明，如果信之太過，往而不返，沉溺其中，則整天神神祕祕，禮記經(jīng)解篇說易之失賊，陰陽家正是易道之失其正大也。原來陰陽之名是屬于氣的，而儒家所講的天德是屬于理的，如果只在氣上用工夫，是沒有源頭的。所以陰陽家可以出于儒家，但是他并不能夠盡儒家的內(nèi)涵，也不能夠盡儒家的責(zé)任。
講了子部，我們再大略說一說史部和集部，中國的史學(xué)出于尚書和春秋，所以我們可以說史學(xué)出于儒家。清朝有個史學(xué)家章學(xué)誠說六經(jīng)皆史也，經(jīng)史本是一家，儒者兩面都注重，而孔子作春秋，說：“我欲托諸空言，不如見諸行事之深切而著明也”，原來，經(jīng)是憑空講人生真理的，而史是就事件表現(xiàn)人生真理的，都可以警醒人心，提供人生以典范。所以孔子心目中真正的史，也應(yīng)是經(jīng)。中華民族是世界上史學(xué)最發(fā)達(dá)的民族，尚書是記事史，春秋是編年史，尚書春秋皆己被尊奉為經(jīng)，繼尚書春秋兩經(jīng)之后，有史記，歷記黃帝以來到漢朝，是所謂通史，自漢以下有各代的史，所謂斷代史，總計有《二十五史》。而以《史記》最為光輝燦爛，是史學(xué)的經(jīng)典之作?！妒酚洝窞槭裁垂廨x燦爛？因?yàn)椤妒酚洝肥撬抉R遷所作，司馬遷的人格有一個高度的向往，那高度是其他史家達(dá)不到的。那高度是什么呢？太史公作史記的用意，自己認(rèn)為是繼孔子作《春秋》，他是以孔子作《春秋》的精神來作《史記》。可見，史學(xué)也要出于儒家，出于孔子。假如史學(xué)不是出于儒家，那個史學(xué)就不能盡其性，變成“死學(xué)”，只是歷史材料的堆積，是死的，不活了，生命力都不夠了，對人類的啟發(fā)就不夠了。所以史學(xué)出于儒家，因?yàn)槿寮矣小洞呵铩分獭?
中國的文學(xué)，收在集部。文學(xué)，更可說是出于儒家啦。中國文言文的成熟定型，始于孔子所作的春秋和弟子所記的論語?？鬃邮①潯对娊?jīng)》“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”?！对娊?jīng)》不是中華民族文學(xué)的源頭嗎？而且自孔子刪述六經(jīng)之后，孔子所不取的文獻(xiàn)，幾乎全部散失不傳，后世讀書人讀書，必自六經(jīng)始。不論其經(jīng)天緯地之才為人處世之道學(xué)自六經(jīng)，其作文章，發(fā)性情，也必學(xué)自六經(jīng)。古人有句聯(lián)語說“至行須從五倫起，大文皆自六經(jīng)來。”說得不錯，最好的文章是從六經(jīng)學(xué)來的，從六經(jīng)來，不是從儒家來的嗎？李商隱有一首詩叫做《韓碑》，贊賞韓愈所寫的《平淮西碑》，當(dāng)時的宰相裴度，帶領(lǐng)朝廷軍隊平了淮西之亂，天子命韓愈作文刻碑紀(jì)念?；实鄣闹家猓n愈那敢怠慢，用心作了這篇文章，李商隱稱為大手筆。韓愈的手筆之大，大在何處呢？李商隱用了兩句話說明，這兩句話成為千古名句，──“點(diǎn)竄堯典舜典字，涂改清廟生民詩?！暴ぉc(diǎn)竄就是借用過來，篡改幾個字。借用什么呢？借用了《尚書》中《堯典》跟《舜典》里面的字句。“涂改”，也是借用過來，涂涂改改，變成自己的句子。清廟和生民是《詩經(jīng)》的兩篇頌辭。意思是韓愈學(xué)了尚書和詩經(jīng)的句法和文氣，所以文章就有光彩了。劉勰作文心雕龍一書，講文學(xué)理論，其第一篇叫原道，第二篇叫征圣，第三篇叫宗經(jīng)。意思是文學(xué)之理，原出于道，證成于圣，宗本于經(jīng)。依劉勰的意思，也認(rèn)為文學(xué)來自于道，來自于圣人，來自于六經(jīng)，也就是文學(xué)出于儒家。那文學(xué)如果是自己走，自己走的太遠(yuǎn)呢？也是個“雖小道必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥”，比如說走的太遠(yuǎn)，就追求所謂的純文學(xué)去了，就是所謂的鴛鴦蝴蝶，風(fēng)花雪月?？鬃訃@《詩經(jīng)》的文學(xué)之美，說“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”， 鴛鴦蝴蝶風(fēng)花雪月就是樂而淫了，近代有所謂傷痕文學(xué)、激憤文學(xué)，就是哀而傷了，其風(fēng)格就俗了，價值就低了。假如依儒家的文學(xué)心愿，就是詩人的心愿，是一種“溫柔敦厚”的心愿，“樂而不淫，哀而不傷，怨誹而不亂”。離開了這種心愿，文學(xué)就不能盡其性以成為優(yōu)雅的，感動人心的永恒的作品。所以文學(xué)也必出于儒家。
這樣子講起來，我們說一切的學(xué)術(shù)都從儒家出，都?xì)w于儒家。這就是我今天的結(jié)論。
謝謝各位！（熱烈鼓掌）
作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表
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