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      1. 【曾維術(shù)】《春秋》公羊?qū)W論學(xué)四則

        欄目:散思隨札
        發(fā)布時間:2024-01-26 20:44:04
        標(biāo)簽:

        《春秋》公羊?qū)W論學(xué)四則

        作者:曾維術(shù)

        來源:“虛中書舍”微信公眾號

        時間:西元2021年11月15日

         

        一·首事

         

        《春秋》莊公元年“三月,夫人孫于齊”,《傳》曰:“正月以存君,念母以首事”。對此《傳》文,何紹公注云:“禮,練祭取法存君,夫人當(dāng)首祭事。時莊公練祭,念母而迎之,當(dāng)書迎,反書孫者,明不宜也。”徐彥疏謂:“存君者,即襄二十九年注云‘正月,歲終而復(fù)始,臣子喜其君父與歲終而復(fù)始,執(zhí)贄存之’,然則,今此練祭者,亦是臣子閔君父往年此日沒,今年復(fù)此日存而禮祭之,取法存君矣。言‘夫人當(dāng)首祭事’者,謂夫人當(dāng)為首而營其祭事也。言‘時莊公練祭’者,謂桓公去年四月薨,今年三月方為練祭,而欲迎母,非謂此時已為練矣?!边@一注一疏,初看上去好像沒有問題,徐彥好像給何紹公作了更詳細(xì)的闡發(fā);但仔細(xì)讀來,徐彥其實有點幫倒忙:他提及的襄二十九年注,旨在解釋經(jīng)文“二十有九年,春,王正月,公在楚”以及傳文“何言乎公在楚?正月以存君也”,在那里,“君”明顯是指當(dāng)時身在楚國的魯襄公;“存君”即所謂的“危錄之”,替陷于險境的魯襄公著急。引用襄二十九年的經(jīng)傳來為莊元年的經(jīng)傳作注腳,不經(jīng)意間暴露了何注的一個問題:莊元年所說的“存君”,存的到底是誰?是已去世的魯桓公,還是剛即位的魯莊公?

         

        要搞清這個問題,首先要明白“正月”到底意味著什么。何注在襄二十九年說到,“正月,歲終而復(fù)始,臣子喜其君父與歲終而復(fù)始,執(zhí)贄存之”,這個解釋是合乎《公羊傳》的精神的。《公羊傳》在文九年提到,“逾年稱公矣,則曷為于其封內(nèi)三年稱子?緣民臣之心,不可一日無君;緣終始之義,一年不二君,不可曠年無君;緣孝子之心,則三年不忍當(dāng)也?!边@是從三個角度來看待天子、諸侯即位的時間點,《春秋繁露·玉杯》由此引申出“以君隨天”的義理:“《春秋》之法,以人隨君,以君隨天。曰:緣民臣之心,不可一日無君。一日不可無君,而猶三年稱子者,為君心之未當(dāng)立也。此非以人隨君耶?孝子之心,三年不當(dāng)。三年不當(dāng)而逾年即位者,與天數(shù)俱終始也。此非以君隨天邪?故屈民而伸君,屈君而伸天,《春秋》之大義也?!闭碌摹敖K始之義”,來自天氣一年的變化周期,這個周期是要強制服從的,哪怕孝子三年不忍即位。而天子、諸侯即位的正當(dāng)性,又與“正月”緊密相連:天子頒朔、諸侯視朔,是所有政治活動的起點,這是“政者,正也”的題中之義。由此我們不難推斷,“正月”象征著政治的正當(dāng)性,“正月以存君”,存的應(yīng)該是當(dāng)年的天子或國君?!洞呵铩肥钠?,按例書寫“元年,春,王正月,公即位(繼弒君等特殊情況除外)”,這是在確立新君即位的正當(dāng)性;以后每一年所記的“正月”,都帶有確認(rèn)國君主政的意義(參隱十一年傳“隱何以無正月?隱將讓乎桓,故不有其正月也”),特殊情況如襄二十九年,則是在替國君的安危擔(dān)憂,害怕國家失政。因此,莊元年的“正月以存君”,當(dāng)指該篇第一條例“元年,春,王正月”確立了魯莊公即位的正當(dāng)性,存的是莊公而非桓公。既然如此,練祭的說法也就無從談起;既然不是練祭,“念母以首事”也就不應(yīng)該從祭祀的角度去理解,而應(yīng)該像“正月以存君”一樣,從篇章結(jié)構(gòu)的角度去看待:莊公念母,是整個莊公篇所記載的第一件實事。

         

        這種解釋早就為皮錫瑞所發(fā)現(xiàn),不過因為何注、徐疏在公羊?qū)W領(lǐng)域的強大統(tǒng)治地位,尚未得到足夠的重視。倘若我們認(rèn)真琢磨這句“正月以存君,念母以首事”,我們就有可能發(fā)現(xiàn)一條解讀《春秋》的線索:首事的提示作用。

         

        天下之大,可記的事情那么多,孔子在每一篇記載第一件實事的時候,一定有所考慮。退一步講,即便孔子沒有刻意安排,潛意識中也會將他認(rèn)為較重要的事情擺在首位,何況我們沒有理由假設(shè)孔子作《春秋》時會如此隨意。那么,我們將十二篇的“首事”都羅列出來的時候,就可能發(fā)現(xiàn)整部《春秋》經(jīng)的大綱:

         

        隱公篇:三月,公及邾婁儀父盟于眜。

        桓公篇:三月,公會鄭伯于垂。鄭伯以璧假許田。

        莊公篇:三月,夫人孫于齊。

        閔公篇:齊人救邢。

        僖公篇:齊師、宋師、曹師次于聶北,救邢。

        文公篇:二月,癸亥,朔,日有食之。

        宣公篇:公子遂如齊逆女。三月,遂以夫人婦姜至自齊。

        成公篇:二月,辛酉,葬我君宣公。

        襄公篇:仲孫蔑會晉欒黡、宋華元、衛(wèi)寧殖、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人圍宋彭城。

        昭公篇:叔孫豹會晉趙武、楚公子圍、齊國酌、宋向戌、衛(wèi)石惡、陳公子招、蔡公孫歸生、鄭軒虎、許人、曹人于漷。

        定公篇:三月,晉人執(zhí)宋仲幾于京師。

        哀公篇:楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。

         

        ——《春秋》

         

        集中思考每篇的首事,可能有助于我們把握一篇的主旨或重點,此其一;其二,這種篇章結(jié)構(gòu)的安排,可能并非僅限于每一篇的前兩條條例,而有可能貫穿整部《春秋》經(jīng)。這并非什么不可能的事情。晚近的西方古典學(xué)術(shù)研究表明,西方的古典作家如柏拉圖、色諾芬等人的作品,都經(jīng)過了嚴(yán)密的安排,幾乎可以說從開篇第一個詞貫穿到結(jié)尾的最后一個詞。我們沒有理由假定孔子會不如柏拉圖、色諾芬。如果我們能重視《春秋》的結(jié)構(gòu)安排,從中讀出某些義理來,我們就有可能使《春秋》擺脫“斷爛朝報”的罵名,使得《春秋》學(xué)的研究更為深入。然而,光是重視篇章結(jié)構(gòu),并不足以體會《春秋》的精氣神;即便從西方古典學(xué)那里學(xué)到一整套字里行間的閱讀工夫,尚不能說跨越了由西學(xué)轉(zhuǎn)向中國經(jīng)學(xué)的門檻。我們需要更多的東西。

         

        二·取象

         

        閱讀《春秋》的第二個基本功是取象。要知道,孔子作《春秋》,是在韋編三絕之后,對易象如此熟悉的夫子,不可能不在《春秋》中流露出易學(xué)的特點。取象對于很多讀者而言,都過于玄乎,我們可以暫且把它當(dāng)成譬喻來理解,這是第一;第二,《春秋》中的取象不會很復(fù)雜,都是最為基本的取象,《繁露》后半部分的陰陽五行諸篇基本可以滿足解讀的需要,當(dāng)然如果你的易學(xué)造詣很深,那就更好了?!洞呵铩方?jīng)的象學(xué)本身并不難,學(xué)者之所以覺得無從入手,多半是忽視了取象有一個“太極體”的問題:《春秋》按節(jié)律書寫,一年一個單位,一篇一個單位,這是分了一節(jié)一節(jié)的,就像竹子、蓮藕一樣。在一節(jié)之中,事件互相呼應(yīng),氣息融為一體;到了下一節(jié),氣息就有所分隔。比如公子翚為隱公之罪人,因此在隱公篇不稱公子,到了桓公篇,就恢復(fù)公子的稱謂。同理,災(zāi)異發(fā)生在一年的“天數(shù)終始”之內(nèi),它一般只是當(dāng)年事件的感應(yīng),不能把它讀成往后N多年事件的征兆——除非這災(zāi)異是像文公篇那樣擺在首事,那才有統(tǒng)攝全篇的作用。如果不遵守這樣的規(guī)則,災(zāi)異取象就漫無邊際,怎么說都行,這是導(dǎo)致后人筆伐公羊?qū)W的重要原因。

         

        明乎此之后,我們嘗試舉些例子來說明取象在解經(jīng)時的作用。比如僖十四年“沙鹿崩”,這是講黃河邊上的一座城邑整座陷入地中了,由易理可知,地屬陰,這是陰氣妄動、陰不承陽之象,同年有什么事情呢?“季姬及鄫子遇于防,使鄫子來朝”,《傳》曰:“鄫子曷為使乎季姬來朝?內(nèi)辭也。非使來朝,使來請己也”,這是陰氣妄動之象。同年,“冬,蔡侯肹卒”,這位蔡繆公之前做過什么事呢?僖四年,“四年,春,王正月,公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡,蔡潰?!边@是《春秋》首次記載國潰,《傳》曰:“潰者何?下叛上也”。僖十四年為蔡侯肹記卒,似有意讓我們想起下層“潰爛”之象,這個陰不承陽之象,跟“沙鹿崩”是一致的。再看僖十四年的另一件事情“十有四年,春,諸侯城緣陵”,《傳》曰:“孰城?城杞也。曷為城杞?滅也。孰滅之?蓋徐、莒脅之?!辫絿鵀槭穼嵣系亩鹾?,徐、莒是小國,小國滅二王后,同樣是陰不承陽或下叛上之象。真從取象的角度去理解僖十四年,會發(fā)現(xiàn)全年的事件都有關(guān)聯(lián),并非初看起來那么“斷爛朝報”。而從這相互呼應(yīng)的四條經(jīng)文,我們可以確證“沙鹿崩”不可能是榖梁、左氏講的山崩,因為山為王公之象,是陽性的,而僖十四年的側(cè)重點全在于陰面的敗壞。

         

        從僖十四年可知,不僅災(zāi)異可當(dāng)成象來讀,其實人事本身也有象的意義?;妇拍辍凹o(jì)季姜歸于京師”,經(jīng)文此前已稱季姜為“王后”,此處稱“紀(jì)季姜”,有特別的含義。《傳》曰:“自我言,紀(jì)父母之于子,雖為天王后,猶曰吾季姜?!币馑际钦f,哪怕貴為天子、王后,仍有父母所生,仍要尊重父母,天王不來親迎,派了個大臣了事,這是不把王后當(dāng)王后、不把王后的父母當(dāng)父母來看待了。這層“貶天子”的意思,當(dāng)然不可明說,只能用映襯的方式來表明。同年還有另一個事件:“曹伯使其世子射姑來朝”,曹伯老了,不想行朝聘之禮,就派了他的世子來朝。這個“父老子代從政”之象,跟天王不親迎之象,正好互相說明。臣道、子道、妻道是互通的,都是坤道;君道、父道、夫道也是互通的,都是乾道。這些基本的易象轉(zhuǎn)化,是閱讀《春秋》之前就需要掌握的。

         

        除了事件,就連地點也有提示作用。比如郜地,原來是魯國的同姓國,后來被宋國吞并,在隱十年又為魯國所取。這個地方因此就有特別的含義:懷舊。注意到這個象,你就能明白桓二年“取郜大鼎于宋”、“戊申,納于太廟”的刺意,也就能明白莊二年“夫人姜氏會齊侯于郜”的刺意。這并不是自創(chuàng)的體例,《春秋》在隱元年的傳文就已經(jīng)提到“眜者何?地期也”,提醒我們注意地點的意義。同理,日期有時也與義理相關(guān),比如桓十三年“春二月,公會紀(jì)侯、鄭伯。己巳,及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn),齊師、宋師、衛(wèi)師、燕師敗績”,《傳》曰:“曷為后日?恃外也。其恃外奈何?得紀(jì)侯、鄭伯,然后能為日也?!睍?,是偏戰(zhàn)的常例。又如隱三年提到的葬例“葬者曷為或日或不日?不及時而日,渴葬也;不及時而不日,慢葬也。過時而日,隱之也;過時而不日,謂之不能葬也。當(dāng)時而不日,正也;當(dāng)時而日,危不得葬也?!边@里,書日、不書日的義理差別,就體現(xiàn)得更淋漓盡致了。

         

        我們要注意,日例、地例,都是《公羊傳》明確提到的義理點;但何紹公的月例,卻很難在公羊傳中找到依據(jù)。書月有沒有意義呢,應(yīng)該是有的,比如葬期的問題,就需要通過記月來確定。除此之外,何紹公通過書月不書月來讀出義理,這種方法能否行得通,就值得商榷了。首先,《公羊傳》并沒有明確的例子說明“書月不書月”的差別(歲首的“王正月”除外,那是另一回事);其次,根據(jù)何紹公的月例解讀出來的義理,能否與全年的經(jīng)文合拍,仍值得考究。第一個問題,《公羊傳》沒有明確的例子,那么是否可以從其他地方引申出“月例”來,比如隱六年提到的“時例”?隱六年“秋,七月”,《傳》曰“此無事,何以書?春秋雖無事,首時過則書。首時過則何以書?春秋編年,四時具,然后為年?!边@是屈人而伸天的筆法,通過隱六年的經(jīng)傳,的確可以為某些缺少了“秋”、“冬”二時的年份提供解讀依據(jù)(當(dāng)然也不排除經(jīng)文散佚的可能性)。那么可不可以同理推出“月例”呢,書不書月,有著特殊的含義?這個推理要成立,就需要對除王正月之外的所有月份做出定性,四月、七月、十月因為是夏、秋、冬之首月,尚可以特殊看待;但五月、十一月這些月份,又有什么特殊含義呢?書月不書月的變化實在太多,雖然不能完全排除“月例”的可能性,但這條路線真的很難走通。

         

        第二個問題,何紹公本人的月例能否跟全年乃至全篇的經(jīng)文合拍呢,我們試著看一個例子:隱十年的“春,王二月,公會齊侯、鄭伯于中丘”。《公羊傳》沒有下傳文,何注曰:“月者,隱前為鄭所獲,今始與相見,故危錄內(nèi)。明君子當(dāng)犯而不校也?!边@個重點落在了魯鄭的恩怨上,為魯隱公的安危擔(dān)憂。隱公在隱六年的確被鄭國俘獲過,然而隱八年“鄭伯使宛來歸邴”,通過私自交易天子的土地,魯鄭已經(jīng)和解或曰同流合污。至于齊國,隱公在隱六年被獲之后,即與齊侯盟于艾,隱七年“齊侯使其弟年來聘”,兩國關(guān)系已完全正常化。即便隱八年因為爭奪邴地而產(chǎn)生矛盾,隱九年“公會齊侯于邴”,齊魯之間也已經(jīng)談妥,魯齊鄭相會,而且會于中丘——魯國自己的城邑,這有何危險可言呢?至于“犯而不?!?,則完全偏離了隱公篇對齊鄭同盟的定位:隱元年“鄭伯克段于鄢”,這是入《春秋》以來第一件壞事,《春秋》是把鄭莊公當(dāng)成是壞諸侯的典型來書寫的,根本談不上“犯而不校”的問題。同年(隱十年),“夏,翚帥師會齊人、鄭人伐宋”,“六月,壬戌,公敗宋師于菅。辛未,取郜。辛巳,取防”,魯隱公跟著齊侯、鄭伯兩個大壞蛋,連下宋國三城,這在孔子看來是很過分的惡事,雖然尚不構(gòu)成“內(nèi)大惡”,但夫子仍以急促的筆法來表明自己對隱公“一月而再取”的厭惡。如果中丘之會,孔子主張隱公“犯而不?!?,那就無異于縱容隱公為惡了。這是萬萬不可想象的。

         

        總而言之,“月例”雖然看上去美好,但真要操作起來,會無比困難,有可能會打亂對經(jīng)文本身的解讀,學(xué)者宜小心對待。

         

        三·史實

         

        注意到編章結(jié)構(gòu)、掌握了取象方法之后,接下來就要破除閱讀《春秋》的一大障礙:史實的問題?!洞呵铩方?jīng)向來難讀,由于不懂得從編章結(jié)構(gòu)、象學(xué)切入,多少學(xué)者選擇了看上去容易把握的《左傳》。《左傳》對西漢后中國歷史的影響,可能比《春秋》經(jīng)的經(jīng)文還要大,這是儒家經(jīng)學(xué)的悲哀,也是儒生的悲哀?!稘h書·楚元王傳》寫得很明白,“初,《左氏傳》多古字古言,學(xué)者傳訓(xùn)故而已,及歆治《左氏》,引傳文以解經(jīng),轉(zhuǎn)相發(fā)明,由是章句義理備焉”,左氏原本是單行的一本史書,引此史書來解《春秋》,是劉歆為之,并非傳自孔子?!蹲笫稀吩c《春秋》無涉,這一點,相信學(xué)者是比較容易接受的。問題是,有的學(xué)者會說,即便《左氏》與《春秋》無涉,它也提供了詳實“史料”,我們難道不可以將之引入來解讀《春秋》?更有些學(xué)者會認(rèn)為,《春秋》是經(jīng)、是哲學(xué),是理論性的著作,而《左氏》才是信史,并因此提出所謂的經(jīng)史同參,認(rèn)為光讀經(jīng)會把人讀傻了,只有讀史,才能足夠“聰明”,才能適應(yīng)真實而污濁的世界。是不是這樣呢?

         

        要搞清楚這個問題,我們首先要確認(rèn),《公羊傳》也有自己的史實。昭十二年,“春,齊高偃帥師納北燕伯于陽?!薄秱鳌吩弧安陉栒吆危抗雨柹?。子曰:‘我乃知之矣?!趥?cè)者曰:‘子茍知之,何以不革?’曰:‘如爾所不知何?春秋之信史也,其序則齊桓晉文,其會則主會者為之也,其詞則丘有罪焉耳!’”從這段傳文我們可以直接感受到孔子的真誠,這可以首先破掉“理論性著作”不屬于信史的問題??鬃釉谧鹘癖尽洞呵铩窌r,的確以舊魯史為依據(jù),而他對此舊史的態(tài)度是相當(dāng)謹(jǐn)慎的,只是變動“其詞”,也就是《繁露·俞序》中廣為人知的說法:“吾因其行事,而加乎王心焉”。后人因為新周、故宋、王魯?shù)墓P法,就把《春秋》完全當(dāng)成是哲學(xué)之書,以為不如此無法跳出二百四十二年的時代限制,無法成為跨越古今的經(jīng),這種看法其實很可能未懂得“新周、故宋、王魯”的真正理由。如果我們盯著宣公十六年、襄公二十九年的經(jīng)傳來看,尤其是仔細(xì)揣摩延陵季子的故事,我們就有可能明白,“王魯”并非一種虛寫,或者說不是我們一般理解的“虛寫”,而是有“史實”的成分。

         

        確認(rèn)了《公羊傳》有自己的舊魯史之后,我們還要進(jìn)一步分析,孔子變動“其詞”,到底到了何種程度。昭十二年傳的說法是比較保守的;比較激進(jìn)的說法是莊七年傳:“如雨者何?如雨者,非雨也。非雨則曷為謂之如雨?不修《春秋》曰:‘雨星不及地尺而復(fù)。’君子修之曰:‘星霣如雨?!睆那f七年傳可以看出,孔子對舊魯史是有所不滿的,他重作《春秋》,除了要在義理上作出重大變革之外,可能也要修改舊魯史對史事的記載與評價。我們不可能設(shè)想,魯國的史官擁有與孔子水平相當(dāng)?shù)囊娮R;倘若魯國史官的見識低于孔子,那么他對二百四十二年史事的看法(還不涉及“王魯”等新筆法的問題),必然與孔子有異??鬃訉εf魯史,似乎不可能沒有筆削。因此,比較可能的情況是,孔子對舊魯史的態(tài)度介乎昭十二年傳與莊七年傳之間:盡可能不改動舊魯史的史料,但必要時也會作出修改。這樣,我們就可以在舊魯史與《春秋》之間,排出一個“史實”的等級序列:即便從地底挖出了一本舊魯史,它的真實性也要低于孔子所編定的《春秋》。

         

        這個序列完全可以放到《左氏》與《春秋》的關(guān)系上。我們無法確定《左氏》是不是孔子作《春秋》時依據(jù)的魯史底本;即便《左氏》是魯史底本,那又如何?它的真實性仍要低于孔子新修定的《春秋》。

         

        要深入理解這個問題,我們必須舉例說明。我們可以轉(zhuǎn)向襄七年的鄬之會:“十有二月,公會晉侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾婁子于鄬。鄭伯髠原如會,未見諸侯。丙戌,卒于操?!薄秱鳌吩唬骸安僬吆危苦嵵匾?。諸侯卒其封內(nèi)不地,此何以地?隱之也。何隱也?弒也。孰弒之?其大夫弒之。曷為不言其大夫弒之?為中國諱也。曷為為中國諱?鄭伯將會諸侯于鄬,其大夫諫曰:‘中國不足歸也,則不若與楚?!嵅唬骸豢??!浯蠓蛟唬骸灾袊鵀榱x,則伐我喪;以中國為強,則不若楚?!谑菑s之。鄭伯髠原何以名?傷而反,未至乎舍而卒也。未見諸侯,其言如會何?致其意也?!睂Ρ取蹲笫稀返挠涊d:“鄭僖公之為大子也,于成之十六年,與子罕適晉,不禮焉。又與子豐適楚,亦不禮焉。及其元年,朝于晉。子豐欲愬諸晉而廢之,子罕止之。及將會于鄬,子駟相,又不禮焉。侍者諫,不聽,又諫,殺之。及鄵,子駟使賊夜弒僖公,而以瘧疾赴于諸侯。”

         

        從這兩個故事,我們可以看出,公羊與左氏的史料有相同的部分:都是臣弒君,都是卒于操。除此之外,細(xì)節(jié)與評價幾乎完全相反:公羊表彰鄭伯髠原有中國之心,責(zé)大夫自甘夷狄;左氏則重點責(zé)難鄭伯無禮,導(dǎo)致臣子起弒。面對這種差異,我們首先要確定,哪個故事更符合《春秋》經(jīng)文的意思;然后,我們要思考,兩個故事能否反映出公羊與左氏各自的修為層次。

         

        第一個問題,可以通過《春秋》經(jīng)文互證來判斷。公羊傳的重點在于夷夏之辯,在夷夏之辯中,又分了兩類人物:國君有中國之心,臣子自甘夷狄。同年,“楚公子貞帥師圍陳”,這是明顯的蠻夷猾夏。陳侯面臨楚國圍城的壓力,仍然參加了鄬之會,這是除鄭伯之外的另一個焦點。然而在鄭伯被弒之后,緊接著的就是“陳侯逃歸”,顯然,陳侯被鄭伯的遭遇嚇怕了,叛變到楚國的一邊去。連續(xù)三條都是非常緊張的華夷之爭。再往前看,“七年,春,郯子來朝”、“夏,四月,三卜郊,不從,乃免牲”、“小邾婁子來朝”,這三條是“王魯”的筆法,“三卜”合禮,魯國國君的舉動尚無大問題。然后就是“城費”、“季孫宿如衛(wèi)”,費是季氏的私邑,后來孔子墮三都,費是其中之一。這兩條連讀,可以讀出“季氏專政”的意思。接著,“八月,螽”,蝗蟲為鱗蟲,鱗蟲屬木,木德之傷,可讀為“不仁”。然后,“衛(wèi)侯使孫林父來聘。壬戌,及孫林父盟”,此處省略了與盟者,若無特別說明,應(yīng)該是替魯襄公避諱,因國君與大夫的地位不對等。由此也可以看出,衛(wèi)國的朝政為孫林父所把持,這同樣是一個權(quán)臣的象。整一年讀下來,你會發(fā)現(xiàn),所有事件都與公羊傳解釋下的鄬之會相關(guān),無論是作為大背景的“夷夏之辯”,還是細(xì)節(jié)上的“臣下逼上”。

         

        反觀《左氏》,鄬之會若是國君失禮而招致臣下起弒,其他的事件很難與之合拍。從經(jīng)文的貫通程度,我們可以果斷判定,《公羊傳》的史料當(dāng)為《春秋》采用的史料,而《左氏》的史料另有出處。這個判斷并不必然推出《左氏》連史料都“作偽”的結(jié)論?!蹲笫稀匪浲耆赡艹鲎援?dāng)時鄭國史官之手,輾轉(zhuǎn)傳至魯國史官的耳中,也有可能是魯國史官直接觀察到鄭國的亂局而記下。故事中的情節(jié),比如鄭伯對臣子不禮、殺侍者,完全有可能發(fā)生過。但這些都不重要。重要的是,《左氏》的故事始終局限于一國的視野,而《春秋》是站在天下的角度去考慮的。因此,同樣一個故事,同樣一些細(xì)節(jié),《春秋》能看得更深,能看得更符合“實情”。我們可以設(shè)想,舊魯史呈現(xiàn)的可能是《左氏》這樣的細(xì)節(jié),而孔子通過“夫子至于是邦也,必聞其政”,了解到事情的“真相”、更大的“真相”,那么,孔子完全可以做出相應(yīng)的修改:是的,當(dāng)時鄭伯的確對臣子失禮,君臣之間的確有過爭吵,乃至侍者勸諫,也被殺掉,但是,這種失禮、爭吵背后仍然有原因,這就是鄭伯想回歸中國,而臣子不順從。從這更大的道義去看,失禮、爭吵都是不值一提的小事,臣子脅迫君上投降夷狄,才是大事。

         

        道義的大小,是《春秋》與《左氏》之爭的核心。這個大小之別,絕不僅限于鄬之會這段史料,可以說,《左氏》大部分史料、細(xì)節(jié)描寫,都是從諸侯國利益的角度去考慮的,只有少數(shù)事件——比如鄢陵之戰(zhàn)——會上升到天下或者人類文明的高度。僅僅是出于這個理由,我們就應(yīng)該更加重視《春秋》,而不是《左氏》。這種取舍并不必然會導(dǎo)致“讀經(jīng)就傻、讀史才聰明”的結(jié)論。正如我們反復(fù)強調(diào)的,《春秋》并不是西方的“理論著作”,它是對歷史的真實記載,其真實程度比《左氏》還要高——因為孔子看得更全面。從《左氏》里讀出的“聰明”,其實往往就是孔子在《春秋》里一再批評的目光短淺、自私自利,這種小聰明在短期內(nèi)可能有點效果,但從長遠(yuǎn)看,其實是害人害己、貽害子孫。

         

        《春秋》站得比《左氏》高,這個判斷已可成立。然而有的朋友仍會問,《左氏》呈現(xiàn)的史料如此詳細(xì),我們不可引用來解經(jīng)嗎,畢竟《公羊傳》中像鄬之會這樣的長段傳文是極少的,我們從《公羊傳》中得不到足夠的歷史細(xì)節(jié)。對此問題的回答是:讀《春秋》不需要那么多歷史細(xì)節(jié)。讀《春秋》貴在得孔子之意,我們時刻要提醒自己:孔子到底想要告訴我們什么。從編章結(jié)構(gòu)、取象入手,你會發(fā)現(xiàn),孔子時刻與你對話;倘若陷入《左氏》的細(xì)節(jié)中去,那就失去對話的感覺。“稱國以殺者,君殺大夫之辭也(僖七年傳)”,“大夫相殺稱人,賤者窮諸盜(文十六年傳)”,如果沒有特別說明,你只需要知道到底是君殺大夫,還是大夫相殺就行;聯(lián)系上下文語境,你可以再推斷到底是講國君不仁,還是大臣專權(quán),抑或僅僅是表明該國出現(xiàn)混亂。很多時候,到這里就可以得孔子之意;你不需要去摳,到底這大夫相殺,是因為搶女人呢,發(fā)酒瘋呢,還是因為爭權(quán)位。如果真有必要知道細(xì)節(jié),《公羊傳》一定會毫不吝嗇,給你下大段大段的傳文;不給你下傳文,就表明可以按例類推。實在推不出來,其實可以暫時放下,一兩個條例解不出,不影響全經(jīng)的閱讀。這總比引入《左氏》的細(xì)節(jié)要好,《左氏》的細(xì)節(jié)一旦引入,《春秋》經(jīng)文基本上是不可能貫通的,學(xué)者自己嘗試一下便知。

         

        四·先師

         

        若果斷扔掉《左氏》這個包袱,跳出何注、徐疏的限制,你可能就會發(fā)現(xiàn),《春秋》學(xué)真正的先師是公羊子與董子?!洞呵锓甭丁方o出了學(xué)習(xí)《春秋》的標(biāo)準(zhǔn),學(xué)《春秋》學(xué)到什么程度才算到家,可以《繁露》解經(jīng)的水平為準(zhǔn)。此外,《繁露》給出了研讀《春秋》的方法,通過觀看《繁露》如何解經(jīng),我們也就學(xué)到了如何解讀《春秋》?!斗甭丁方饨?jīng),最重要的一個原則是,緊跟《公羊傳》的腳步,幾乎到了寸步不離的地步。

         

        一般學(xué)者研究制度,都依據(jù)專門的禮制文獻(xiàn),比如《王制》《周禮》;或者是依賴出土文獻(xiàn),但在《繁露·爵國》篇,董子竟然依據(jù)《春秋》經(jīng)傳來推斷周朝的制度:

         

        《春秋》曰:

        “宰周公”,《傳》曰:“天子三公?!?o:p>

        “祭伯來”,《傳》曰:“天子大夫?!?o:p>

        “宰渠伯糾”,《傳》曰:“下大夫?!?o:p>

        “石尚”,《傳》曰:“天子之士也。”

        “王人”,《傳》曰:“微者,謂下士也?!?o:p>

         凡五等。

         

        ——《繁露·爵國》

         

        如果《公羊傳》是《春秋》的真?zhèn)鳎敲?,《春秋》?jīng)文的確就已經(jīng)給出了孔子眼中的周制,董子的推斷是成立的。不過,我們在此不打算進(jìn)入制度這個復(fù)雜的領(lǐng)域;我們只是要表明,董子讀《春秋》,是何等重視《公羊傳》的指引。在董子看來,《公羊傳》的傳文,幾乎到了箭無虛發(fā)的地步,《繁露·玉杯》:“《春秋》赴問數(shù)百,應(yīng)問數(shù)千,同留經(jīng)中??溤阮?,以發(fā)其端。卒無妄言而得應(yīng)于《傳》者?!毖韵轮猓瑔枱o虛問,答無虛答,凡下傳文,必有深意。如果我們真遵從董子的教誨,那么,那些看上去毫無義理可言的傳文,比如僖二十五年“楚人圍陳。納頓子于頓”的傳文“何以不言遂?兩之也”,就值得我們死磕??牟怀鰜?,按董子的態(tài)度,“逆而距之,不若徐而味之(《繁露·玉杯》)”,讀不懂,寧可暫且放下,以后慢慢品味,斷不可貿(mào)然否定傳文。

         

        這是董子對待傳文的態(tài)度。問題是,有的學(xué)者可能會說,《公羊傳》不是每段經(jīng)文都下傳啊,那些沒有下傳的經(jīng)文,怎么辦?要解決這個問題,還是要回到《繁露》。《繁露·竹林》:“《春秋》記天下之得失,而見所以然之故。甚幽而明,無傳而著,不可不察也?!薄洞呵铩方?jīng)文本身也會說話。當(dāng)然,以董子對《公羊傳》的尊重態(tài)度,這里絕不是后世所理解的“離傳說經(jīng)”的意思,而是說,《公羊傳》在認(rèn)為必須給指引的地方,都給了指引,剩下的經(jīng)文,《公羊傳》認(rèn)為后世學(xué)者可以按理類推。《繁露·精華》:“以魯人之若是也,亦知他國之皆若是也,以他國之皆若是,亦知天下之皆若是也,此之謂連而貫之。故天下雖大,古今雖久,以是定矣。”這實際上就是前面談過的象法。

         

        我們不可認(rèn)為公羊先師在偷懶?!豆騻鳌分詫懗蛇@樣,有其良苦用心。一者,大的關(guān)節(jié)都點到了,后世解經(jīng)不會偏離太遠(yuǎn);再者,留給后世學(xué)者足夠的思考空間,不剝奪他們自悟的機會。這實際上是貫徹《禮記·學(xué)記》的教學(xué)原則:“善歌者,使人繼其聲;善教者,使人繼其志。其言也約而達(dá),微而臧,罕譬而喻,可謂繼志矣?!币沟煤笫雷x者繼承孔子的志向,必須讓他們自己與孔子對話,而對話是靠讀通“譬喻”達(dá)成的。在這個意義上,《春秋》和《易》《詩》及《論語》一樣,都是譬喻。真正領(lǐng)會這個教學(xué)原則的人,一定會嚴(yán)守“紀(jì)律”,不會給每一條經(jīng)文詳下注疏,因為一旦下了這種注疏,后世讀者自悟的機會就被剝奪了,即便你的注疏全合經(jīng)意,學(xué)者學(xué)到的也是一套太極拳的“套路”,永遠(yuǎn)不會用來技擊。更何況,你的注疏還有可能不合經(jīng)意,卻被當(dāng)成了標(biāo)準(zhǔn)答案——后世《春秋》學(xué)之不競,與此并非全無關(guān)系。

         

        除了這條紀(jì)律,還有兩條紀(jì)律值得我們注意:第一,“無聞焉爾”(隱二年傳、桓十四年傳、文十四年傳),知之為知之,不知為不知,不知道就不要亂說。第二,在傳文沒有提到,而自己確有新發(fā)現(xiàn)的時候,要使用推測的語氣,這就是《公羊傳》經(jīng)常使用“蓋”字來發(fā)文的原因。出于最后這條紀(jì)律,我必須強調(diào),本文也只是個人的閱讀體會,也屬于“蓋”的范疇,如有錯誤,可以推翻重來。

         

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)

         

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