【李翠】漢之“辟雍”
漢之“辟雍”
作者：李翠（孔子研究院副研究員）
來源：“尼山儒學(xué)文庫”之《半壁聞韶：經(jīng)學(xué)·理學(xué)·廟學(xué)》
一、西漢成帝時(shí)劉向首倡議設(shè)置辟雍
自漢武帝時(shí)河間獻(xiàn)王仿古制以來，便有明堂、辟雍、靈臺同稱“三雍宮”“三雍”，班固《漢書·景十三王傳》載：
武帝時(shí)，獻(xiàn)王來朝，獻(xiàn)雅樂，對三雍宮及詔策所問三十余事。其對推道術(shù)而言，得事之中，文約指明。
此處可見，在《漢書》中，最早出現(xiàn)“三雍宮”一詞為武帝時(shí)，由崇儒好古的河間獻(xiàn)王首先提出?？梢姲喙瘫刂沃^“三雍”，而此三個(gè)作為朝廷施政布教的空間場所，已得到了當(dāng)時(shí)時(shí)代所認(rèn)知，認(rèn)知此一組合稱為“三雍”。而辟雍則為三雍之一。
班固于《漢書·禮樂志》中述云：
及王莽為宰衡，欲耀眾庶，遂興辟雍，因以篡位，海內(nèi)畔之。世祖受命中興，撥亂反正，改定京師于中土。……乃營立明堂、辟雍。顯宗即位，躬行其禮，宗祀光武皇帝于明堂，養(yǎng)三老五更于辟雍，威儀既盛美矣。然德化未流洽者，禮樂未具，群下無所誦說，而庠序尚未設(shè)之故也。
首先，班固所記為“改定京師于中土”，“中土”者，洛陽也。其次，班固欲寫當(dāng)代光武帝及明帝之營立及施用三雍，卻自王莽時(shí)代開始溯其源，證明班固認(rèn)知光武帝所立的明堂及辟雍，其淵源自王莽之施為而來。同時(shí)，班固亦寫出明帝時(shí)的宗祀明堂與養(yǎng)老辟雍，道出明帝時(shí)君臣對此二空間的功能概念之認(rèn)知。班固引以為憾的，則是學(xué)校之教化、禮樂之儀典的未臻！
因此，西漢平帝元始四年的元始故事，始自王莽上書奏起明堂、辟雍、靈臺，其所反映的重要訊息，便是在此之前，漢室于中央是尚無明堂、辟雍、靈臺之筑的。在此之前，中央于教化傳學(xué)方面的重要象征機(jī)構(gòu)與建筑，僅是漢武帝以來已起的太學(xué)而已。而王莽所以議立明堂、辟雍，雖曰“首成而居其創(chuàng)功”，然其實(shí)仍有其源可說，在班固的《漢書·禮樂志》中所載，便是成帝時(shí)劉向首先議立辟雍，其云：
宜興辟雍，設(shè)庠序，陳禮樂，隆雅頌之聲，盛揖讓之容，以風(fēng)化天下。
此事雖因劉向與成帝皆亡故而寢，然辟雍之議立，終自劉向啟之。劉向奏言導(dǎo)入了儒化天下為治國主軸。同時(shí)，劉向也將兩種治國之法：“禮樂”與“刑法”作出對比，將“教化”一詞給予禮樂，并成為禮樂的代稱詞，“夫教化比于刑法，刑法輕，是舍所重而急所輕也。教化所恃以為治也，刑法所以助治也。今廢所恃而獨(dú)立其所助，非所以致太平也。”正可以窺見班固《漢書》中將《禮樂》、《刑法》二志確立卻又分別為二志的淵源，此點(diǎn)“禮樂”與“刑法”二分的概念，乃是司馬遷《史記》中八《書》中所未有的；蓋司馬遷著書時(shí)方在黃老向儒家治國變化之際，也是“禮”與“樂”二分將合，但尚未明確合稱“禮樂”之時(shí)，也尚未將“制禮作樂”這一擬于圣人功業(yè)，冠于周公；而班固正與此一潮流相應(yīng)，故對制禮作樂的儒化、德化、風(fēng)化天下的治國理想及其實(shí)踐藍(lán)圖特為注重。要而言之，在班固筆下，漢代的辟雍倡議，成帝時(shí)的劉向?qū)崬槭壮摺?/span>
《昭明文選》中所收班固《兩都賦》之《東都賦》云：
至乎永平之際，重熙而累洽。盛三雍之上儀，修袞龍之法服。鋪鴻藻，信景鑠，揚(yáng)世廟，正雅樂。人神之和允洽，群臣之序既肅。
又云:
于是薦三犧，效五牲，禮神祗，懷百靈，覲明堂，臨辟雍，揚(yáng)緝熙，宣皇風(fēng)，登靈臺，考休征。
又云：
建章干泉，館御列仙；孰與靈臺明堂，統(tǒng)和天人。太液昆明，鳥獸之囿，曷若辟雍海流，道德之富。
賦末所云，明顯是班固在比較兩漢兩京之各有特色，不必徒以西京為懷古思盛的惟一之向，故曰“子徒習(xí)秦阿房之造天，不知京洛之有制也?！比粍t京洛有制，制為何制？制在何處？何以可盛、可美而可與西京較量？則班固所云“孰與靈臺明堂，統(tǒng)和天人”以及“曷若辟雍海流，道德之富，實(shí)已道之矣！東京洛陽制之最為特色者，在于‘統(tǒng)和天人’、‘海流而道德之遂富’也；前者所論在于天人之際的施政觀，后者則特別彰顯出崇儒尊孔的德化流行，及于百姓?？梢哉f，班固在《東都賦》中的觀點(diǎn)，即是認(rèn)為“三雍”乃洛陽之美制，足匹西京；是故《東都賦》末，特書明堂、辟雍、靈臺、寶鼎、白雉的三雍二瑞之“五篇之詩”。就東漢初年之施政空間而言，涉及“三雍”的三篇詩自是首要。而“三雍”所以足能有美制抗西京之意義者，在于其反映了開國立教之制的主軸，在于“統(tǒng)合天人，道德之富”；這顯然是一種“儒化”的觀點(diǎn)。
依班固所載，此事最后未能功成，以劉向與成帝二人均先后卒、崩之故也。然群臣定成帝之謚號，所以為“成”之故，班固即意在此事而即以為其謚字，顏師古注引孟康曰：
孟康曰：謚法曰“安民立政曰成”。帝欲立辟雍，未就而崩，群臣議謚，引為美，謂之成。
以議立辟雍此事為謚曰“成”，則可知?jiǎng)⑾蛑h立辟雍，在當(dāng)時(shí)實(shí)為一大事?！按笫隆北阍谟诎蔡煜?、致太平之道。當(dāng)時(shí)僅止于立博士、太學(xué)以興教化，而以“禮樂”興教化、德業(yè)之行尚未足，“是故禮樂猶未興也”，而欲興禮樂以治天下，則于劉向而言，獨(dú)鐘于“辟雍”。
其實(shí)，在《禮樂志》的記載中，“及王莽為宰衡”一句的“及”字，以及“遂興辟雍”的“遂”字，皆已傳達(dá)出“前有所承”的觀點(diǎn)?！抖Y樂志》中記述了先于王莽之前成帝時(shí)的一次事件以及劉向的倡議：
至成帝時(shí)，腱為郡于水濱得古謦十六枚，議者以為禎祥，劉向因是說上：“宜興辟雍，設(shè)庠序，陳禮樂，隆雅樂之聲，盛揖讓之容，以風(fēng)化天下，如此而不治者，未之有也。”
班固的觀點(diǎn)中，成帝時(shí)劉向所倡議的興辟雍與以禮樂教化天下，實(shí)為關(guān)鍵，劉向所反映的正是漸以儒化為治國主軸，《漢書·匡衡傳》載：
時(shí)，上（元帝）好儒術(shù)文辭，頗改宣帝之政。
隨著成帝時(shí)的再度重新大規(guī)模整理天下獻(xiàn)書，書籍所提供出的新知，促成了不同于舊有體制博士所固習(xí)的新動(dòng)向，不惟劉向父子如此，王莽亦如此，而班固亦是如此看待西漢以來政教與風(fēng)化、德化、儒化、教化以治天下的主軸觀。班固在《禮樂志》中言禮樂與辟雍的倡議與興立，顯然已經(jīng)將王莽的興立辟雍單獨(dú)寫出，乃是與劉向議立辟雍屬于同一脈絡(luò)，可見《禮樂志》中有意地繼承劉向的言論，特以“辟雍”為重點(diǎn)。
“辟雍”在班固筆下，實(shí)與“禮樂”“學(xué)校教化”有關(guān)；“禮樂”乃是儒家言先王德治天下的主軸，先王以德風(fēng)化天下，則欲以此為興教之軸，必先有師，此點(diǎn)已在漢武帝時(shí)制度化，又在元帝儒化后形成儒風(fēng)。然“興立教化”除了必須有師、有弟子外，還必須有“學(xué)”，此“學(xué)”不僅是指“學(xué)校庠序”，不僅指中央的太學(xué)與地方的庠序。如果僅是如此，班固何必于《禮樂志》中致其感慨以為“德化未行于天下”呢？班固于《禮樂志》中特別提出了劉向于成帝時(shí)的上疏“宜興辟雍，設(shè)庠序，陳禮樂，隆雅樂之聲，盛揖讓之容，以風(fēng)化天下”便正是班固對劉向言論的繼承。
二、《漢書》中所述王莽主政時(shí)期的平帝元始改制與辟雍建置
《漢書》中，凡班固提及“辟雍”時(shí)，多與“明堂”一齊出現(xiàn)，如《平帝紀(jì)》載：
（四年）夏，……加安漢公號曰“宰衡”。安漢公奏立明堂、辟雍。
逮平帝元始五年時(shí)，《平帝紀(jì)》又載曰：
羲和、劉歆等四人使治明堂、辟雍，令漢與文王靈臺、周公作洛同符。太仆、王惲等八人使行風(fēng)俗，宣明德化，萬國齊同，皆封為列侯。
此時(shí)談到共有四個(gè)空間建制，兩古兩今，互相比擬，故曰“同符”?！皟山瘛睘槊魈?、辟雍，“兩古“為文王時(shí)代的靈臺與周公時(shí)期的洛陽。是王莽為“安漢公”并加“宰衡”封號時(shí)即初奏立明堂與辟雍，此時(shí)為元始四年。一年后即成，是以《平帝紀(jì)》中載以劉歆為首的四人皆因此有功而封侯?？梢娡趺е髡r(shí)期，明堂與辟雍的規(guī)畫及建立，皆由劉歆負(fù)責(zé)，因而劉歆以此受封紅休侯?！稘h書》于《楚元王傳·劉歆本傳》中即記載了劉歆與王莽在初起時(shí)至安漢公時(shí)期倆人的親密關(guān)系，顯然此一時(shí)期的王莽與與劉歆二人乃是志同道合，共同規(guī)畫并逐步實(shí)踐儒者改革的太平藍(lán)圖?！秳㈧П緜鳌分刑峒皠㈧芊饧t休侯時(shí)之功業(yè)，只在策劃明堂與辟雍，并未提及靈臺?！冻鮽鳌㈧П緜鳌吩疲?/span>
會哀帝崩，王莽持政，莽少與歆俱為黃門郎，重之，白太后。太后留歆為右曹太中大夫，遷中壘校尉，羲和，京兆尹，使治明堂、辟雍，封紅休侯。
班固雖于《平帝紀(jì)》中寫王莽所奏立者僅為明堂與辟雍，然于《王莽傳》中卻又書為三者并奏起?！锻趺鳌吩唬?/span>
（元始四年）是歲，莽奏起明堂、辟雍與靈臺。為學(xué)者筑舍萬區(qū)，作市，常滿倉，制度甚盛。立樂經(jīng)，益博士員，經(jīng)各五人。
由《平帝紀(jì)》與《王莽傳》所載，可以了解王莽及一群以復(fù)古為新政的改革者，乘當(dāng)時(shí)之風(fēng)潮而興立明堂、辟雍、靈臺，可見此三者在當(dāng)時(shí)必為影響天下之大事；同時(shí)王莽新立樂經(jīng)與博士、增立博士員額，則以這批經(jīng)學(xué)博士的新思潮而實(shí)踐。因之，明堂、辟雍、靈臺與擴(kuò)充太學(xué)及增訂博士員額等措施，必具某種象征意義。由“文王靈臺、周公作洛同符”及周公的功業(yè)不斷“再現(xiàn)”于當(dāng)代君臣之奏文中，甚至王莽封為安漢公的“安漢”二字要再加上“宰衡”看來，“周公”所象征者，已被形塑為乃系一足為后世所法的圣人模范，是故孔子亦稱之道之，而周公的模范與千秋功業(yè)，既不在征東、亦非平定三監(jiān)，而是從儒化的角度曰其“功業(yè)”，在于立下了儒化式的治天下之王道的準(zhǔn)則，此即“制禮作樂”。故班固于《漢書·郊祀志》中載曰：
周公相成王，王道大洽，制禮作樂，天子曰明堂、辟雍，諸侯曰泮宮。郊祀后稷以祀天，宗祀文王以祀上帝?！熳蛹捞煜旅酱蟠ǎT侯祭其疆內(nèi)名山大川，大夫祭門戶井龕中溜五祀，士庶人祖考而已。
“制禮作樂”乃周公所制與周家德天下垂后世制度的根基與核心所在，不僅王莽要效而為之，漢家自成帝以下，迄于班固及其所在的東漢中興開國諸帝以下，凡朝廷所主導(dǎo)的教化以流行于天下，皆是以此認(rèn)知為主軸，是當(dāng)時(shí)的新潮，也是當(dāng)時(shí)的新知識分子所共同向往的。
班固在《郊祀志》中所描繪的南北郊祭天、祭地、祭祖、配享等國家大典，其來源在述及周公時(shí)，卻是言周公所制禮作樂者的兩個(gè)建筑空間者，乃是明堂與辟雍！元始四年時(shí)，群臣上書歌頌安漢公王莽之德，《王莽傳》載：
群臣奏言：“昔周公奉繼體之嗣，據(jù)上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍墮廢千載，末能興，今安漢公起于第家，輔翼壁下，四年于茲，功德燦然。”
在班固筆下，墮廢千載的明堂、辟雍之再現(xiàn)于當(dāng)日，便系群臣之功德奏言，主旨聚焦在周公之比擬，靈臺在此，既歸屬于文王，便不再提起。此或許可解釋何以班固有時(shí)書為三者？有時(shí)又何以書為二者之故。
因之，班固于《禮樂志》中“辟雍”之筆，由劉向之議而未建，到平帝時(shí)代王莽的籌建，“辟雍”這一空間的屬性，與當(dāng)時(shí)在禮樂、教化的復(fù)古動(dòng)向下的改革思潮有關(guān)。于是，自武帝以來便有的“太學(xué)”便只是一實(shí)踐的場所而已，而不再是更高層次的重點(diǎn)；重點(diǎn)在于三代之制以及圣王之治所以制天下中，“辟雍”才是王者宣達(dá)其德化、禮樂、興學(xué)的所在，必有辟雍，方能象征當(dāng)朝主政者已經(jīng)真正的開始落實(shí)這一主軸方向：“禮樂教化于天下”；必有此象征，太學(xué)中的落實(shí)與授受方有其根源與依據(jù)。所以，王莽不僅急于興建明堂，以效周公；更欲興建辟雍，以興教化。換言之，“辟雍”者，乃是帝王之家?guī)熜信c宣達(dá)禮樂治理天下的最高空間所在處！因此，劉歆受封為紅休侯的功業(yè)，便是以明堂與辟雍兩個(gè)空間可以在“三雍”之外單獨(dú)提出。而所以能單獨(dú)地被提出之故，便是在《平帝紀(jì)》中群臣上奏歌頌王莽安漢公功業(yè)：“明堂、辟雍墮廢千載，末能興”，指向的則是《郊祀志》中可比周公之故“周公相成王，王道大洽，制禮作樂，天子曰明堂、辟雍，諸侯曰泮宮?！庇谑侵贫Y作樂之所在，天子曰“明堂”，諸侯曰“泮宮”，宣德化于天下之所在便是“辟雍”。但是，“天子”則應(yīng)當(dāng)如何宣德化、教化、儒化于天下呢？
三、天子宣教化之所：由元始故事的明堂到東漢前期的辟雍
目前，漢魏長安考古已能將長安城遺址勉強(qiáng)復(fù)原，并且也有了考古正式報(bào)告發(fā)表，包括當(dāng)時(shí)的明堂可能的建筑復(fù)原圖及三雍方位所在等。我們便可知，元始年間的王莽營筑三雍，其位所乃在長安之南郊，則王莽所營立之明堂者亦是一種郊外屬性的明堂，其作用已在“郊祀”，是故此方面之記載在班固的正史編制體例中，是放入《郊祀志》的。既然王莽與劉歆所營建的明堂三雍系屬于郊祀類別，則有關(guān)《漢書》中所記載的王莽藉明堂以朝諸侯、于明堂舉行本當(dāng)屬于城內(nèi)宗廟中舉行的祫祭，便當(dāng)視為王莽主政下的特殊性事件，在當(dāng)時(shí)自有其鞏固自身權(quán)力的目的，同時(shí)也是因?yàn)闋I建之初便系將其與周公塑型結(jié)合在一起，因之，筑于長安北郊的三雍，便不止是為漢廷謀事的復(fù)古之制再建而已，尚有周公與制禮作樂的結(jié)合、古代先圣先王之遺制復(fù)現(xiàn)于當(dāng)日的當(dāng)代向望，以及王莽被視為周公復(fù)現(xiàn)的安漢公與宰衡之比擬。
總之，無論是元始年間的三雍營于長安南郊，還是光武初年的三雍營于洛陽南郊，都在兩者之間已經(jīng)形成了一種歷史的脈絡(luò)聯(lián)系著兩者，稱之為“元始故事”。不僅南郊如此，北郊亦如此！漢代對于都城南郊與北郊的祭天祀地之體制的形成，并非一開始便如此，仍然是起源自元、成帝以來儒化治國的一種新動(dòng)向，在此動(dòng)向中，一種自六藝經(jīng)典而來的儒化治國之儒化的國家體制，群臣亟于渴望能從國家體制的立場來施行實(shí)踐，其中有關(guān)于京師的南郊與北郊之祭天地祀，尤其與治國的風(fēng)調(diào)雨順、四時(shí)陰陽是否能調(diào)息息相關(guān)，在此種認(rèn)知下，元成帝時(shí)諸儒臣已經(jīng)開始自漢初以來的諸帝之廟、寢制度之不合古禮亦不合古制的宗廟制度開始，提出改制之議?！白趶R”制度實(shí)與“郊祀”制度為同一領(lǐng)域中的兩種祭祀之大事，一為血緣上的自身所出之始祖者，為“宗廟”制與“祫禘”制，此是祭祖尊宗之廟制；一為始祖始稱開其一代所源出其權(quán)力的“上帝”“五方之帝”與諸天神地祇之祭祀，此即是“郊祀”之制。兩者皆為儒化朝廷的一代之制。是故，圣王必制祭天地，而制祭天地又必須于國都之郊，即古書所謂的“國郊”。祭天與祭地在方位上的配置，則為祭天在“國之南郊”，而祭地則在“國之北郊”，所謂“兆于南郊，所以定天位也；祭地于大折，在北郊，就陰位也?！贝艘粍?dòng)向歷經(jīng)諸帝的長時(shí)期醞釀，終于愈趨于明確而明朗，遂于平帝元始五年，由王莽上書的奏言做出了定調(diào)，《漢書·郊祀志》中載王莽奏言，曰：
平帝元始五年，大司馬王莽奏言：“主者父事天，故爵稱天子?？鬃釉弧酥心笥谛?，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于祀天?！跽咦鹌淇迹耘涮?，緣考之意，欲尊祖，推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝。……臣謹(jǐn)與太師孔光、長樂少府平晏、大司農(nóng)左咸、中壘校尉劉歆、太中大夫朱陽、博士薛順、議郎國由等六十七人議，皆曰宜如建始時(shí)丞相衡等議，復(fù)長安南北郊如故?！?/span>
又以母以地配為言，曰：
祀天神，祭墜祇，祀四望，祭山川，享先妣先祖?！胩靹t天文從，祭墜則墜理從。三光，天文也。山川，地理也。天地合祭，先祖配天，先妣配墜，其誼一也。
《三輔黃圖》中對此亦有詳盡之?dāng)⑹觯愓咴谄湎低趺е献嗄暝谠妓哪?，載述云：
元始四年，宰衡莽奏曰：“帝王之義，莫大于承天，承天之序，莫重于郊祀。祭天于南，就陽位；祠地于北，主陰義?！庇谑嵌ń检?，祀長安南北郊，罷甘泉、河?xùn)|祀。
王莽所奏言之經(jīng)典依據(jù)全在于一“孝”字，所引經(jīng)典則在于《孝經(jīng)》與《禮記》之孔子言。由人倫而言祭天地與祭考、祖與始祖所以合祭之義，甚善論理而符于儒化國典之意。蓋其所述，以居于天下而治國者所以稱天子，即緣其為天之子也，故須父以事天，此所以郊祀于國都之南，祭天也，祭天又須以始祖配之；此制實(shí)為郊祀之制而非宗廟之制。王莽此議，不啻是為長期以來的郊制之祭祀作出了論述上的定調(diào)，并引取儒家古經(jīng)典而整合其論述之依據(jù)。是以終于后來可以成就元始五年之事件所議立者為一“元始故事”。元始故事在東漢初年形成了新的漢家傳統(tǒng)的定調(diào)，以儒家經(jīng)典為據(jù)的走向，在洛陽形成了新的南北郊與祭天祀地的開國之典。
《后漢書》中所收之司馬彪〈祭祀志〉載南郊之營，文中已明確用了“元始故事”的成詞，曰：
建武元年，光武即位于鄗，為壇營于鄗之陽。祭告天地，采用元始中郊祭故事。
（建武）二年正月，初制郊兆于洛陽城南七里，采元始中故事。
又言北郊之營，亦如之；皆采“元始故事”也。曰：
北郊在洛陽城北四里，為方壇四陛?！缭贾泄适隆?/span>
光武帝于洛陽立明堂及辟雍后，旋即崩于中元二年之二月戊戌，故《后漢書·光武帝紀(jì)》載曰：
(中元元年)十一月……是歲，初起明堂、辟雍、靈臺，及北郊兆域。
司馬彪《續(xù)漢志·祭祀志》亦載此云：
是年，初營北郊，明堂、辟雍、靈臺，未用事。
值得注意的是，范曄與司馬彪均書此三種建筑群系設(shè)建在京師之“南郊”，故與“營北郊”對言。司馬彪筆下的“未用事”，指的是光武帝只營其空間建筑而尚未施行其典禮。但是司馬彪對于光武帝封禪卻有詳細(xì)之記載，司馬彪于《續(xù)漢志·祭祀志》中收錄了光武帝于建武三十二年時(shí)封禪岱宗之刻石文字，記錄了此次封禪的實(shí)況，隨行與祭的從臣以及二王之后、孔子之后的助祭者身分。同時(shí)，也提到了治國上的四件大事，曰：
維建武三十有二年二月，皇帝東巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂覲東后。從臣太尉熹、行司徒事特進(jìn)高密侯禹等。漢賓二王之后在位，孔子之后褒成侯，序在東后，蕃王十二，咸來助祭?！侍觳C顧皇帝，以匹庶受命中興，年二十八載興兵，以次誅討，十有余年，罪人斯得。黎庶得居爾田，安爾宅。書同文，車同軌，人同倫。舟輿所通，人跡所至，靡不貢職。建明堂，立辟雍，起靈臺，設(shè)庠序。同律、度、量、衡?！?/span>
可見在此東巡的石刻文字中，光武帝在東漢開國朝廷于教化上所特重的，乃是四件大事，即：明堂、辟雍、靈臺、庠序；“庠序”指光武帝所設(shè)立之“太學(xué)”。因而我們實(shí)可以根據(jù)光武帝所自陳述的這份文獻(xiàn)，提出疑問：究竟是四者還是三者？如在此石刻文獻(xiàn)的收錄中所記為四者，則何以在范曄《后漢書》之帝紀(jì)中所記，卻是太學(xué)先述而其他三者則為并言，以致成為三者的筆述？同時(shí)，在司馬彪筆下是否也是四者？太學(xué)因?yàn)橐呀?jīng)用事，是以單獨(dú)而論，而其他三者則皆為未用事，故一并為言？筆者認(rèn)為，在漢光武帝的文獻(xiàn)中雖然皆傳達(dá)了其所重視確為四者，但是太學(xué)的建筑空間實(shí)與皇室無關(guān)，而明堂、辟雍、靈臺卻與皇帝本人的天地之繼、血緣上的始祖與祖先之祭，以及皇權(quán)的正統(tǒng)來源有關(guān)，并有其必須施行之典禮，是故此三者在空間與建筑的功能上而言，是既與太學(xué)同其屬性但又有不同位階。我們也確實(shí)看到了在主政者的視野中，明堂、辟雍與靈臺，實(shí)為一組的建筑群；此點(diǎn)，早在西漢武帝之時(shí)即有一專名稱之，此即“三雍宮”之名，其后則多稱為“三雍”。
“三雍”一詞在東漢初年史家筆下又有出現(xiàn)另一專詞，此即“三朝之禮”。范曄《后漢書·孝明帝紀(jì)》載：
冬十月，幸辟雍，初行養(yǎng)老禮。詔曰：“光武皇帝三朝之禮，而未及臨饗。……
李賢注，云：
三朝之禮，謂中元元年初起明堂、辟雍、靈臺也。
在班固與范曄、司馬彪筆下，皆以明堂、辟雍、靈臺三者為“三雍”，李賢注范曄《后漢書》則以為又可稱“三朝之禮”。然而我們?nèi)艏?xì)讀明帝此詔，當(dāng)可發(fā)現(xiàn)明帝所道及的三朝之禮，乃是在明帝于辟雍行“養(yǎng)老禮”之后所下，若李賢注三朝之禮為三種空間：明堂、辟雍、靈臺，則何以在其詔中只提及在辟雍施行的兩種古禮：其一為“大射禮”，其二則為“養(yǎng)老禮”。此兩種古禮施行的場所皆在辟雍，可見所謂“三朝之禮”者，未必如李賢注所云為光武皇帝所營建的“南郊三雍”，而可能是指涉光武皇帝所未及施行的某種古禮，此古禮必須由皇帝親臨實(shí)踐方可。依明帝此詔看來，或者即是指“大射禮”“尊事三老”“兄事五更”三種于辟雍所施行之禮，謂之“三朝之禮”。若然，光武帝與明帝站在皇帝高度所度量出的三朝之禮，便是皆在“辟雍”所舉行的禮。
王莽居攝，已開始利用明堂來實(shí)施周公朝見群臣的的居攝稱制之想法，“漢臣王莽”既萌居攝與自立之想，于是對經(jīng)典中的復(fù)古解釋，便出現(xiàn)了變化?！爸芄訑z”是否便是其已踐天子之位，于“誥”書中自稱為“王若曰”，本來便是自古以來經(jīng)學(xué)史上的將今文、古文聚訟不已之焦點(diǎn)。惟據(jù)《王莽傳》所記，王莽的營立明堂、辟雍，既曰復(fù)古、亦是再現(xiàn)當(dāng)代的功業(yè)，便與王莽心中所思所想結(jié)合。王莽既欲居周公攝位而彷之，遂運(yùn)用古書典籍的解釋，于明堂完成居攝改元踐阼天子之位的布局。是以王莽于居攝元年的兩件大事古禮，便是在明堂舉行“大射禮”與“養(yǎng)三老五更”，《漢書·王莽傳》載云：
居攝元年正月，莽祀上帝于南郊，營春于東郊，行大射禮于明堂，養(yǎng)三老五更，成禮而去。
王莽所營南郊系主祀“上帝”，祀“上帝”則以始祖配享，此點(diǎn)王莽時(shí)的西都長安禮制與東漢東都洛陽的禮制皆無差異，差異在于行大射禮與養(yǎng)三老五更禮古制的舉行地點(diǎn)。此一三朝之禮的古制在王莽時(shí)便已恢復(fù)用行，而且是“天子親行”的權(quán)力象征。但王莽宣此親行三朝禮的地點(diǎn)，是在明堂，如此，則辟雍與明堂同現(xiàn)的意義與功能便未被彰顯。時(shí)至東漢時(shí)的明帝，顯然察覺到此，因而更改了此三朝之禮的地點(diǎn)所在，由元始故事中的名堂而移至于東漢君臣認(rèn)為正確所在的“辟雍”。
另，大射禮系古代禮制，漢武帝時(shí)猶知其為古代圣王倡學(xué)明教之遺制，《漢書·吾丘壽王傳》載漢武帝時(shí)公孫弘以盜賊滋蕃，欲以禁弓弩而防堵之，為時(shí)任光祿大夫侍中的吾丘壽王反對，本傳載吾丘壽王之對言，曰：
臣聞古者作五兵，非以相害，以禁暴討邪也?！癖菹抡衙鞯拢ㄌ?，嚴(yán)俊材，興學(xué)官。……然而盜賊猶有者，郡國二千石之罪，非挾弓弩之過也?！抖Y》曰男子生，?；∨钍敢耘e之，明示有事也?？鬃釉唬骸拔岷螆?zhí)？執(zhí)射乎？”大射之禮，自天子降及庶人，三代之道也?！对姟吩疲骸按蠛罴瓤?，弓矢斯張，射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。”言貴中也。愚聞圣王合射與禮以明教矣，未聞弓矢之為禁也?！瓘U先王之典，使學(xué)者不德習(xí)行其禮，大不便。書奏，上以難丞相弘。弘絀服焉。
可見武帝時(shí)已有大射禮即是圣王所遺之古教的觀點(diǎn)?！奥勈ネ鹾仙渑c禮以明教矣”，王莽時(shí)的元始故事則使我們進(jìn)一步認(rèn)清到劉歆主導(dǎo)下的興治明堂與辟雍，以及王莽親行大射禮于明堂，必是對大射禮有著重要的制禮作樂之認(rèn)知古義使然。案、郊天時(shí)有大射之禮，其典出于《大戴禮記》之《朝事》篇，云：
與之大射，以考其習(xí)禮樂，而觀其德行，與之圖事，以觀其能。儐而禮之，三饗三食三宴，以與之習(xí)立禮樂。
故天子祭天于南郊，郊而后行大射之禮，自大射而觀其禮樂中度，有德有能者，禮之。故鄭玄曰：“大射者，為祭祀射。王將有郊廟之事，以射擇諸侯及群臣與邦國所貢之士可以與祭者。射者可以觀德行，其容體比于禮，其節(jié)比于樂，而中多者，得與于祭?！眲t大射之禮，似又不僅止于一種禮賢之象征意義，而系一種于古代俱有實(shí)際上選人擇才的考試詮典，鄭玄所云“為祭祀射”者，反映的正是大射的重要性。據(jù)鄭注之文，“以射擇諸侯、群臣、邦國所貢之士可以與祭者”，可知大射舉行的時(shí)間點(diǎn)是在舉行郊祀祭天典禮之前，先以射自諸侯邦國士與群臣中擇與祭者，所擇之標(biāo)準(zhǔn)在射中鵠的多者；后來國家典制逐漸由初期的武事而趨于文德，國家之擇人選能方式與標(biāo)準(zhǔn)亦有變化，大射之禮遂在歷史的變遷中逐漸失“射”字的當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)本義，惟存其古代傳統(tǒng)曾經(jīng)重要的象征義，于是“射”事的禮樂化便被保存在儒家的文獻(xiàn)傳統(tǒng)當(dāng)中，繼續(xù)被尊重為重要的古禮；對《大戴禮記》而言，則“大射”不僅是一重要的禮樂教化之古禮，同時(shí)也被該《記》者視為是與郊天禮并行的一套古代選人選才選能的選舉之典。
大射禮之外，王莽時(shí)代于長安與明帝時(shí)代于洛陽，尚于大射禮的同時(shí)，舉行了養(yǎng)三老、五更的養(yǎng)老之禮。養(yǎng)老禮也是儒家古典中與治國有關(guān)的一項(xiàng)重要典禮，目的在向天下宣示人倫中的敬老之義。儒家所謂“孝”者，其必與“悌”并舉，則養(yǎng)老禮便是在此延伸下宣達(dá)出以孝以悌為主軸的治國理念。王莽時(shí)代雖特重周公的強(qiáng)調(diào)，是故王莽及其儒臣班底側(cè)重的重點(diǎn)之一便在于恢復(fù)周公時(shí)代的制禮作樂，以及周公輔政。周公輔政的象征在明堂，尤其在朝諸侯此點(diǎn)上。《漢書》《平帝紀(jì)》特載平帝祫祭于明堂之事：
五年春正月，祫祭明堂。
平帝歿后，王莽選擇了孺子?jì)胱鳛槔^位者，安漢公的王莽遂也發(fā)生了大志之變，開始進(jìn)入意欲更進(jìn)一步居攝稱帝的萌志與企圖，明堂的作用以及周公的形塑也發(fā)生了經(jīng)學(xué)解釋上的另一突出要點(diǎn)，此即周公居攝時(shí)期系于明堂施政以及朝會諸侯。明堂的作用，已轉(zhuǎn)向與王莽居攝企圖結(jié)合；在王莽及其班底眼中，明堂的作用乃系周公朝見諸侯群臣的所在。《漢書》《王莽傳》載云：
十二月平帝崩，大赦天下。
是月，群臣奏言：“……周公權(quán)而居攝，則周道成，王室安；不居攝，則恐周墜失天命。……《禮記·明堂記》曰：‘周公朝諸侯于明堂，天子負(fù)斧依南面而立?！^‘周公踐天子位，六年朝諸侯，制禮作樂，而天下大服 ’也?！墒茄灾芄紨z則居天子之位，非乃六年而踐阼也。……”太后詔曰：“可?！?/span>
明年，改元曰居攝。
可見在儒化以治天下致天平理想實(shí)踐上，王莽所特重者為“明堂”，與東漢初年君臣所重者在“辟雍”不同。此處引文的《明堂記》，王莽本傳云其出于《禮記》。另，今本戴圣《禮記》中，有《明堂位》篇，其所記與群臣奏言《明堂記》同，當(dāng)即出自此篇。今本《禮記·明堂位》云：
昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負(fù)斧，依南鄉(xiāng)而立。
鄭玄注云：
周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯也，不于宗廟，辟王也。
鄭玄的注解已在東漢末年之時(shí)，西漢末年的王莽及群臣當(dāng)然不可能見到鄭注，因此，至東漢末年時(shí)鄭玄猶據(jù)此篇以為“周公攝王位”，可見儒家典籍中本有“周公居攝而稱王”的歷史看法，未因王莽之?dāng)《囊?。則此句“朝諸侯”之義，正是周公居攝可以南面、可以代行王者之權(quán)，而周公選擇的位所，是在郊外的“明堂”；既非路寢正殿，也非宗廟，鄭玄云“辟王也”，正以時(shí)王為成王，宗廟與路寢以大會諸侯乃成王之位；故周公朝會諸侯以宣示自己“攝位”行使王權(quán)的地點(diǎn)與典禮，是在南郊的明堂?！睹魈梦弧酚衷疲?/span>
明堂也者，明諸侯之尊卑也。
鄭玄注曰：
朝于此，所以正儀辨等也。
依此，明堂之“明”字，此篇《記》文與鄭注皆以明為“彰明”之義?！抖Y記》又云：
……是以周公相武王以伐紂，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之 位以治天下，六年朝諸侯于明堂，制禮作樂頒度量，而天下大服。
在本篇中，已經(jīng)可以見到儒家典籍中為周公所作出的歷史形塑，乃是傾向于制禮作樂以及輔年幼成王而治天下?！懊魈谩痹谄溟g的功能顯然可見，也是周公“朝”諸侯以立一己權(quán)假位所的表征之處。而周公于居攝期間所欲成就的治天下措施，則《記》文所舉出者有二：其一為制禮作樂，其二為頒度量。
至東漢時(shí)期，明帝已為帝之位所，實(shí)無須再強(qiáng)調(diào)周公的“居攝”功業(yè)。是故，“明堂”對于明帝而言，其功能及意義也必然與西漢王莽時(shí)有所不同。這不僅是兩朝儒臣對于儒家經(jīng)典的選擇性認(rèn)知與解釋的不同，其實(shí)也涉及到歷史背景與實(shí)境的差異與變遷。然而迄于東漢明帝時(shí)，何以改在辟雍舉行大射禮的變化，我們?nèi)匀豁氁龀隼斫馍踔两忉專瑸楹问潜儆憾皇庆`臺、不是太學(xué)？因此，東漢初期君臣必定亦是依于六藝典籍而尋其據(jù)與其古源，“辟雍”遂取代明堂，成為東漢君臣認(rèn)知下的古代圣王宣示教化所在。
至于辟雍與太學(xué)的差異，筆者認(rèn)為辟雍是帝王的舞臺，而太學(xué)則是博士與學(xué)子的實(shí)踐地點(diǎn)。帝王親自宣示教化與學(xué)之主軸，太學(xué)中所教所習(xí)所學(xué)者則據(jù)此而制定。事實(shí)上，東漢初年對于天子宣儒化儒教儒學(xué)為施政主軸的所在，并非沒有期他認(rèn)知，如朱浮便已為當(dāng)在“太學(xué)”，根據(jù)朱浮上書所言：
夫太學(xué)者，禮義之宮，教化所由興也。陛下尊敬先圣，垂意古典，宮室未飾，干戈未休，而先建太學(xué)，進(jìn)立橫舍，比日車駕親臨觀饗，將以弘時(shí)雍之化，顯勉進(jìn)之功也。尋博士之官，為天下宗師，使孔圣之言傳而不絕。
建武七年（31年）光武帝于太學(xué)“觀饗”，朱浮將興建“太學(xué)”之舉，解讀為舉行“尊敬先圣”與舉行饗禮的“禮義之宮”，以此作為教化天下的空間。此說與漢宣帝以降舉行饗、射之禮于“曲臺”不同，更與光武帝興立“三雍”時(shí)對辟雍的特殊認(rèn)知不同。從史書所載光武帝興筑三雍及后來明帝實(shí)施三朝之禮的內(nèi)容看來，朱浮的認(rèn)知顯然是在辟雍定位上所陳的不同意見，據(jù)《后漢書》所載，光武帝興建三雍主要系委儒臣曹充、張純與桓榮，亦因此而定調(diào)，而曹充的規(guī)畫雖仿自元始故事，但如果從后來明帝所實(shí)行的諸禮看來，在王莽時(shí)期的行大射、養(yǎng)老禮于明堂的地點(diǎn)選擇，在東漢初年的君臣定調(diào)中，是改為辟雍的；而此點(diǎn)實(shí)可視為非更改不可的一個(gè)聚焦之所在：王莽仿周公而選擇明堂，東漢光武帝與明帝均為正式之天子，祭祀祖先與臨朝治政，均有正式之所，無須再假明堂，因之對于示天下以禮義、教化施政主軸的所在，遂轉(zhuǎn)至辟雍。范曄于《后漢書·張純列傳》載云：
時(shí)南單于及烏桓來降，邊境無事，百姓新去兵革，歲仍有年，家給人足。純以圣王之建辟雍，所以崇尊禮義，既富而教者也。乃案七經(jīng)讖、明堂圖、孝武太山明堂制度，及平帝時(shí)議，欲具奏之。未及上，會博士桓榮上言宜立辟雍、明堂，章下三公、太常，而純議同榮，帝乃許之。
在《后漢書·曹褒傳》中，范曄筆下則敘寫了光武帝封禪之后，曹褒之父曹充受光武帝之詔命，議立七郊、三雍、大射、養(yǎng)老等禮儀事之始末，其文曰：
曹褒，字叔通，魯國薛人也。父充，持慶氏禮，建武中為博士，從巡狩岱宗，定封禪禮；還，受詔議立七郊、三雍、大射、養(yǎng)老禮儀。
可見范曄筆下雖曰光武“初起”而明帝“初行”，然由《曹充傳》以觀，則知光武帝時(shí)，實(shí)亦已留意于此三雍空間內(nèi)的禮儀之實(shí)行制定也，所命所倚者即是時(shí)為作為禮家慶氏學(xué)傳人的曹充。光武崩后明帝繼立，明帝也是仍然延續(xù)著光武帝于中興一代之初起的走向，繼續(xù)以明堂作為宗祀之所。由曹充傳看來，明帝時(shí)之制定三朝之禮，亦是倚仗于曹充的；是故永平二年正月時(shí)，明帝即“宗祀光武皇帝于明堂”，“禮畢，登靈臺?！贝颂幹档米⒁庹撸叭骸彼愿髯远ㄎ徽邽楹?？三雍乃指光武帝開始所建構(gòu)的三個(gè)建筑空間：明堂、靈臺、辟雍?！懊魈谩毙再|(zhì)與功能位階，在當(dāng)時(shí)的認(rèn)知，據(jù)《后漢書·孝明帝紀(jì)》所載，乃是行“宗祠”的所在，而實(shí)則為“配天”，“五方位”之“五帝”，亦由“五行”方位觀而來的“五方上帝”。是故《孝明帝紀(jì)》載：
二年春正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇褸以行事。禮畢，登靈臺。使尚書令持節(jié)詔驃騎將軍、三公曰：“今令月吉時(shí)，宗祀光武皇帝于明堂，以配五帝?！?/span>
《孝明帝紀(jì)》雖曰“宗祀光武皇帝于明堂”，并不表示“明堂”即是作為“祖先之廟”，雖可以宗祠以祭先帝或是先祖，然皆為配享，如果是在太廟中祭祀光武帝的話，則光武可以為之“主”，然后有配享，此即昭、穆，然友漢一代實(shí)未聞明堂中有“昭穆制”，其緣故便在于明堂中行宗祠之祭，主要還是在祭天，祭“五方”之“上帝”，祭天而以祖先配享，是故必定無昭無穆；故《孝明帝紀(jì)》中遂言“宗祠光武皇帝于明堂，以配五帝”即是此義。是故明堂實(shí)非太廟也，光武帝于一代之開國時(shí)立“三雍”，本為治天下而定基石，太廟則為天子之家廟，兩者意義大不相同。是故于明堂行宗祠之典禮，其本義實(shí)在祭天，祭祖則為以其能配天也；而配天行祭則惟天子能有此天命。靈臺之典禮則與明堂之禮合一而行，故《孝明帝紀(jì)》方載“禮畢，登靈臺”，又載“使尚書令持節(jié)詔驃騎將軍，三公曰：‘今令月吉時(shí)，宗祀光武皇帝于明堂，以配五帝。’”，則登靈臺似有告天之義。
又同年三月時(shí)，明帝“臨辟雍，初行大射禮”，范曄筆下的“初行大射禮”，乃表示了光武帝雖設(shè)立辟雍，然實(shí)未有機(jī)會充份將辟雍的功能做出發(fā)揮；此處行大射禮以一“初”字特書之，已經(jīng)表達(dá)了在東漢諸帝君臣心目中的“辟雍”，對于漢之中興大業(yè)必有其重要功能與意義；李賢注引《漢官儀》曰：
“明堂四面起土作壍，上作橋，壍中無水。明堂去平城門二里所，天子出，從平城門，先歷明堂，乃至郊祀?！庇衷唬骸氨儆喝ッ魈萌俨?，車駕臨辟雍，從北門入。三月、九月，皆于中行鄉(xiāng)射禮。辟雍以水周其外，以節(jié)觀者。諸侯曰泮宮。東、西、南有水，北無，下天子也?！?/span>
據(jù)應(yīng)劭《漢官儀》所錄，則辟雍亦可行“鄉(xiāng)射禮”，行禮之時(shí)則在三月、九月，正是《禮記》中所載古昔天子、貴族“入學(xué)”之時(shí)節(jié)，故“釋奠禮”以祭先師亦稱春、秋二祭；或曰四時(shí)而祭，而春、夏、秋、冬學(xué)子入學(xué)所學(xué)皆有不同。
由明帝時(shí)的親行大射禮，便已透露了漢初二帝乃是將“辟雍”視為國家宣示重大政策的所在，而此政策，并非諸卿諸中央之國家事務(wù)，而是一代初興的國家政策之宣示處。因此，不論是“大射禮”或是七個(gè)月后（冬十月）明帝在辟雍特別隆重舉行以表達(dá)宣示之意的“養(yǎng)老禮”，皆已反映“辟雍”是一個(gè)東漢朝廷君臣心中視為“宣教化于天下百姓”的最高場所。是故既以辟雍以倡教化天下之所，又以辟雍為王者以孝悌宣政令之所。故《后漢書·孝明帝紀(jì)》載曰：
冬十月，幸辟雍，初行養(yǎng)老禮。詔曰：“光武皇帝三朝之禮，而未及臨饗。眇眇小子，屬當(dāng)圣業(yè)。閑暮春吉辰，初行大射；令月元日，復(fù)踐辟雍，尊事三老，兄事五更。安車軟輪，供綏執(zhí)綬。……升歌鹿鳴，下管新宮，八佾具修，萬舞于庭……三老李躬，年耆學(xué)明；五更桓榮，授朕尚書?！滟n榮爵關(guān)內(nèi)侯，食邑五千戶。三老、五更皆以二千石祿養(yǎng)終厥身。其賜天下三老酒人一石，肉四十斤。有司其存耄耋，恤幼孤，惠鰥寡，稱朕意焉?！?/span>
范曄于此《紀(jì)》中，下筆曰“初行”者有二：養(yǎng)老禮與大射禮，而皆在“辟雍”。在《禮記》中，天子視學(xué)，“祭先師禮”僅以有司行之，而“養(yǎng)老禮”則天子必親行，蓋以此而宣示天子教化天下，所重者其惟在養(yǎng)天下之“孝事”：尊事三老、兄事、五更也；而萬民咸得終養(yǎng)。故“養(yǎng)老禮”所宣揚(yáng)者，乃是朝廷尤重之大事也，故必親行之。司馬彪《續(xù)漢書·祭祀志》亦載此事云：
明帝永平二年三月，上始帥群臣供養(yǎng)三老、五更于辟雍，行大射之禮?？たh道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬。于是七郊禮樂三雍之義備矣。
“七郊”，李賢注，云“五帝及天地為七郊”。司馬彪筆下所述的“皆祀圣師周公、孔子”一句，頗致爭端，關(guān)鍵在“皆”字指郡、縣、道并祀故曰“皆”，或并指中央之太學(xué)而曰“皆”？如孔子后裔孔繼汾即曰：“此國學(xué)、郡、縣祀孔子之始。”便將此句并中央太學(xué)為解，如此，則漢明帝顯然便是第一位在中央太學(xué)中以禮行祭周公、孔子者。若如此，則應(yīng)是接在行大射禮于中央辟雍之下為文以言，故祀周孔之典必當(dāng)是在“辟雍”為之，蓋合養(yǎng)老、大射皆于辟雍并行典禮；然如是則豈有以“牲以犬”之禮行薄禮之祭，殊為“不倫”。是故，依筆者之意，不僅范曄在其書中無有此事之筆，即便司馬彪亦非此意。司馬彪所言者，中央之典禮只限于辟雍，并無祀周、孔之典；祀周公與孔子以圣師之禮，只限于地方三級之學(xué)校，故“牲以犬”；地方只有學(xué)校而無辟雍，是故帝王親行大射與養(yǎng)老禮以宣教，地方則在學(xué)校中以周公孔子為“圣師”以行“學(xué)禮”，至于地方學(xué)校之祀究竟其禮儀如何，司馬彪所言不詳，只云“牲以禮”，可見尚未有以古典中的“釋奠禮”之恢復(fù)之事！更何況，依筆者所持的一個(gè)基本觀念，兩漢之時(shí)代，帝王以“異姓”之故，絕無可能在中央立廟以祀孔子之事，古書上的于“中央之學(xué)”行“釋奠禮”以祭祀先圣、先師，乃是因彼等皆為同一血緣故；因之兩漢帝王只能親自魯?shù)乜资霞覐R中祀孔以為之崇孔與尊孔，至于中央皇室，則僅有明堂以祀宗繼祖法天而已；辟雍則已俱如上述，皆無“祀孔”與“祀周公”之禮與理也。是故，袁宏《后漢紀(jì)》述此事時(shí)，則干脆將“祀圣師周公、孔子”一句刪除不錄，其于《孝明皇帝紀(jì)》云：
三月，上初禮于學(xué)，臨辟雍，行大射禮，使天下郡國行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)校。
因此，孔繼汾所云失之遠(yuǎn)矣！
而由司馬彪《續(xù)志》所載此事，可知在司馬彪筆下，明帝的“初行養(yǎng)老禮”，其實(shí)即是載于《禮記·文王世子》篇中的“于學(xué)中祀先圣、先師之釋奠禮”與“天子視學(xué)后親行養(yǎng)老禮”的擇其“養(yǎng)老禮”而行，其古義如儀再現(xiàn)于明帝之時(shí)，其場合即在“辟雍”，故于明帝曰“初行”。司馬彪兩事并載，然其一為“養(yǎng)老禮”行于中央以宣達(dá)帝王親自與祭之敬老尊閑與倡孝于教化之意；另一為“祀圣師禮”行于地方之各級學(xué)校中；然在范曄筆下，則顯然明帝的“初行養(yǎng)老禮”才是范曄眼中的大事，故《后漢書》中之《紀(jì)》、《傳》皆未見地方學(xué)校行“祀圣師禮”之記載與書文。由此亦可知明帝時(shí)中央實(shí)無“祀周公孔子”以“圣師禮”之事。漢帝起辟雍，范史則書曰“初起”；行養(yǎng)老與大射，范史則書曰“初行”；此乃范曄特筆。明帝之所以“初行”，仍在于皇帝之親行以宣敬老孝道于天下，若司馬彪所記果為明帝于中央之行“祀圣師禮”，則亦是“初行”,范曄筆下豈有不書之理！又，司馬彪所載諸學(xué)校之祀周公、孔子，猶僅以“祀圣師禮”為稱，稱“圣師”者，蓋彷《禮》之《記》所云“始立學(xué)”必祭“先圣、先師”也；然此禮于古書曰“釋奠”，司馬彪之文則并未以“釋奠”稱名，但稱“祀圣師禮”而已。因此，明帝時(shí)出現(xiàn)于地方諸學(xué)中的“祀圣師禮”，既以“圣師”為稱，所祀之“主”又為“周公、孔子”，則自漢武帝以來的興學(xué)校尊儒術(shù)之舉措，正式在明帝時(shí)出現(xiàn)了古書中的“學(xué)中之祭”，所祭者則為“周孔”，其名義則為“圣師”；嗣后學(xué)校中無論中央地方之主繼以周公、孔子為圣與師者，實(shí)自此始。
“辟雍”在明帝時(shí)乃是一舉行養(yǎng)老禮的場所，根據(jù)劉昭注司馬彪《續(xù)漢志·祭祀》即引《白虎通》以明此意，曰：
《白虎通》曰：“辟雍，所以行禮樂，宣德化也。辟者，象璧圓，以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。辟之為言積也，積天下之道德；雍之為言壅也，壅天下之義則；故謂辟雍也?！?/span>
因此，由帝之親行大射禮與養(yǎng)老禮于辟雍，皆可知“辟雍”實(shí)為漢室宣達(dá)國家教化主軸之所在，有辟雍之帝親行禮以宣示，方有太學(xué)或?qū)W校中博士之師與弟子之生間的授受之學(xué)。顯然在此，“太學(xué)”與“辟雍”是分開的，而且有其不同的層級屬性，兩者雖各有所司，然而“太學(xué)”作為國家體系內(nèi)的建制機(jī)構(gòu)，其主官為“太?！?，則其層級屬性便當(dāng)在以帝王親自躬行為主的“辟雍”之下；帝王躬行之為大事，故親行的“學(xué)”在于“大射禮”，以宣示教化為其象征主軸所在。由此而下，帝王所親自躬行以宣教者，便在政府中置有“司”，此司即是“太?！?，故博士官隸屬于太常，博士官傳學(xué)、國子功臣弟子等弟子受學(xué)者等所在則皆于“太學(xué)”行事。則“太學(xué)”中之“學(xué)”事，其意義上及禮儀上，帝王的親自躬行給天下臣民看的“養(yǎng)老禮”便大于僅供太學(xué)、地方學(xué)學(xué)子看的“祀圣師禮”了。因之，據(jù)《漢書》與《后漢書》，不論是前漢、后漢，博士之官皆隸屬于“太?！?，因之光武帝與明帝至山東孔府行祀孔時(shí)，皆非親往，所派出之使臣多半是“太?！眮碇骷揽鬃印！栋谆⑼ā分幸嘣斴d了“辟雍”與“太學(xué)”在漢章帝時(shí)的認(rèn)知，其認(rèn)知顯示了章帝之時(shí)漢家對中央太學(xué)的稱名，便是“辟雍”?！栋谆⑼ā吩疲?/span>
小學(xué)，經(jīng)藝之宮。大學(xué)者，辟雍鄉(xiāng)射之宮。
此是以大、小相為之詞而言“大學(xué)”。朱子釋《禮記·大學(xué)》篇即從此義，故以此篇明義為“大人之學(xué)”；而鄭玄釋其篇名義則以為“大”當(dāng)為“泰”，是以“大學(xué)”為“太學(xué)”之義，是故陳立《白虎通疏證》亦引鄭玄之言，云：
《大雅疏》引鄭駁《異義》云：“玄之聞也：《王制》：‘大學(xué)在郊，天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。天子將出征，受命于祖，受成于學(xué)?！比粍t大學(xué)即辟雍也。
以此可見，自王莽以來迄于明帝時(shí)，實(shí)有一個(gè)主軸在其間。自前漢武帝始立太學(xué)、設(shè)博士官及博士第子以來，其學(xué)習(xí)場合皆在“太學(xué)”，而負(fù)責(zé)“學(xué)”之大事的主官，便是“太?！?；不僅博士、推薦之博士弟子等皆由太常主管，而其場所“太學(xué)”也同時(shí)隸屬于“太?！?。至王莽主政后，則開始注意到“明堂”，不論是宗廟祀祖、發(fā)令論政、還是行大射禮、養(yǎng)老禮都是在“明堂”舉行；但同時(shí)王莽時(shí)代又?jǐn)U充了太學(xué)學(xué)舍，更重要的是同時(shí)興立起修明堂、辟雍、靈臺，并應(yīng)有個(gè)三分定位的初步區(qū)分，認(rèn)為皇帝在施政大方針上的宣示之場合；但王莽時(shí)顯然未能及此，僅是興起三者而已。光武帝時(shí)，既興太學(xué)，又修起明堂、辟雍、靈臺，其作為乃延續(xù)了王莽以來儒者思維的走向，但也止于興立三者，尚未及于落實(shí)到此三者的各自定位屬性與所將何為性上。逮于明帝，我們才清楚地看到，“三朝之禮”中最重要的其實(shí)仍在于“明堂”與“辟雍”。明帝以明堂為行祭以祀祖先之所，不論是“常祭”“祫祭”“祭天以祖配”的郊祀等禮，其功能都是由“明堂”來承擔(dān)；而辟雍，則以明帝在此特為親自躬行的“大射禮”“養(yǎng)老禮”等，皆是屬性“教化”之宣示，由是可知，明帝時(shí)本意確實(shí)欲將“太學(xué)”并入于“辟雍”；在《禮記》中無論是《文王世子》篇、《王制》篇等皆將“大射”“養(yǎng)老”“釋奠”“天子視學(xué)”等視為同一屬性之事，即圣王欲治天下必自教化為始，故養(yǎng)老以崇天下以孝養(yǎng)、繼祭禮先圣先師以崇此學(xué)。因此，除了“靈臺”之外，“三朝之禮”在明帝時(shí)確已將兩個(gè)最重要的象征之所“明堂”與“辟雍”作出了區(qū)隔與定位。然而后幾因尊光武之故而未毀太學(xué)，則太學(xué)的保留與辟雍的功能便須有其區(qū)別。一方面保留了前漢武帝以來太學(xué)、博士皆隸屬于太常的制度，一方面凡是后漢之帝欲行教化、勵(lì)儒學(xué)時(shí)，便至辟雍躬行大射、養(yǎng)老之禮以宣示之。
顯然，明帝以來的“太學(xué)”與“辟雍”雖兩存之卻又是分開的，而且是有層極屬性的，兩者各有所司；“太學(xué)”仍作為一個(gè)國家體制內(nèi)的教育機(jī)構(gòu)，其主官為“太?！保鋵蛹墝傩栽谝缘弁跤H自躬行為主的“辟雍”之下；帝王躬行之為大事，故親行的“學(xué)”在于“大射禮”，以宣示教化為其象征主軸所在；由此而下，帝王所親自躬行以宣教者，便在政府中宜置有司以為專行機(jī)構(gòu)，此一有司即是“太常”，故博士官隸屬于太常，博士官傳學(xué)、弟子受學(xué)，皆于“太學(xué)”行事。則“太學(xué)”中之“學(xué)”事，其意義上及禮儀上，帝王的親自躬行給天下臣民看的“養(yǎng)老禮”便大于僅供太學(xué)、地方學(xué)學(xué)子看的“祀圣師禮”了。因之，據(jù)《漢書》與《后漢書》，不論是前漢、后漢，博士之官皆隸屬于“太?！保蛑馕涞叟c明帝至山東孔府行祀孔時(shí)，皆非親往，所派出之使臣若論其職掌，則當(dāng)為“太常”，由太常主祭孔子；據(jù)載，光武帝時(shí)所派為“大司空”，明帝時(shí)則為“太?！薄Ｎ┱碌蹠r(shí)方有親至孔府行祭之事！可見無論是太學(xué)、辟雍，皆是中央君臣在共同的認(rèn)知之下，以“孔子所傳之學(xué)”為核心的“興學(xué)”之舉。然或稱“太學(xué)”、或稱“辟雍”，皆同可稱其學(xué)為“國學(xué)”也，此時(shí)之“國學(xué)”已是以“孔子”為中心的興學(xué)立校之國家級舉措。但在此興學(xué)舉措中，我們并未見到“祀孔”典禮的孔圣廟制出現(xiàn)在中央的“國學(xué)”之中。
四、結(jié) 論
關(guān)于后漢時(shí)的封爵孔子與封侯孔子后人，范曄在《后漢書·儒林列傳》的中，其實(shí)已對此事做了總結(jié)。范曄認(rèn)為在崇祀孔子方面，乃以前漢時(shí)期的平帝為一轉(zhuǎn)折，彼時(shí)掌權(quán)的王莽以平帝之詔以封爵孔子為“褒成宣尼公”，又封孔子后為“褒成侯”，意欲世世不絕以奉孔子祀，其言云：
初，平帝時(shí)王莽秉政，乃封孔子后孔均為“褒成侯”，追四謚孔子為“褒成宣尼”。及莽敗，失國。建武十三年，世祖復(fù)封均子志為褒成侯。志卒，子損嗣。永元四年，徙封“褒亭侯”。損卒，子曜嗣。曜卒，子完嗣。世世相傳，至獻(xiàn)帝初，國絕。
但這乃是從封孔子后裔為“褒成侯”來奉祀孔子的角度為其言說，此言說之性質(zhì)殆為一種血緣性的觀點(diǎn)，置于以非血緣性的“儒林傳”中而言之，殊為不倫。王莽摒血統(tǒng)性的“殷后之崇”路線而改以孔子自身的德業(yè)而尊孔子，故號為“褒成宣尼”，并得與周公并稱，與古昔圣王并列于“圣人殿堂”之林，最終的根本目的并不在于血緣性的意含，而系在于孔子所傳授之學(xué)乃是“先王之業(yè)”“圣王之業(yè)”，任何一個(gè)時(shí)代的帝王如果想要常治久安，惟有自教化風(fēng)俗著手，而此正是“孔子之言”得以稱“孔圣之言”的關(guān)鍵。
因之，一個(gè)時(shí)代的帝王必須確立教化之根本大軸，宣示于辟雍，行學(xué)制于中央太學(xué)及地方學(xué)校，其間之主軸即是孔子所傳之學(xué)，而微孔子則先王圣之業(yè)絕，故孔子既是先師也是先圣。王莽之所以欲從孔子自身的功業(yè)德業(yè)來封爵崇祀者，其根本原因即在此，在于將西漢初年以來董仲舒之上書獨(dú)尊儒術(shù)與漢武帝之專以六藝五經(jīng)為立博士傳授之學(xué)者，表彰出來，另外在“非血緣性”的宗祀殿堂中，用帝王封爵的方式來表彰孔子之德業(yè)；孔子之后得以受封為“褒成侯”者亦以此故，領(lǐng)受國家的食邑以奉祀孔子家廟者亦以此故，是故褒成侯得以世襲而不絕。范曄已經(jīng)看到了在歷史的沿革中，此一路線實(shí)由王莽開啟之，雖因莽末天下大亂而斷，但卻立即被光武帝所詔續(xù)之，故曰：“至獻(xiàn)帝初，國絕?！币馕吨匀龂鴷r(shí)代起，崇祀孔子之事，無論是自興學(xué)立教方面而言、還是自血緣性上孔裔祀孔而言、朝廷開始為孔子建廟正式開出國家的非同姓帝王在中央之孔廟中為了“學(xué)”之大事而祭孔以禮，都已是另一階段的來臨。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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