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情義兼?zhèn)?/font>

——孔子“親親相隱”新解

作者：孫偉（北京市社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員）

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)-

時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰五月十二日壬子

          耶穌2024年6月17日

最初引起學(xué)術(shù)界有關(guān)“親親相隱”爭(zhēng)論的是《論語(yǔ)·子路》中的一段話(huà)：“葉公語(yǔ)孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！焙苊黠@，孔子與葉公的對(duì)話(huà)完全圍繞著“父攘羊”這個(gè)具體的案例進(jìn)行。葉公認(rèn)為，正直的人要對(duì)自己父親偷羊的行為加以作證。孔子則認(rèn)為，正直的人不應(yīng)當(dāng)告發(fā)和舉證自己父親的罪過(guò)，而理應(yīng)為父親隱瞞過(guò)錯(cuò)。那么，兒子究竟應(yīng)不應(yīng)該為父親隱瞞過(guò)錯(cuò)呢？在這里，對(duì)“直”的理解成為關(guān)鍵。

何為“直”

有學(xué)者認(rèn)為，這段對(duì)話(huà)中的“直”可能并非指正直，而是指率直。假如用這種方式來(lái)理解，那么這段話(huà)就是孔子在贊揚(yáng)一個(gè)率直、真性情之人的做法。然而，孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！边@就是說(shuō)，人在走向德性之路時(shí)應(yīng)該無(wú)時(shí)無(wú)刻不將自己的行為訴諸禮的規(guī)范約束之下。在這一前提下，孔子應(yīng)該不會(huì)只是單純地贊揚(yáng)一種沒(méi)有加以任何德性規(guī)范的情感?？鬃诱f(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！痹谶@里，孔子顯然認(rèn)為，一個(gè)人如果只具備“直”的素質(zhì)而無(wú)“禮”的規(guī)范，就會(huì)導(dǎo)致“絞”，即說(shuō)話(huà)尖刻刺人?？鬃佑终f(shuō)：“好直不好學(xué)，其蔽也絞?！痹谶@些語(yǔ)境中，“直”并不是一個(gè)完全正面的概念，而是包含了負(fù)面、消極的因素。

但在《論語(yǔ)》的另外一些篇章中，“直”又是一個(gè)正面的概念，比如“直哉史魚(yú)！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢”，“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”，“斯民也，三代之所以直道而行也”等。可以看到，在孔子這幾處明確贊揚(yáng)“直”的語(yǔ)境中，“直”又可以被理解為一個(gè)正面的、兼顧情義二者的概念。這種對(duì)于“直”的多元化解讀并不意味著《論語(yǔ)》中的“直”是一個(gè)在邏輯上互相矛盾的概念?！爸薄痹诓煌Z(yǔ)境中的不同使用方式，可能說(shuō)明這個(gè)概念本身起源于“率直”之義，又在此基礎(chǔ)上融合了禮義的規(guī)范而成為更具道德規(guī)范性的“正直”概念?！墩撜Z(yǔ)》中并非只有“直”具有這種特征?！坝隆币灿蓄?lèi)似的用法，譬如“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼”中的“勇”顯然是具有正面意義的概念，是融合了禮義的“勇”，而“勇而無(wú)禮則亂”中的“勇”則是負(fù)面的、未加禮義規(guī)范的“勇”。所以，對(duì)“直”等個(gè)別概念的解讀一定要與整體的語(yǔ)境相符。如果整體的語(yǔ)境是正面、肯定、贊揚(yáng)的，那就可以將之理解為融合了禮義的高層次的概念；如果整體的語(yǔ)境是負(fù)面、否定的，那就應(yīng)當(dāng)是指基于原始情感的初級(jí)層次概念。依這種方式來(lái)理解“父攘羊”的這段對(duì)話(huà)，就可以看出，孔子完全是在贊揚(yáng)“直”這種品行，而并非指責(zé)。因此，這里的“直”就可以理解為一種兼顧禮義與情感的“正直”。

對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，人的任何行為都不應(yīng)該只是情感性的，而是應(yīng)當(dāng)融合社會(huì)的禮儀規(guī)范和個(gè)體的理性自覺(jué)。在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中，孔子“三年之喪”的主張就充分反映了這一點(diǎn)。宰我問(wèn)道：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩?！笨鬃踊卮穑骸坝柚蝗室?！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛(ài)于其父母乎？”宰我質(zhì)問(wèn)孔子，三年之喪時(shí)間未免過(guò)長(zhǎng)，可能會(huì)導(dǎo)致禮樂(lè)的荒廢。而孔子則認(rèn)為，三年之喪其實(shí)就是禮儀，這一禮儀融合了個(gè)人內(nèi)心的真實(shí)情感和外在的規(guī)范形式。如果缺乏內(nèi)心的真實(shí)情感而只去單純地完成外在的禮儀形式，那禮儀形式便只是軀殼，沒(méi)有什么實(shí)質(zhì)意義。同樣的道理，如果只重視內(nèi)在的真實(shí)情感而忽略了外在的形式規(guī)范，那么情感的釋放和紓解就會(huì)變得無(wú)序而不定。因此，三年之喪的時(shí)間看似很長(zhǎng)，卻是子女對(duì)父母真摯情感的必要表現(xiàn)。只有發(fā)自?xún)?nèi)心的真情實(shí)感與外在的禮儀形式或社會(huì)義務(wù)相匹配時(shí)，才有助于仁的養(yǎng)成和禮的建構(gòu)。

我們可以看到，人對(duì)自己父母的愛(ài)是自然而真摯的，但即便是這種自然之愛(ài)也需要禮的限定和規(guī)范。因此，如果說(shuō)一個(gè)人的行為只是率直，對(duì)于孔子而言，他一定缺少了更重要的東西，那就是仁或禮?！爸倍鵁o(wú)仁”或“直而無(wú)禮”一定不是孔子所愿意看到的。因此，結(jié)合該字所處的肯定性文本語(yǔ)境，我們有理由認(rèn)為，孔子所說(shuō)的“直”應(yīng)該是指“正直”這種德性。那么，正直的人怎么會(huì)替父親隱瞞過(guò)錯(cuò)呢？可能會(huì)有人認(rèn)為，孔子此時(shí)是情感戰(zhàn)勝了理性，然而對(duì)于秉持“吾道一以貫之”的孔子來(lái)說(shuō)，會(huì)有這樣的意外情況發(fā)生嗎？

“親親相隱”中只有“情”嗎

在“親親相隱”這一事件中，孔子強(qiáng)調(diào)兒子不能輕易地將自己的父親訴諸法律的判決。通常認(rèn)為，孔子是單純從父子情感上進(jìn)行考慮，而沒(méi)有考慮理性乃至法律的要求。但是，如果我們更深一層來(lái)看，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孔子的這一選擇不僅是情感的需求，更是理性的需要。兒子如果因?yàn)楦赣H犯過(guò)的一個(gè)小錯(cuò)就輕易地將其告諸法庭，就可能會(huì)破壞父親一直以來(lái)的名聲和今后可能的良好生活，而這顯然也并不是法律設(shè)立的初衷。法律的功能在于通過(guò)制止可能的惡行來(lái)教導(dǎo)民眾正確地行動(dòng)，引導(dǎo)民眾趨善避惡。雖然父親可能犯了一個(gè)小錯(cuò)，但卻由于兒子的告發(fā)而導(dǎo)致無(wú)法自己改正錯(cuò)誤，進(jìn)而破壞了整體的倫理生活。這顯然是孔子不愿意看到的。事實(shí)上，雖然犯小錯(cuò)的人總需要得到糾正，但這種糾正不應(yīng)該由外力或法律來(lái)施加。兒子應(yīng)當(dāng)通過(guò)勸說(shuō)使父親了解到自己的錯(cuò)誤，并及時(shí)糾正這一錯(cuò)誤?？鬃诱f(shuō)：“事父母幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨?！边@就是說(shuō)，當(dāng)父母犯了過(guò)錯(cuò)時(shí)，兒子就要去規(guī)勸，如果父母不聽(tīng)規(guī)勸，就要反復(fù)去勸說(shuō)而不要有怨言。因此，兒子在父母犯錯(cuò)時(shí)并不是要替代父母受過(guò)，而是要反復(fù)勸說(shuō)父母，使之能夠認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，才能最終自覺(jué)糾正自己的錯(cuò)誤。代父母受過(guò)恐怕并不是孔子在這句話(huà)里所要表達(dá)的意思。錢(qián)穆先生認(rèn)為，《論語(yǔ)》此章“見(jiàn)父子家人相處，情義當(dāng)兼盡”。因此，孔子的這種方式既可以維護(hù)社會(huì)的正義，也可以顧及父子之間的情感，正所謂“至情大義兼盡”?？梢哉f(shuō)，這樣一種方式兼顧了理性和情感的雙重需要。

當(dāng)然，我們必須注意，孔子這種“親親相隱”的處理方式只是針對(duì)小的過(guò)錯(cuò)（如“攘羊”）而言的，而對(duì)于嚴(yán)重的犯罪行為（比如殺人等）則未必適用。這些大的犯罪行為與小過(guò)錯(cuò)的本質(zhì)區(qū)別在于，它們顯然超越了能夠自我糾正的范圍，而牽涉到了更多人的生命和利益。對(duì)于愛(ài)己及人的儒家來(lái)說(shuō)，這樣一種行為顯然是不能被接受的。即便是自己的父親犯了這樣的過(guò)錯(cuò)，也不能加以包庇，否則就會(huì)破壞儒家一貫的倫理原則。如果兒子包庇了父親的罪行，那對(duì)被害人及其家庭就是不公正的。在這種情況下，即便可以暫時(shí)隱瞞這種罪行，但犯過(guò)的錯(cuò)終究無(wú)法挽回，對(duì)他人的傷害和對(duì)社會(huì)正義原則的破壞也是永久性的。而從情感上來(lái)說(shuō)，雖然兒子可以不去告發(fā)父親而維護(hù)暫時(shí)的父子之情，但父子之間的感情未必不會(huì)因?yàn)檫@件事而遭到破壞，兒子也將永遠(yuǎn)生活在情感與道義的心理糾結(jié)之中。因此，“親親相隱”是有一定限度的，它的前提是能夠自我糾正而不會(huì)影響社會(huì)正義原則的小過(guò)錯(cuò)或小過(guò)失。如果是影響他人和社會(huì)正義原則的大過(guò)錯(cuò)甚至犯罪，則無(wú)論從理性還是從情感的角度上說(shuō)，兒子都不能“為父隱”。

可以看到，孔子對(duì)此事的判斷標(biāo)準(zhǔn)在于，情義必須兼?zhèn)?。只有在社?huì)公平正義和個(gè)體情感需求同時(shí)得到滿(mǎn)足時(shí)，才能夠“親親相隱”，否則，要么會(huì)使社會(huì)公平正義遭到破壞，要么會(huì)使個(gè)體情感和倫理生活遭受打擊。由此我們也可以看出，孔子在處理“親親相隱”的問(wèn)題上是針對(duì)每一種具體境況而言的，并沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的、固定的答案。因而，我們切不可片面地認(rèn)為，孔子在“親親相隱”這一問(wèn)題上總是偏袒自己的親人或只重視情感的需求，而忽視了社會(huì)正義原則。

責(zé)任編輯：近復(fù)