【三純齋主人】《春秋》三傳通讀入門之莊公四年
《春秋》三傳通讀入門之莊公四年
作者：三純齋主人
來源：“三純齋”微信公眾號
時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十四日甲申
耶穌2024年7月19日
[春秋]四年，春，王二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。
三月，紀伯姬卒。
夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇于垂。
紀侯大去其國。
六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。
秋，七月。
冬，公及齊人狩于郜（禚）。
魯莊公四年，公元前690年。
春季，《春秋》記錄兩件事。第一條記錄就讓人對夫子肅然起敬，“四年，春，王二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘?！弊Ｇ?，在魯桓公五年《春秋》有“城祝丘”的記錄，是魯國的城邑。
《公羊傳》和《左傳》沒有關(guān)注此事，《榖梁傳》還是忍無可忍，義憤填膺地斥責了一句：
饗（xiǎng），甚矣！饗齊侯，所以病齊侯也。
饗，通享。本意是設(shè)宴招待的意思。在當時，是一種高規(guī)格禮遇性質(zhì)的酒宴。設(shè)享禮宴請齊襄公，真是太過分了！《春秋》說是宴請齊襄公，這是在批評他。
為何設(shè)宴招待一下，會讓人覺得過分？因為確實不是表面上看到的招待一下客人，鬼都知道你倆不是為了吃飯！
我們都知道他倆見面不是為了吃飯，他倆也知道我們都知道他倆見面不是為了吃飯，只是他倆不知道孔夫子會把他倆這件事記錄下來流傳后世。如果我們覺得夫子無聊八卦，在去年記錄了一次后，今年又來記錄這種事情，那就太小看夫子了。仔細琢磨“夫人姜氏享齊侯于祝丘”這十個字，真的是信息量太豐富了！
首先，文姜是魯莊公二年十二月剛和齊襄公在齊國相會，這次，相聚的地方換了。上次是在齊國，用動詞是“會”，會者，外主焉，表示那次會面應(yīng)該齊襄公主動發(fā)起的。這次用的“享”，而且在魯國，表示是文姜做主人。似乎是還禮，有來有往嘛。但我們都知道這倆人是咋回事。所以這次并不是字面上那種所謂的禮尚往來而舉辦的一場招待飯局，后面是有見不得光的東西。但是，夫子還特意客客氣氣的給雙方此次會見找了一個冠冕堂皇的理由，用一個公開舉行的享禮，來昭示這次雙方會面的光明正大。這到底是對當事雙方蔑視封建禮教勇敢沖破藩籬的表現(xiàn)而贊賞呢，還是這倆人氣焰囂張、做事猖狂引起眾怒被記載下來？你細品。
其次，是動詞用了“享”。享，本身是名詞，是一種高規(guī)格的酒宴禮儀。之前見到正式舉行了“享”這種禮儀性飯局的記錄有兩條。一是在魯桓公九年，“冬，曹伯使其世子射姑來朝”的記錄下，《左傳》里提到“享曹大子，初獻，樂奏而嘆”——要知道當時曹大子是代表其父親曹桓公來的，魯國也是按照招待國君的禮儀接待的，為此還惹來《公羊傳》和《榖梁傳》一頓批評。二是在魯桓公十八年，記錄魯桓公被謀殺時，《左傳》提到“夏，四月，丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨于車”——雖然沒有說，但我們都知道“享公”缺失的主語是“齊侯”。按照杜預(yù)的注釋，“享，食也，兩君相見之禮，非夫人所用，直書以見其失?！笨梢娢慕孟矶Y招待了齊襄公，《春秋》記錄這次僭越行為，應(yīng)該是表示批判。當然還有一種可能，也許確實招待的禮儀隆重了些但未必就用了享禮這樣的檔次，孔夫子故意用了一個不該用的詞，表面看是抬高這次會面的檔次，實際上是說反話，有個詞叫“捧殺”，就是描述這樣情形的。
第三，是這里的主賓雙方值得琢磨。賓客一方是齊襄公，會面的地點在魯國，則正常情況下主人應(yīng)該且只能是魯莊公，這條記錄才可能出現(xiàn)在《春秋》里，而且與之對應(yīng)的，正常情況下這條記錄應(yīng)該是“公享齊侯于祝丘”。但是，魯國明明有國君，文姜怎么能代為行使國君的權(quán)利，在魯國的地面上招待另一個國家的諸侯呢？于公，她不是國君，沒有這個權(quán)利；于私，“婦從人者也，婦人在家制于父，既嫁制于夫，夫死，從長子。婦人不專行，必有從也”，兒子在她也沒有這個權(quán)利。
有人說，那如果別的國家國君來了，魯國的國君因為種種緣故沒有與之相見，接待的是其他人，那《春秋》怎么記載？例如如果齊襄公來了，沒有跟魯莊公見面，《春秋》怎么記載？
很簡單，這種情況是有可能存在的，但《春秋》里對這樣的情況是不記載的，即此前《左傳》多次出現(xiàn)的所謂“不書”。舉個例子，魯隱公元年十月，改葬魯惠公，《左傳》就提到了“衛(wèi)侯來會葬，不見公，亦不書”；另外，魯莊公元年為王姬主婚的時候，按規(guī)定齊襄公是要來魯國迎親的，魯莊公本來也應(yīng)該與之相見，但魯國采取了一些手段，讓魯莊公避而不見，因此《春秋》里也沒有這條記錄。所以即使這次文姜招待齊襄公了，正常情況下《春秋》應(yīng)該也不記錄的。從這條記錄能被《春秋》記載，也說明此時這兩人的一切關(guān)系都已經(jīng)徹底公開化了。而且，后面還能看到類似的記錄，看到了，我們也自然就能理解夫子隱藏在文字后面的真實用意了。
再來看《春秋》春季的第二條記錄，“三月，紀伯姬卒?！濒旊[公二年魯國嫁到紀國的那位伯姬去世了。
《公羊傳》和《左傳》對此沒做注解，《榖梁傳》解釋了一句：
外夫人不卒，此其言卒，何也？吾女也，適諸侯則尊同，以吾為之變，卒之也。
適，是嫁的意思。別的國家國君夫人去世，《春秋》是不記錄的，為何此處記錄？因為這位伯姬是我們魯國的女兒，她嫁給諸侯了，則尊敬她猶如尊敬我們國內(nèi)同樣身份的人（注：指魯國國君的夫人，即《春秋》提到的“我小君”），因此（她去世后）這里有變通，記載她的去世。
伯姬的去世，讓本已經(jīng)內(nèi)憂外患的紀國，更增添了一份傷悲。
《左傳》春季的記錄，跟《春秋》記載的事件無關(guān)：
四年，春，王三月，楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨。將斎（zhāi），入告夫人鄧曼曰：“余心蕩?！编嚶鼑@曰：“王祿盡矣。盈而蕩，天之道也。先君其知之矣，故臨武事，將發(fā)大命，而蕩王心焉。若師徒無虧，王薨于行，國之福也?！蓖跛煨校溆跇眩╩án）木之下。令尹鬥祁、莫敖屈重除道、梁溠（zhà），營軍臨隨。隨人懼，行成。莫敖以王命入盟隨侯，且請為會于漢汭而還。濟漢而后發(fā)喪。
荊尸，有人說是楚武王新創(chuàng)的一種陣法，有說是當時對月份的稱呼——我個人傾向于前者。孑，通戟。斎，即齋戒，按照當時的禮儀，出征要在太廟舉行儀式授予兵器，所以需要事先齋戒以示重視。蕩，是精神恍惚無法集中注意力的意思。樠，是一種樹木，但有人說這里的樠木是指樠木山，也就是今天湖北省鐘祥縣東的武陵山。除道，即開路。梁，是橋梁，此處做動詞，修橋的意思。溠，是河名，今名扶恭河，流經(jīng)今湖北隨縣一帶。汭，是水流彎曲之處。
魯莊公四年春，三月，楚武王新創(chuàng)了荊尸陣法，準備在太廟里給軍隊授戟，之后攻打隨國。要舉行齋戒的時候，進入王宮，對鄧曼說：“我怎么心神不寧的。”鄧曼嘆息著說：“恐怕大王的福祿到頭了。應(yīng)該精神飽滿的時候卻神情恍惚，這是上天給出的暗示。也許是先君在天之靈已經(jīng)知道，所以在戰(zhàn)爭之前，即將發(fā)布重大命令的時候，讓您注意力無法集中。如果這次出征，能做到軍隊沒有損失，大王在征戰(zhàn)中壽終，也算是楚國之福了?！背渫躅I(lǐng)兵出征，果然死在了樠木山之下。楚國的令尹鬥祁、莫敖屈重秘不發(fā)喪，逢山開路遇水搭橋，在隨國跟前扎下營寨。隨國害怕了，主動請和。莫敖假借楚武王之命與隨侯結(jié)盟，在漢水彎處會面，然后班師，一直到大軍渡過濟水之后，才公開楚武王去世的信息。
看完這個故事，我只能感嘆，楚國無論是國君、還是夫人、還是大臣，都真的太厲害了！
楚國這次為何會攻打隨國，《左傳》沒說，按《史記·楚世家》的說法，是因為周莊王召見隨侯，責備他讓楚國國君稱王。楚武王很生氣，認為是隨侯背叛了自己，便攻打隨國——如果真是如此，這一年是周莊王七年，距離楚武王稱王都過去十幾年了，周王室自己管不住諸侯，這時候翻舊賬還委罪于他人，確實讓人鄙視的很。而且楚國稱不稱王顯然不是隨國能決定的啊。
楚武王去世后，他的兒子熊貲即位，后世稱楚文王。隨著這一年楚武王的去世，至此，春秋三小霸都離開了人間。
夏季，《春秋》記錄了三件事。第一件事是“夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇于垂?！比齻鲗@一條記錄都沒有做更多注釋。但是也留下兩個疑問。一是此次三國諸侯會面為了何事？垂，這個地方屬于衛(wèi)國，幾個國家在此會面不可能衛(wèi)國國君不知曉不參與，尤其是考慮到齊國還客居著一位衛(wèi)國流亡君主。我個人猜測，這次會議實際上應(yīng)該是齊、陳、鄭、衛(wèi)四國的會議。
二是此次參會的“鄭伯”是誰？說是此時名義上的鄭國國君子儀可以，因為理論上講“鄭伯”這個稱謂應(yīng)該是對應(yīng)的法理上的鄭國國君的。但是，我是比較傾向于這里的鄭伯應(yīng)該是鄭國割據(jù)櫟地的突。原因在于此時鄭國名義上的國君子儀，史書一直沒有按照正常國君來對待他——最典型的一點就是去世后他沒有國君應(yīng)有的謚號，說明他的國君身份是不被認可的，而鄭厲公突的國君身份是一直被認可的。此外，這次與會的陳國，此前一直就是站在鄭厲公這一方的，至少《春秋》有據(jù)可查的記錄就有魯桓公十五年的“冬，十有一月，公會宋公、衛(wèi)侯、陳侯于袲，伐鄭”以及魯桓公十六年的“夏，四月，公會宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭”，都是為了出奔櫟的鄭厲公出頭。雖然這兩次陳國都不是牽頭人，但立場還是很明確的。所以我個人覺得《春秋》這條記錄提到的鄭伯大概率是鄭厲公突。
在衛(wèi)國地面上舉行會議，理論上衛(wèi)國國君應(yīng)該與會，但《春秋》沒有記載是否有衛(wèi)國代表與會。如果有，那衛(wèi)國到底是黔牟一方參加還是衛(wèi)惠公一方參加的？也不好說，都有與會的理由又都有不與會的理由。黔牟是此時衛(wèi)國法理上的國君，理論上別的國家諸侯要在自己地面上舉行會議他作為主人應(yīng)該出現(xiàn)，但是問題是齊國收留著一位衛(wèi)惠公，有一個流亡政府在齊國，此次會議的發(fā)起方跟黔牟的政權(quán)理論上處于敵對狀態(tài)，這又讓黔牟有了反對此次會議的理由，如果去，除非是齊國準備交出衛(wèi)惠公轉(zhuǎn)而擁抱黔牟政權(quán)——但從后來的發(fā)展看，齊國是堅定的擁護衛(wèi)惠公復(fù)辟的，顯然這樣的假設(shè)不成立。那么與會的如果有衛(wèi)國這邊的代表，則大概率應(yīng)該是衛(wèi)惠公流亡政府人士——甚至可能就是衛(wèi)惠公本人。
如果與會的是鄭厲公，甚至包括衛(wèi)惠公，那么此次會議的議題應(yīng)該是討論兩個，一是鄭厲公何去何從，二是衛(wèi)惠公何去何從。但是史書對這次會面查不到相關(guān)的資料，所以也沒法去深究期間究竟發(fā)生了什么事。留給我們無限的想象空間——包括我前面的分析。
相比較這次會議，影響更大的事件是《春秋》春季的第二條記錄，“紀侯大去其國。”去國，字面意思就是離開了自己國家，這里加個“大”字，意思是表示永遠的、徹底的?！凹o侯大去其國”，即表示紀國國君徹底離開自己的國家——有國不能回，其實是亡國的委婉說法。亡于誰？都能猜到，就是此前一直虎視眈眈的齊國。魯莊公四年的夏天，紀國徹底被齊國吞并了，紀國亡國了。
《榖梁傳》對這條記錄解讀如下：
“大去”者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅，而曰“大去其國”者，不使小人加乎君子。
所謂“大去”，是指一個人都沒留下。人民追隨他而去，一共用了四年時間才都離開紀國。紀侯是個賢德的君主，但齊襄公滅了紀國，之所以《春秋》不用“滅”而用“大去其國”，是因為不愿意讓小人凌駕在君子之上啊。
“不言滅，而曰‘大去其國’者，不使小人加乎君子”，意思是正常情況下，這條記錄應(yīng)該寫成這樣：
齊侯滅紀。
但之所以沒有這樣寫，一是不忍直接說賢德的紀侯失國，二是不愿意讓齊國人小人得志，所以干脆不提齊國。
《公羊傳》則支持齊國一方，并提出一個很個性的觀點：
“大去”者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。《春秋》為賢諱。何賢乎襄公？復(fù)讎也。何讎爾？遠祖也。哀公亨乎周，紀侯譖之。以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)讎乎紀，卜之曰：“師喪分焉?！薄肮讶怂乐?，不為不吉也?！边h祖者幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)讎乎？雖百世可也。家亦可乎？曰：不可。國何以可？國、君一體也；先君之恥猶今君之恥也，今君之恥猶先君之恥也。國、君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國、君為一體也。今紀無罪，此非怒與？曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接，然則齊、紀無說焉，不可以并立乎天下。故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。
“哀公亨乎周”的亨，即烹。享乎周，即被周王烹殺?！凹乙嗫珊酢钡募?，在當時指的是大夫級別的家族，魯桓公三年講述曲沃代晉時，師服說的“諸侯立家”，就是這個意思。
《公羊傳》也認為“大去”就是滅國的意思，認為《春秋》這句話就是說齊國滅了紀國。但《春秋》之所以這樣記錄，是為齊襄公隱諱?！洞呵铩肥菫橘t者諱的，齊襄公算哪門子賢？因為這次滅紀是齊國復(fù)仇。復(fù)什么仇呢？復(fù)齊國遠祖之仇。當年齊哀公被周天子烹殺，原因就是紀國國君在周天子面前進讒言所致。齊襄公這次滅紀，就是為了竭盡全力給先祖齊哀公報仇。何以見得他是竭盡全力的？齊襄公準備攻打紀國復(fù)仇，占卜的結(jié)果說“軍隊會損失一半。”齊襄公說：“即使我死了，（只要能報仇）也是吉利的?！边@位遠祖齊哀公距離此時有幾世了？已經(jīng)九世了。都九世了還可以復(fù)仇嗎？復(fù)仇這件事，即使是過了百世也是應(yīng)該的。那么如果是大夫的仇也可以這樣嗎？不可以。那為何國仇可以呢？因為（對諸侯而言），國家和君主是一體的。先君的恥辱就好比是如今君主的恥辱，當今的君主受到侮辱了就好比先君被侮辱了。為何國家和君主是一體的？因為國君是以國為體（注：即有國才有諸侯的身份和地位），諸侯世襲，所以歷代國君是一體的。今天的紀國沒有罪，遷怒于它是不是不對？不是的。如果當初有圣明的天子，那當時被誅殺的應(yīng)該是進讒言的紀侯，則那時候起紀國就不會再存在了。就因為當時的紀侯沒有被誅殺，才有今日的紀國（來承擔責任），這就是由于當初沒有圣明的周天子。過去諸侯一定會有見面聚會的機會，有互相朝聘交流的規(guī)矩，彼此之間文辭來往的時候必定先說先君如何如何，如果一直這樣，則齊國和紀國又怎么會互相之間有矛盾、以至于不能并立于天下呢？所以要除掉紀侯，就不得不滅掉紀國。如果當初有圣明的周天子，則齊襄公還會有今天的舉動嗎？不會的。那為何齊襄公還有這樣的舉動？是因為上面的天子（不能為齊國主持公道），下面的方伯（不能為齊國伸張正義），所以只能依據(jù)恩仇的原則自己這樣做了。
“何賢乎襄公？”這句話倒沒有錯，確實，齊襄公此前的種種行徑，不要說賢德，說是禽獸不如也不為過。但《公羊傳》認為齊襄公這次滅紀國，是為先祖齊哀公復(fù)仇之舉，即使這仇已經(jīng)歷九世，依然是可以主張復(fù)仇的，所以紀國今日被滅國，是為先祖的錯誤付出的代價。所以《公羊傳》雖然對齊襄公這個人評價不高，但就這件事而言，則認為齊襄公做的是對的——但實際上我們都知道，所謂為齊哀公復(fù)仇不過是借口罷了，齊哀公站在齊襄公面前他都未必認識是誰，這次滅紀國，根本原因就是齊國要擴張而已。
齊襄公的先祖齊哀公與紀侯何以結(jié)怨，這里沒有解釋，在《史記·齊太公世家》里有交代：
哀公時，紀侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公。
在《竹書紀年》里，則明確記錄說齊哀公被烹發(fā)生在周夷王三年，但《竹書紀年》僅有“三年，王致諸侯，烹齊哀公于鼎”一句簡單記錄（注：引自王國維《古本竹書紀年輯校》），并沒有提到有紀侯在周夷王進讒言一事，也沒有說周夷王因何事動怒采取了烹殺這樣殘忍的手段處死齊哀公。齊哀公之后，齊國先后經(jīng)歷了齊胡公、齊獻公、齊武公、齊厲公、齊文公、齊成公、齊莊公、齊僖公，至此時齊襄公恰好是第九代，所以此處才有“九世”一說。
《公羊傳》在這里提出的“九世猶可以復(fù)讎乎？雖百世可也”這一觀點，成為后來許多人為先祖復(fù)仇的理論依據(jù)。其實很多時候，理論是依據(jù)現(xiàn)實需要而產(chǎn)生的。當我們需要復(fù)仇的時候，可以用這個理論，當我們需要化解恩怨的時候，則又會主張“冤家宜解不宜結(jié)”了。
《左傳》夏季的記錄如下：
紀侯不能下齊，以與紀季。夏，紀侯大去其國，違齊難也。
下齊，即從此居于齊侯之下為臣。違，是避開的意思。紀侯不可能屈服于齊國，因此把國家讓給了紀季。夏季，紀侯永遠離開了紀國，以避開齊國帶來的災(zāi)難。
杜預(yù)注釋到此的時候也解釋了一下，說“以國與季，季奉社稷，故不言滅；不見迫逐，故不言奔。大去者，不反之謂。”此前紀侯將國家就讓給了紀季，紀季已經(jīng)降齊，紀國的宗廟社稷得以保存，因此《春秋》在這里不說紀國滅國了；紀侯離開紀國，齊國也沒有強迫和追殺，所以不說紀侯出奔。所謂的“大去”，就是此后不會再返回的意思。
紀國就這樣消失在了歷史的長河中，此前紀、魯兩國國君做出的一切努力、乃至犧牲自己的紀季姜，這些人所做的一切，至此都化為灰燼……
紀國的歷史使命完結(jié)了，但之前還留下一點事情需要收尾。三月去世的伯姬，尚未安葬?！洞呵铩废募镜牡谌龡l記錄即是她的安葬記錄，“六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬?！痹诩o國被吞并之后，齊襄公安葬了伯姬——但正常應(yīng)該是他的丈夫紀侯主持這場葬禮，不知道紀侯聽到自己夫人下葬的消息時，會是什么感受。
《左傳》沒有關(guān)注此事，《榖梁傳》則解釋了一下：
外夫人不書葬，此其書葬何也？吾女也，失國，故隱而葬之。
別的國家國君夫人的葬期，按慣例《春秋》是不記錄的，為何記錄紀伯姬的葬期呢？因為她是我們魯國的女兒，失去了自己的國家，我們很哀痛，所以記錄了她的葬期。
《公羊傳》解釋更多一些：
外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬于齊爾。此復(fù)讎也，曷為葬之？滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復(fù)讎者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。
雖然是外夫人的葬期，之所以《春秋》記載，是為她感到哀痛，哀痛她國家滅亡了，只能齊國人來安葬她。齊國（滅紀國）是復(fù)仇，為何還要安葬她？滅亡該滅亡的，安葬該安葬。為何安葬紀伯姬是可以的？因為復(fù)仇并不是說一定要殺掉對方，把對方驅(qū)逐出去就可以了。所以即使遇到紀侯的靈柩，也要安葬。
“滅其可滅，葬其可葬”，這話說的很好，一碼歸一碼?！半m遇紀侯之殯，亦將葬之也”，也說的很好，罪不及逝者。安葬紀伯姬這件事，齊襄公還算厚道。
秋天，無事可記，所以《春秋》以“秋，七月”帶過。冬季《春秋》只有一條記錄，不過在引述原經(jīng)時，《公羊傳》和《榖梁傳》都是“冬，公及齊人狩于郜?！薄蹲髠鳌穭t是“冬，公及齊人狩于禚。”若為郜，在山東成武東南，此時為魯?shù)?。若為禚，則是齊國的地方。魯莊公再是小孩子，其身份也是一國之君。所以如果這次魯莊公在齊國冬狩，則齊國應(yīng)該是齊襄公陪同；若是齊國人來魯國冬狩，則能讓魯莊公出面陪同的，正常情況下，也應(yīng)該是齊襄公才對，而不應(yīng)該如這里所言是“齊人”。這個矛盾怎么理解呢？
《榖梁傳》就對此解釋說：
“齊人”者，齊侯也。其曰人何也？卑公之敵，所以卑公也。何為卑公也？不復(fù)仇而怨不釋，刺釋怨也。
“卑公之敵，所以卑公也”，即故意降低對方的身份等級，變相的等同于貶低魯莊公?！洞呵铩愤@里所謂的“齊人”，就是齊襄公。那為何不稱“齊侯”而說“齊人”？是貶斥（這條記錄里）與魯莊公并列的人，也就是貶斥魯莊公。為何會貶斥魯莊公呢？因為如果他不去復(fù)仇，跟仇敵之間的怨恨就不會得到消釋。但他（明明沒有復(fù)仇）卻跟仇人已經(jīng)消除怨恨了（還一起游獵）。
《公羊傳》基本持同樣的觀點：
公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩也。前此者有事矣，后此者有事矣，則曷為獨于此焉譏？于讎者將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也。于讎者則曷為將壹譏而已？讎者無時，焉可與通？通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其余從同同。
“莫重乎其與讎狩”，我覺得可能是因為狩獵有娛樂性質(zhì)，與仇人尋歡作樂顯然更讓人鄙視；“讎者無時”，意思是說在仇恨沒有釋放之前一直是仇人。
《春秋》為何記載魯莊公會與身份卑微的“齊人”狩獵呢？其實對方是齊襄公。那為何稱“齊人”？是避諱說魯莊公與仇敵一起冬狩。這種事此前發(fā)生過，此后也還發(fā)生了，為何偏偏就在這里譏諷魯莊公？對于仇人，譏諷一次就夠了，選擇嚴重的譏諷，要說嚴重沒有比跟仇人一起狩獵更嚴重的。對于仇人為何譏諷一次就可以了？因為仇人不區(qū)分時間，怎么能跟仇敵通好呢？與仇敵通好，就是最應(yīng)該被譏諷的事情，其他事情都比不上這個更應(yīng)該被譏諷了，所以就譏諷一次，其余的事情視同一次性被譏諷了。
榖梁派和公羊派的老夫子，估計看著魯莊公跟齊襄公這次會獵，一定會想起八個字：哀其不幸，怒其不爭。
責任編輯：近復(fù)
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