嶺南書院（江心島書院）分享會，張衛(wèi)紅教授：認(rèn)命不是躺平
原標(biāo)題：認(rèn)命不是躺平
作者：張衛(wèi)紅
來源：“廣東清遠(yuǎn)嶺南書院”微信公眾號
時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十一日辛巳
耶穌2024年7月16日
如何突破命運(yùn)的有限性，安頓好自己的身心？
面對這個問題，儒家的智慧可以總結(jié)為四句錦囊：
敬畏天命：尊重規(guī)律，不以有限的思考判定是非。
順受其正：接受現(xiàn)狀，不以個人的喜好對抗外界。
自強(qiáng)不息：投入現(xiàn)實，從深沉的存在中獲得動力。
以德立命：超越現(xiàn)象，從長遠(yuǎn)的變化中洞見真實。
儒家把世人看重的是非成敗都交給天命，這不是教人不作為，而是告訴我們不要過度期待。
用求道的態(tài)度和生活方式去安頓形而下的物質(zhì)世界和有限的肉身，用天道扛起內(nèi)在的精神生命，這才是我們對自己，對他人，對這個世界應(yīng)該交上的完美答卷。
張衛(wèi)紅，中山大學(xué)哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師。專業(yè)中國哲學(xué)，講授“四書”、“傳習(xí)錄”、“宋明儒學(xué)”等課程，近年致力于宋明儒學(xué)工夫論的研究，已出版相關(guān)學(xué)術(shù)論著數(shù)十種，承擔(dān)數(shù)個國家級課題。
4月13日，中山大學(xué)哲學(xué)系教授張衛(wèi)紅在嶺南書院（江心島書院）分享“以德立命：儒家的天命觀”。
這是一個看起來很學(xué)術(shù)的主題，但是與我們每個人都息息相關(guān)，其核心內(nèi)容是儒家如何看待命運(yùn)。
什么是命？
一般人認(rèn)為，“認(rèn)命”是一種消極的人生態(tài)度，不服輸、不認(rèn)命才是積極的，但儒家的天命觀卻不這么認(rèn)為。我們今天常說的“認(rèn)命”其實是傳統(tǒng)價值理念的輻射，與儒家、道家的思想都有關(guān)。
儒家文化里有很多對命運(yùn)的解釋，這些看待命運(yùn)的方式能夠幫助我們安頓身心性命，在今天仍有積極的適用價值。
那么，如何從古人的智慧里尋找可以借鑒的資源，選擇更有利于自己身心健康，有利于事業(yè)、家庭等發(fā)展的人生態(tài)度呢？首先我們要對古人所講的“命”做一個解釋。
在甲骨文中，“命”和“令”是一個字，寫法基本上是一樣的。商周時期的金文寫法，跟甲骨文沒有太大變化，一直到漢代小篆，字形的區(qū)別都不大。
西周時期，“命”和“令”開始區(qū)分，“命”在“令”旁邊又加了一個口。清末民初的文字學(xué)家林義光先生在《文源》中解釋“令”說：“象口發(fā)號、人跽伏以聽也。”可以理解為，有一個比你更高的存在，你要按照他的指示去做，這就叫做“令”。所以“令”在《說文解字》中解釋為“發(fā)號也”，即發(fā)號施令。
號令在人的頭頂之上，最高級的號令，古人稱之為天。清代的文字學(xué)家段玉裁在注解“命”字時說：“命者，天之令也。”天不以人的意志為轉(zhuǎn)移，所以“命”和“令”是人力天生沒有辦法對抗的。
古人認(rèn)為，人類社會的種種發(fā)展，始終都遵循一個固有的規(guī)律，而“命”有這樣的含義。
中國傳統(tǒng)思想無法用下定義的方式給“命”一個明確的概念。不同的經(jīng)典對“命”字的解釋，和經(jīng)典所要傳達(dá)的意圖，以及背后的故事都有關(guān)。我們可以通過幾個有代表性的經(jīng)典去理解什么是“命”：
《禮記》中說：“大凡生于天地之間者皆曰命。”天地間的萬事萬物——人和動物，草木和山川——都有其獨(dú)特性，都有各自的生存規(guī)律，這個規(guī)律就是命。
但有時候，這些規(guī)律難以認(rèn)清。所以《孟子》說：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！薄肚f子》也說：“不知吾所以然而然，命也?！焙芏嗍虑椴恢涝趺椿厥?，就走到了今天這一步，不是自己能夠決定的，說不清楚，這就是命。
《左傳》說：“民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作、禮義、威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)之以福，不能者敗以取禍?！碧拼?jīng)學(xué)家孔穎達(dá)解釋說，命雖然是受之天地，但是每個人的命長短不一。古人認(rèn)為，命不是莫名其妙發(fā)生的，那樣人生就沒有規(guī)律可言了，人生一定有其內(nèi)在的道理，順應(yīng)生命的道理，就能長壽，反之，就會夭折。
南宋朱熹在《論語集注》中說：“天命，即天道之流行而賦于物者?！泵抢咸鞝敯才诺模抢咸鞝斮x予每個生命不同的特點(diǎn)。
儒家為什么很少談命？
儒家承認(rèn)命，而且重視知命，卻很少專門言說“命”。
《論語·子罕》篇第一句話就是：“子罕言利與命與仁?！笨鬃雍苌僬f利、命、仁這三件事，因為，一般人很難真正理解這三件事背后的深刻道理。
一般人認(rèn)識的“利”都是功利性的“利”，但眼前看得見的利益在儒家看來不是真正的大利益。大利益是真正利于生命成長的東西。儒家所認(rèn)為的利益與世俗意義的利益差別不小，所以孔子不講利益最深的道理。
關(guān)于仁，孔子說了很多，但究竟什么是仁，孔子也沒有下定義。
那么，為什么儒家很少說命？
《荀子》說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”天道是不變的規(guī)律，不因為有堯這樣的好皇帝才存在，也不會因為出現(xiàn)了夏桀這樣的暴君，天道就消亡了。從古人的眼光來看，即使是如今這樣充滿不確定性的時代，每個事物的發(fā)展變化都有其規(guī)律。因為命的道理太難認(rèn)識了，所以儒家很少說命。
從古至今，人們都在采取各種各樣的方式面對命運(yùn)，或是積極進(jìn)取，或是躺平，或是無奈。在我們今天的時代，不同態(tài)度之間的沖突似乎更大。
命有哪些類型？
“命”有哪些種類？以下主要選取先秦孔孟文獻(xiàn)中對命運(yùn)的闡釋與大家分享。
《論語》中有兩個很有名的故事。
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡?！弊酉脑唬骸吧搪勚樱核郎忻?，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
這是孔子的兩個弟子——司馬牛和子夏的對話。司馬牛因為別人都有兄弟姐妹，而他沒有，因此感覺到很孤獨(dú)。子夏說，我聽過一句話（有注家認(rèn)為這話是孔子說的）：“死生有命，富貴在天”，一個人的生命有多長，生活得怎么樣，都是注定好的，所以沒有兄弟也是命。
面對不可改變的命運(yùn)，如何盡可能化解掉命中不好的東西？子夏給司馬牛出的建議是，用恭敬的態(tài)度面對自己和他人，就會少有過失；對人有禮貌，以誠相待，就會交到很多好朋友，這些好朋友都是你的兄弟。這就是“四海之內(nèi)，皆兄弟也”。
每個人的生命和人生際遇都是有限的，關(guān)鍵在于怎樣通過精神性的方法去去克服、突破命運(yùn)的局限。這一直是儒家思想的一個主線。
儒家不太講命，因為很多時候我們即使了解了命，也改變不了，或者所能改變的非常有限。儒家思考的重心在于如何用積極的心態(tài)和方式去面對、安頓有限的命運(yùn)，讓內(nèi)在的精神不斷成長。
第二個故事是關(guān)于冉伯牛的：
伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
伯牛在孔子的學(xué)生當(dāng)中是很有道德聲望的，但是他得了惡疾，孔子去慰問他，從窗戶里握著伯牛的手說：“亡，命矣夫！”亡字有讀wáng，也有讀wú，前者翻譯為，伯?？觳恍辛?；后者翻譯為，這么好的人卻不長壽，真沒辦法。兩種解釋都說明孔子也很無奈，這就是個體的命運(yùn)。很多時候我們的人生經(jīng)歷也是如此，無法對抗命運(yùn)。
以上兩個故事說的都是第一種類型的命，即個體命運(yùn)及其有限與無奈。
第二種類型，孔孟言論中還談到社會歷史的命運(yùn)，比如國家興亡、社會歷史事件不以人力為轉(zhuǎn)移的規(guī)律性。
哀公問于孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也?！笨鬃訉υ唬骸按嫱龅湼＃约憾?，天災(zāi)地妖，不能加也?！保ā犊鬃蛹艺Z》）
魯哀公問孔子，國家的存亡禍福，確實有天命，不是某個人能決定的。孔子卻沒有直接承認(rèn)這是天命，而是認(rèn)為不要將結(jié)果都?xì)w到外因上，國家的存亡禍福其實與君主的德行有直接關(guān)系。這也是儒家的核心思想。無論是國家還是個體的命運(yùn)，要用“反求諸己”的態(tài)度來思考與面對。
我們再看《孟子》中的一個故事：
樂正子見孟子，曰：“克告于君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。”曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
孟子的學(xué)生樂正子跟他說，魯國的國君答應(yīng)來見他，但是魯君身邊的一個寵臣臧倉說了很多孟子的不好，阻礙了魯君見孟子。孟子說：“國君來，是有人促使他；國君不來，是有人阻止他。但其實他來與不來，不是別人能左右得了的。我得不到魯侯的賞識重用，這是天意，臧家的那小子哪能使我不被賞識重用呢？”
這里的“遇”不僅僅是兩個人相遇，還有“遇合”之義，意思是兩個人彼此投緣。孟子認(rèn)為他得不到魯侯的賞識重用，是天意。
所以朱熹注解說：“此章言圣賢之出處，關(guān)時運(yùn)之盛衰。乃天命之所為，非人力之可及。”君子出處，儒家興衰，關(guān)乎時運(yùn)，乃天命，非人力。
亂世之下，孔子、孟子的思想主張都得不到當(dāng)時統(tǒng)治者的重視和采納，是必然的歷史命運(yùn)，孔孟也不是非要去做盲目進(jìn)取的事情。但是為什么他們還要努力地傳播思想呢？因為他們都清楚儒家思想會流傳于后世。如果他們沒有去傳道，今天的我們也不可能在這里學(xué)習(xí)儒家思想。
第三種類型的“命”，從形而下提升到形而上的層面，就是天命，就是天道，也是最深層次的命。
這種天命的提出與周取代商的歷史事件有直接關(guān)系。司馬遷《報任安書》“文王拘而演《周易》”，說的是周文王被商紂王拘押七年的時間里，推演宇宙、歷史、人生的道理，其中最根本的道理就是天道，或者叫天命，這是形而上的存在之理。
現(xiàn)代人理解的道，往往指的是具體的規(guī)律，比如物理、化學(xué)這些純知識性的定律，它們能解釋部分事物的原則，但是不能解釋統(tǒng)一的、根本的生命規(guī)律。古人把這個根本的規(guī)律用一個字來概括就是“易”。
漢人將“易”理概括為三個特點(diǎn)：“變易”“不易”和“簡易”。所謂“變易”，就是生活當(dāng)中的一切事物、一切現(xiàn)象都在不停變化當(dāng)中；但我們不要跟著變化走，表象背后有共同的規(guī)律，這就是“不易”；抓住這個不變的東西，生活就變得簡單了，這就是“簡易”之道。
周取代商的歷史命運(yùn)，周文王在推演易理的過程中看到了，只是在他有生之年沒有做到，最終由他的兒子周武王實現(xiàn)。真正通達(dá)命理的人，一定是有安排、有計劃的，包括個人的命運(yùn)。所以文王拘而演《周易》不是迷信，而是打通了天人關(guān)系，建立了深刻的歷史哲學(xué)觀，確立天命的觀念。
什么是德？
我們面對天命，盡管不明白它的深刻道理，但是文王、孔子給我們指示了方向，就是以德配天。如何理解德？樂于助人、做好事等，當(dāng)然是德的內(nèi)涵，但不是最根本的內(nèi)涵。什么是德？依道而行就是德，或者說做符合規(guī)律的事情就是德。道是本體，德就是其應(yīng)用，道是無形的，德就是把道開顯為有形的生命形態(tài)。
孔子在《論語》中說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！本佑腥N敬畏的對象，第一個就是敬畏天命，天命就是天道；其次敬畏有德行的人、權(quán)位高的人，這是中國古代的禮節(jié)；再次，敬畏圣人的教誨、經(jīng)典。孔子始終從天命的角度來看待人世，看待他自身。
我們可以通過經(jīng)典中的故事，去體悟什么是命理。
公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝?！弊釉唬骸暗乐畬⑿幸才c，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮據(jù)說也是孔子的弟子，他跑到魯國的權(quán)臣季孫氏那里去說孔子另外一個弟子子路的壞話。景伯是季孫氏的家臣，得知此事后告訴孔子，說：“季孫聽了公伯寮讒言，已對子路有疑惑。但我有能力把此事向季孫說清楚，那樣會使季孫殺了公伯寮，把他陳尸于市?！钡鬃诱f：“正義之道要是能通行開來，這是命，如果不行，這也是命。公伯寮怎么可能抵得過天命呀！”
孔子顯然不贊同景伯的舉動，因為命理太深刻了，一般人沒辦法知道自己能做什么，所以君子只有以道義安命。面對人生種種處境的時候，要做合于道義的事，做自己該做的事。
錢穆在《論語新解》里說：“人道之不可違者為義，天道之不可爭者為命。命不可知，君子惟當(dāng)以義安命。”道義就是我應(yīng)該做的事情，不需要表揚(yáng)，不需要得到報償，這是做人的法則。如果改變設(shè)定好的程序，這是愚蠢，因為人是不能跟天命去爭的。
我們再看朱熹對這一則語錄的注釋：“言此以曉景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之際，則不待決于命而后泰然也?！笨鬃又赃@么說，是為了讓景伯不要冒進(jìn)，然后安撫路子，同時他還警示了公伯寮，因為這番話一定會傳到他耳中。所以孔子面對某種必然性所采取的態(tài)度不是躺平，啥都不干，而是選擇了一種合于道義又有所作為的做法。
中國古代儒家、道家的思想，都在探討宇宙人生的規(guī)律，總體而言，一個人的健康、智力、性情、家庭、事業(yè)、運(yùn)程、壽命等，都有自己可以努力的地方，但也有一定的局限性，這種局限性其實就是命。至于家族事業(yè)、民族家國興衰成敗的規(guī)律，乃至整個人類社會的發(fā)展變化，這是更大范圍的命，都有其中的規(guī)律。
簡單來說，命一般指由天（道）而來，落于人事的生命開展?fàn)顟B(tài)，呈現(xiàn)為吉兇、榮辱、壽夭等，命中自有法則。做合于規(guī)律、合于正道之事，就是德。
如何突破命運(yùn)的有限性，安頓好自己的身心？
面對人生的有限性，我們怎樣才能更好地安頓自己的身心，不被拘束？
孔子說，不怨天不尤人。不要去抱怨外在的環(huán)境，重要的是如何對待自己的命運(yùn)。儒家最核心的態(tài)度，叫做以德立命。這背后的道理很深刻，絕不是簡單地做個好人，做點(diǎn)好事。
對待命運(yùn)，首先要敬畏。對自己不了解的道理、不了解的人事一定要持謹(jǐn)慎、敬畏的態(tài)度。孔子說君子有三畏，其中最高的敬畏就是天命?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》記載：“迅雷風(fēng)烈，必變。”遇到刮大風(fēng)、下大雨、打雷的極端天氣，孔子臉色都變了，可見其敬畏的態(tài)度。
孔子甚至連鬼神都是敬畏的?？鬃硬惶岢藗兌既ス┓罟砩瘢^分親近鬼神，但沒有否認(rèn)鬼神的存在，他說：“敬鬼神而遠(yuǎn)之?！笨鬃蛹漓霑r的恭敬程度仿佛神就在他面前一樣，“祭如在，祭神如神在。”子曰：“吾不與祭，如不祭?！比绻约簺]有參與祭祀，可以找人代祭，但孔子不會找人代祭，因為這樣是沒有誠意、很不恭敬的行為。
其次是順受其正。人生不如意十有八九，可與人言無二三。絕大多數(shù)人的人生都是苦多于樂的，遇到不開心、不順利的事情，孟子說：“莫非命也，順受其正。”人生中那些莫名其妙、不知道怎么就到來的事情，可能就是你的正命。不要覺得自己倒霉，我們改變不了人生的有限性，但是我們可以改變看待自己命運(yùn)、看待世界的眼光，這就是修身之學(xué)。
《中庸》說：“君子居易以俟命，小人行險以僥幸?！表樖芷湔褪亲鲎约涸撟龅氖虑?，等待命運(yùn)的安排，不要去期待趨利避害的結(jié)果。當(dāng)然，順受的是“正”命，對于不公平不合理的事情，還是允許合理合適地反抗、抗?fàn)幍摹?/span>
“順受”這個詞會讓我們聯(lián)想到另外一個成語，叫逆來順受。這二者其實不同，莊子就指出了兩者的不同?！肚f子》說：“達(dá)大命者隨；達(dá)小命者遭。”大命指的是最高的天道，宇宙人生的總規(guī)律，統(tǒng)攝每一種具體的小天命；隨就是接受現(xiàn)實，就是我們說的隨緣；但普通人往往做不到隨遇而安，很多遭遇跟你的內(nèi)心期待不吻合，讓你難受，只能無奈地接受，這就是遭、遭受，就是不甘心。真正通達(dá)命理的人才能隨遇而安。
《莊子》還說：“知其無可奈何而安之若命，德之至也?！备淖儾涣耍偷媒邮墁F(xiàn)實。正是因為能夠做到無我無為，才能更好地自強(qiáng)不息。當(dāng)然，這不是盲目進(jìn)取，而是依道而行，而且動力并非來自于外在環(huán)境。
第三，面對命運(yùn)，依然要自強(qiáng)不息?？鬃诱f：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”這段話是其實對他一生的回顧，每一句話都是向里而不是向外說的，而且充滿了自強(qiáng)不息的精神。這里的三十而立，不是成家立業(yè)，而是自我精神的挺立。
第四，以德立命。所有的自強(qiáng)不息、順受其正，都要以道德、以利他為基礎(chǔ)。想要自己好，就要先為他人付出，世界所能給予你的，一定是你曾經(jīng)為這個世界所付出過的。
中國人對命運(yùn)的理解和態(tài)度，可以總結(jié)成四句話：
第一，敬畏天命：尊重規(guī)律，不以有限的思考判定是非。
第二，順受其正：接受現(xiàn)狀，不以個人的喜好對抗外界。
第三，自強(qiáng)不息：投入現(xiàn)實，從深沉的存在中獲得動力。
第四，以德立命：超越現(xiàn)象，從長遠(yuǎn)的變化中洞見真實。
儒家把世人看重的是非成敗都交給天命，這不是教人不作為，而是告訴我們不要過度期待。我們要承認(rèn)人生的有限性，但是精神生命是無限的，通過修身、反省、心性的探索去認(rèn)識宇宙間最根本的道，讓生命和道合為一體，這是人生最有意義的事情。
用求道的態(tài)度和生活方式去安頓形而下的物質(zhì)世界和有限的肉身，用天道扛起內(nèi)在的精神生命，這才是我們對自己，對他人，對這個世界應(yīng)該交上的完美答卷。
責(zé)任編輯：近復(fù)
微信公眾號
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
微信公眾號
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行