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梁漱溟對(duì)《論語》的“還原”性詮釋

作者：孫忠厚（曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院講師）

來源：中國社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰十月十一日己卯

          耶穌2024年11月11日

在五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期，梁漱溟論衡東西文化而挺立中國文化的價(jià)值，成為公認(rèn)的現(xiàn)代新儒學(xué)的重要代表人物。依梁漱溟自述，他小時(shí)未讀過四書五經(jīng)，后來卻成為贊揚(yáng)儒家擁護(hù)孔子的人物，出人意料。有此夫子自道，后人往往探討梁漱溟儒學(xué)思想中融匯中西的理路，不甚關(guān)注梁漱溟與儒家經(jīng)典之關(guān)聯(lián)性。事實(shí)上，《論語》在梁漱溟思想中占據(jù)獨(dú)特地位，《論語》中“樂”的價(jià)值取向曾深深觸動(dòng)了梁漱溟。梁漱溟有云：“當(dāng)初歸心佛法，由于認(rèn)定人生唯是苦，一旦發(fā)見儒書《論語》開頭便是‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎’，一直看下去全書不見一苦字，而樂字出現(xiàn)了好多好多，不能不引起我極大注意?！庇写藱C(jī)緣，梁漱溟對(duì)于《論語》的詮釋方法獨(dú)特，觀點(diǎn)鮮明，折射出梁氏從經(jīng)典出發(fā)闡揚(yáng)孔子儒學(xué)的取向。

在新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期西方化盛行的背景下，梁漱溟《東西文化及其哲學(xué)》一書回應(yīng)東西文化問題，在比較文化視域中發(fā)揚(yáng)了孔子儒學(xué)的價(jià)值，呈現(xiàn)出援引西學(xué)以闡發(fā)儒學(xué)的取向。梁漱溟后來反省稱：“于儒家孔門之學(xué)妄爾摭拾‘本能’‘直覺’等等近代西方所用名詞以為闡說，實(shí)屬根本地嚴(yán)重錯(cuò)誤?！贝_實(shí)，梁漱溟曾一度接受了心理學(xué)中流行的本能說，加之自身受柏格森哲學(xué)的熏染，他將孔子之仁解說為“敏銳的直覺”，認(rèn)定孔子及儒家教人憑直覺生活，中國文化的取向是“理智運(yùn)用直覺”，與西方文化、印度文化的取向根本不同。這些說法具有援西學(xué)入儒學(xué)的特征，未必能切合孔子儒學(xué)的實(shí)際情況，引發(fā)了很多爭(zhēng)議。盡管梁漱溟后來認(rèn)定摭拾“直覺”“本能”等名詞闡說儒學(xué)屬于“嚴(yán)重錯(cuò)誤”，這種做法在梁氏后續(xù)的論著中也被揚(yáng)棄，但援引西學(xué)資源闡述儒學(xué)無疑是儒學(xué)現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的重要進(jìn)路。

既然援西學(xué)入儒學(xué)可能導(dǎo)致“嚴(yán)重錯(cuò)誤”，那么應(yīng)該如何闡發(fā)孔子儒學(xué)呢？也即梁漱溟所謂“孔子真面向?qū)⒂诤吻蟆保苛菏閺娜〔呐c方法兩方面分析。歷史上記載孔子儒學(xué)的文獻(xiàn)浩如煙海，鑒于疑古的學(xué)術(shù)取向，梁漱溟認(rèn)為求孔子真面目只能以爭(zhēng)論較少的書為憑據(jù)。古代常結(jié)合六經(jīng)認(rèn)識(shí)孔子儒學(xué)，但近代以來圍繞六經(jīng)特別是今古文經(jīng)的爭(zhēng)論難有定論，因而《論語》便成為認(rèn)識(shí)孔子儒學(xué)爭(zhēng)論最少的典籍。在梁漱溟看來，以《論語》為認(rèn)識(shí)孔子儒學(xué)的基本依據(jù)，屬于嚴(yán)格而狹窄的取材。在方法上，梁漱溟主張對(duì)《論語》作“還原工夫”。所謂“還原工夫，就是還歸到事實(shí)上，不要停留在名詞概念上”。名詞概念屬于文字符號(hào)，“我們說凡是符號(hào)，都要返回到事實(shí)去，才能研究這種東西”。結(jié)合古今圍繞《論語》的解釋看，從文字符號(hào)上講求經(jīng)典，往往各執(zhí)一詞，紛無定論，更有甚者會(huì)引出很多錯(cuò)誤的說法，陷于謬誤而不知。所以，梁漱溟主張不要停留在名詞解釋上，對(duì)《論語》應(yīng)作“還原工夫”，從“事實(shí)上說話”，而“所謂事實(shí)者，即是生活”。

梁漱溟對(duì)《論語》作了生活化的“還原”。在他看來，《論語》中孔子的每一句話，“代表其一件生活的事實(shí)。我們講孔子，不應(yīng)只在文字上求，文字不過是代表觀念的符號(hào)”。從《論語》講述孔子儒學(xué)，應(yīng)該剝?nèi)ァ胺?hào)的皮殼”，尋找孔子生活的事實(shí)。依此方法，梁漱溟認(rèn)為，孔子所謂的學(xué)問即孔子的生活?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》對(duì)孔子日常生活的細(xì)致記述，可說明孔子為學(xué)不離開日常生活?！墩撜Z·為政》載孔子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！睂?duì)此，解釋者通常會(huì)關(guān)注何謂“而立”“不惑”“耳順”等名詞。梁漱溟認(rèn)為這些名詞究竟什么意思其實(shí)難以確解，后人亦無從得知。但能夠知道的是，無論是“不惑”，還是“知天命”“耳順”等，皆是說孔子的生活?！八^學(xué)問，就是他的生活?！绷菏檫€舉出孔子學(xué)生顏回的例子作補(bǔ)充。他引《論語·雍也》篇孔子贊嘆顏回“好學(xué)”的話：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也。”梁漱溟指出，“不遷怒，不貳過”究竟何意，并不影響后人理解孔子的話。事實(shí)上，“不遷怒，不貳過”是指顏回的生活，孔子是“指著顏回如此生活”夸獎(jiǎng)贊嘆顏回之“好學(xué)”的，因此顏回之學(xué)亦體現(xiàn)在顏回的生活中。在對(duì)經(jīng)典的獨(dú)特詮釋中，梁漱溟常稱孔子儒學(xué)是體認(rèn)人的生命生活之學(xué)，是人生實(shí)踐之學(xué)，是修持涵養(yǎng)之學(xué)，而哲學(xué)思想是孔子儒學(xué)人生實(shí)踐的“副產(chǎn)物”，將孔子儒學(xué)與西方意義上的哲學(xué)等量齊觀，乃至摭拾西方哲學(xué)名詞闡說孔子儒學(xué)，是有問題的。

基于儒家經(jīng)典的獨(dú)特詮釋進(jìn)路，梁漱溟特別突出孔子生活中最昭著的態(tài)度是“樂”，《論語》開篇即言及“樂”，全書不見“苦”字。在梁漱溟看來，宋明理學(xué)家“尋孔顏樂處”意味著宋明時(shí)代的儒者關(guān)切孔子生活，真實(shí)地去追求孔顏的生活態(tài)度；而漢代學(xué)者專門“去研究孔子的書籍”，將孔子的生活撇開，不甚符合孔子的精神方向。由此可見，梁漱溟思想上親于宋明理學(xué)而遠(yuǎn)于漢代經(jīng)學(xué)。梁漱溟對(duì)于《論語》“還原”性的詮釋并非漢代以來傳統(tǒng)的經(jīng)典注釋模式，而是側(cè)重于義理性闡發(fā)，具有宋儒“六經(jīng)注我”的特征。梁漱溟將《論語》所載文字“還原”為孔門師弟的生活事實(shí)，開顯了孔子儒學(xué)的生活實(shí)踐面向，對(duì)于經(jīng)典詮釋和儒學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化有重要啟發(fā)意義。

責(zé)任編輯：近復(fù)