【張學(xué)智】王夫之大象解中的成德之教
王夫之大象解中的成德之教
作者：張學(xué)智（北京大學(xué)哲學(xué)系教授）
來(lái)源：《倫理學(xué)研究》2024年第5期
摘要：王夫之的《周易大象解》，既是一部易經(jīng)的解釋之作，更是一部倫理學(xué)著作。從卦德、卦象、卦名等方面進(jìn)行剖析，可以發(fā)現(xiàn)《周易大象解》通過(guò)揭示物象中蘊(yùn)含的哲學(xué)意義來(lái)闡釋士君子道德修養(yǎng)的總體特征。王夫之以周易卦象所體現(xiàn)的景物作為人修德的效法，既有對(duì)解經(jīng)方法的提揭，又有對(duì)君子修德的闡發(fā)，其重要解易原則“天人合德”“乾坤并建”“占學(xué)一理”亦內(nèi)蘊(yùn)豐富的倫理思想。《周易大象解》表現(xiàn)出王夫之寓理學(xué)于經(jīng)學(xué)、知識(shí)與價(jià)值并重的理論取向，并體現(xiàn)他在明亡后樹(shù)立士人行為規(guī)范的愿望，帶有強(qiáng)烈的中國(guó)哲學(xué)“道德的形上學(xué)”的特點(diǎn)。
關(guān)鍵詞:?王夫之 ?周易大象解 ?卦德 ?卦象 ?卦名?
《周易大象解》（以下簡(jiǎn)稱《大象解》）是王夫之的一部解易著作，作于清康熙十五年（1676)58歲時(shí)。他晚年的重要著作《周易內(nèi)傳》的大象部分，即以《大象解》為基礎(chǔ)略做刪潤(rùn)而成，故可視為“晚年定論”。大象即卦象，小象即爻象，從書(shū)名即可看出，此書(shū)是對(duì)卦象的解釋，不及爻象。它篇幅不大，但直擊君子知天、法天之行動(dòng)，可視為一部美德倫理與規(guī)范倫理相結(jié)合的著作，故有特別的重要性。在王夫之眼里，周易之大象傳差可比擬《系辭傳》《說(shuō)卦傳》等，甚至可替去《序卦傳》而為十翼之一[1](677）。在王夫之看來(lái)，周易之所以重要，就在于它既可用來(lái)知天，也可用來(lái)法天，知天重在了知其內(nèi)涵、探取其奧秘，法天重在獲得其意義、效法其象征。知天須用易之全體，卦爻皆用，卦之小大、險(xiǎn)易、卦象、卦德、內(nèi)外貞悔，爻之陰陽(yáng)、時(shí)位、來(lái)去、承乘、有應(yīng)無(wú)應(yīng)等皆全幅參與、全體聯(lián)動(dòng)，共同完成對(duì)天的特定內(nèi)容的刻畫、把握。而后者則重點(diǎn)摹畫其征象，探求人的行為所效法的榜樣，兩者側(cè)重點(diǎn)完全不同，故王夫之說(shuō)：“大象之與彖、爻，自別為一義。取大象以釋彖、爻，必齟齬不合，而強(qiáng)欲合之，此易學(xué)之所由晦也。”[1](695)
王夫之重視占學(xué)一理，以此為解易的重要原則之一，他說(shuō)：“易之垂訓(xùn)于萬(wàn)世，占其一道爾……故占易學(xué)易，圣人之用易，二道并行，不可偏廢也。故曰，‘居則觀其象而玩其辭’，學(xué)也；‘動(dòng)則觀其變而玩其占’，筮也。子曰，‘卒以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)’，言寡過(guò)之必于學(xué)也；又曰，‘不占而已矣’，言占之則必學(xué)以有恒也。蓋非學(xué)之有素，則當(dāng)變動(dòng)已成，吉兇已著之后，雖欲補(bǔ)過(guò)而不知所從，天惡從而祐之以吉無(wú)不利耶？京房、虞翻之言易，言其占也。自王弼而后至于程子，言其學(xué)也。二者皆易之所尚，不可偏廢，尤其不可偏尚也。”[1](654-655）而二者之中，王夫之尤其重視學(xué)易，認(rèn)為學(xué)易為居常之事，而占易則遇重大事項(xiàng)有疑而問(wèn)，不可輕動(dòng)。并且有疑待問(wèn)，先須問(wèn)之于己心，謀之于師友，詳思研慮道之中正，仍有不決，乃求之于占，平居無(wú)疑可置之高閣，故倡“占學(xué)一道”而實(shí)重其學(xué)。王夫之之所以重視大象，專為之作解，就在于它純于學(xué)，無(wú)關(guān)于筮。在王夫之看來(lái)，筮為知天之事，即研窮具體事幾的吉兇之理而采取應(yīng)對(duì)之道。雖也有學(xué)包含其中，但重在對(duì)理的從違，從而趨吉避兇。而學(xué)為發(fā)揮人的能力之事，人事須合于天德，為人的行為樹(shù)立可以遵循的法則。占易重具體的事幾，學(xué)易重總體的法則。占易重在詳究與所占之事相應(yīng)的卦爻，學(xué)易則無(wú)論何卦都有可學(xué)之處，王夫之說(shuō)：“盡人而求合乎天德，則在天者即為理，天下無(wú)窮之變，陰陽(yáng)雜用之幾，察乎至小、至險(xiǎn)、至逆，而皆天道之所必察。茍精其義，窮其理，但為一陰一陽(yáng)所繼而成象者，君子無(wú)不可用之以為靜存動(dòng)察、修己治人、撥亂反正之道?！盵1](695）即使卦德為險(xiǎn)為逆、卦爻辭中多兇危之語(yǔ)者，如否、剝、歸妹、姤等，皆是天道之誠(chéng)的表現(xiàn)，皆有可學(xué)之處。就這一點(diǎn)王夫之曾說(shuō)：“分審于六十四象之性情以求其功效，乃以精義入神，而隨時(shí)處中，天無(wú)不可學(xué)，物無(wú)不可用，事無(wú)不可為……大象，圣人之所以學(xué)易也?！盵1](695-696）大象傳，是孔子延續(xù)文王而發(fā)揮其未盡之意者，而體會(huì)、闡明其中精義，端賴學(xué)易之人。其方法在將大象傳與卦爻之具體解釋分觀，不強(qiáng)牽合，既不淆亂對(duì)具體卦爻的解釋，又對(duì)大象傳所包含的多方面含義充分體會(huì)，庶幾對(duì)大象傳有正確理解。細(xì)分《大象解》闡發(fā)義理的方法，可以看出，有從卦德立意的，有從卦才立意的，有從卦變立意的，有以卦名為解的，有以大象所包含的內(nèi)外兩卦為說(shuō)的。而法天以行之事，最多的是君子的修德，其次是政治措施，其中尤以法律刑獄為多。
大象傳的行文方式是先點(diǎn)出此卦所蘊(yùn)含的德行，然后說(shuō)君子所取法的方面。此處所謂“德行”，非狹義的卦德，如乾健、坤順、震動(dòng)、巽入之類，而是一卦所呈現(xiàn)的可以為人所取法的性質(zhì)。大象傳的句式，多為上句言卦所蘊(yùn)含的德行，下句為“君子以……”，言君子據(jù)此德行應(yīng)采取的行動(dòng)。在《大象解》起首對(duì)“天行健，君子以自強(qiáng)不息”一句的解說(shuō)中，王夫之說(shuō)：“‘以’，用也，體此卦之德以為用也?！盵1](697）此處劈頭即釋“以”為用，有發(fā)凡起例之意。六十四卦皆君子體會(huì)象辭之義，以人法天、天人合德之具。大象傳所說(shuō)之德行，王夫之皆將此卦的內(nèi)外貞悔兩卦合起來(lái)闡釋，有以卦德為說(shuō)者，有以卦象為說(shuō)者，有以卦名為說(shuō)者，主要看如何解釋最為圓通且能闡發(fā)出深刻的思想。以下分別論之。
一、卦德為說(shuō)
在《大象解》中，以卦德為說(shuō)者極多。而卦德之大者，莫過(guò)于乾坤兩卦，王夫之對(duì)此兩卦闡義最多，文字最詳。特別是乾卦，因?yàn)榍硖欤焓强傮w，故也代表道體，王夫之首先闡發(fā)乾坤并建、體用不二、理一分殊之義：“道一而用之殊，所謂‘同歸而殊途，一致而百慮’也?！砸字ひ院?jiǎn)能’，同歸一致也。六十四象，因象以成德，因時(shí)位而成象，時(shí)措之宜，各有所用，殊涂百慮也?！盵1](697）乾健坤順、陰陽(yáng)合一為道。道為一，為體；六十四卦為多，為用。最重要的是用，因?yàn)橛脧?fù)雜多變，純雜隆污皆含至理，君子須用心體察，研窮其理，則處處皆可為取法之德。此義王夫之論之甚為深刻，他說(shuō)：“易者圣學(xué)之大用，非極深研幾以通志成務(wù)，其孰能與哉？純而純用之，雜而雜用之，隆而隆用之，污而污用之。天地有此象，則有此道，君子以此道而應(yīng)此理，各體其宜，而后同歸一致，非執(zhí)一而廢百，斯圣學(xué)所以善用天德也?！盵1](697）此處可視為王夫之《大象解》之總綱，強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物皆道之一端，六十四象皆君子取法以崇德廣業(yè)之具。王夫之同時(shí)指出，六十四卦所代表的事物不可直接取法，可以取法的是其上體現(xiàn)的德行，如天之健、地之順：“天體不可以人能效，所可效者，其行之健也……乾道大矣，君子僅用之于‘自強(qiáng)不息’，不敢妄用之也。妄用天者為妄人……太虛無(wú)健，其‘行健’也。君子無(wú)強(qiáng)，唯‘自強(qiáng)’也?！盵1](698）這里王夫之道出了他的解釋學(xué)原則：不直接用卦所代表的事物取義，而靠此事物所呈現(xiàn)的象征、意境來(lái)取義。從所取之義到君子所效法之德行，皆靠胸中蘊(yùn)蓄的物象、意義之連通、類比、融會(huì)來(lái)闡發(fā)。如“自強(qiáng)不息”，乾陽(yáng)所象征的陽(yáng)氣之奮興，自下而上升進(jìn)之勢(shì)能，內(nèi)外皆乾、中無(wú)間斷，皆象征“自強(qiáng)”“不息”之意。爻位之初、上，象征不論少、老，皆不倦于自進(jìn)；由二至五，象征無(wú)論窮困還是通達(dá)，皆不離不棄、執(zhí)道自堅(jiān)；由三至四，象征不變初志、奮發(fā)有為，終于轉(zhuǎn)危為安。卦體上的“行健”，由各爻之自強(qiáng)不息來(lái)表現(xiàn)。君子效法其健，用之修身，用之治民，皆其所宜。
對(duì)于坤，王夫之也從卦德來(lái)解釋：“地之順，地之‘勢(shì)’也，因以為‘德’。中無(wú)不虛，自得之?dāng)?shù)無(wú)不約，斯以受物為量也。”[1](699）這是說(shuō)，坤卦之六陰，皆中虛，象征能容受各物。陰之?dāng)?shù)為六，在陰陽(yáng)老少中為最少，亦為能受物之象。但子之干父之蠱，臣之逆鱗救君，并非一味順從，順之為德，主要在順通物情，厚其德行。故對(duì)橫逆之氣，不能與之相同，而是以敬化其橫逆；對(duì)非理之欲，不能屈徇，而是以寬恕對(duì)待。此處王夫之用坤卦之“直方大”“黃中通理”為解說(shuō)，而非道家的“固張乃翕”“固取乃與”，對(duì)后者，王夫之視為陰謀權(quán)術(shù)，與儒家的厚德載物天地懸隔。
由于天地的統(tǒng)領(lǐng)、總括地位，所以王夫之對(duì)乾坤兩卦，皆從卦德解釋，其中的“自強(qiáng)不息”“厚德載物”可視為整個(gè)《周易》的解釋綱領(lǐng)，故在《大象解》起始就加以強(qiáng)調(diào)，說(shuō)：“六十二象自乾坤而出，象有陽(yáng)，皆乾之陽(yáng)也，象有陰，皆坤之陰也。學(xué)易者所用之六十二德，皆修己治人之事，道在身心，皆‘自強(qiáng)’之事也，道在民物，皆‘載物’之事也?！詮?qiáng)不息’非一德，‘厚德載物’非一功。以‘自強(qiáng)不息’為修己之綱，以‘厚德載物’為治人之本，故曰‘乾坤者其易之門戶’，道從此而出，德從此而入也?！盵1](698)
損卦，也以卦德為說(shuō)。此卦艮上兌下，象辭曰：“山下有澤，損，君子以懲忿窒欲?！蓖醴蛑慕忉屖牵骸皠傔^(guò)則忿，柔過(guò)則欲。兌下二陽(yáng)之很，以六三之柔，悅以釋之，‘懲忿’之象也；艮下二陰之溺，以上九之剛，靜以止之，‘窒欲’之象也；皆以損情之有余而使之平也?！盵1](721）在王夫之看來(lái)，損主要是損過(guò)度之情感，使之達(dá)于平正中和。但除圣人而外，人之性情非剛即柔。剛過(guò)度則為忿厲，柔過(guò)度則為多欲。以卦象論，此卦內(nèi)卦為兌，外卦為艮，兌以六三之柔，消減下二陽(yáng)之剛猛，此懲忿之象。以卦德論，兌以“悅”之平正，中和下二陽(yáng)之狠戾。以卦象論，艮以上九之剛，止下二陰之陷溺，此“窒欲”之象。以卦德論，艮以“止”之靜定，抵御下二陰之多欲。皆以卦德為說(shuō)。王夫之并且告誡學(xué)易之人，佛道兩家學(xué)說(shuō)，皆以“損”所代表的“負(fù)的方法”為主，損卦的警示，須多落在情感的調(diào)節(jié)上，不能泛用為一般原則：“夫損者，損情而已矣。若道，則不可得而損也。樂(lè)而不以為淫，怒而不以為戾，和平欣暢之心，大勇浩然之氣，非欲非忿，而欲損之，釋氏所為戕性殘形以趨涅槃，老氏所為致柔守以保嬰兒，皆不知損而戕道以戕性矣?！盵1](721）樂(lè)而不淫、和平欣暢為“悅”，怒而不戾、大勇浩然為“止”，皆以卦德為說(shuō)。卦德所取法的萬(wàn)物中和之氣，正所以消弭二氏過(guò)于“損”之偏弊。這是王夫之解卦中時(shí)時(shí)提揭、時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)的。
與損卦著重于情感的調(diào)節(jié)不同，與它相對(duì)的益卦則著重于德行之提高，因其中有“遷善改過(guò)”之語(yǔ)。益，巽上震下，象辭曰：“風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改”。王夫之的解釋是：“損以治情，益以進(jìn)道，知所損益，可與入德矣。用損者靜以止，悅以安，其事不迫，迫則滅情且以滅性矣。用益者如風(fēng)之烈，如雷之迅，其事不疑，疑則廢事即以廢道矣。此圣學(xué)、異端之大致，不可不辨也?！盵1](722）這是說(shuō)用《損》者用其卦德，靜以止，悅以安，其事悠悠不迫。但用《益》須剛烈，見(jiàn)善即遷，聞過(guò)即改，不能拖延，不能遲緩?！兑妗穬?nèi)外兩卦，內(nèi)卦為巽，外卦為震，合則為迅雷烈風(fēng)之象。故遷善改過(guò)須剛烈，不能游移不定、遷延不決。損卦涉及的是情，而情是性的表現(xiàn)，故釋老滅情必導(dǎo)致滅性；益卦涉及的是善道，而善道必自細(xì)事始，故儒者積細(xì)行而成善道。這是王夫之在解說(shuō)大象時(shí)對(duì)儒家與釋老在性情與人格修養(yǎng)上的分辨。
需加注意的是，王夫之在對(duì)《益》的解釋中用了變卦。《周易內(nèi)傳》（以下簡(jiǎn)稱《內(nèi)傳》）對(duì)損、益二卦的解釋中即說(shuō)：“《損》、《益》亦以《泰》、《否》之變而立名義者也。《泰》三之陽(yáng)進(jìn)而往上，上之陰退而來(lái)三，為《損》?！斗瘛匪闹?yáng)退而來(lái)初，初之陰進(jìn)而往四，為《益》?！盵1](339）意為《損》《益》由《泰》《否》卦變而來(lái)。在《大象解》中亦說(shuō)：“《損》自《泰》來(lái)，《益》自《否》變。情泰則損，所以保泰。道否則益，所以傾否。陰不上交，陽(yáng)來(lái)初以綏之，以弭其過(guò)；陽(yáng)不下交，陰往四以順之，以就于善。終日孳孳，無(wú)懷安之情，君子求《益》之功歟！”[1](722）不同的是，《內(nèi)傳》就卦畫說(shuō)卦變，而《大象解》以彖傳“損下益上，其道上行”說(shuō)卦變。意思是，情奢泰太過(guò)，須以損救正之，損適所以?？堤?。道有缺壞，須以益來(lái)補(bǔ)足，益正是對(duì)否的顛覆。《否》卦之陰爻如不上交，則有陽(yáng)爻來(lái)初以安撫之，以消弭其過(guò)差?！斗瘛坟灾?yáng)爻如不下交，則有陰爻往四以補(bǔ)足之。由《否》變《益》，正是終日孜孜矻矻、不辭辛勞的結(jié)果，目的是為了完善自己，這是從益卦得到的最大教益。王夫之引入卦變，就是為了說(shuō)明要想轉(zhuǎn)危為安、否極泰來(lái)，不斷完善自己是最好的方法。
以卦德為主而輔以他說(shuō)者還有歸妹。此卦象辭曰：“澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。”王夫之的解釋是：“以少女歸長(zhǎng)男，有不能偕終之嫌焉，悅而歸之無(wú)疑。澤自下，雷自上，不相得而固合，可以永終矣。不能偕終者，‘敝’也。唯‘知敝’而必與之‘永終’，斯以為君子。”[1](729）按《文王八卦次序》，兌為少女，震為長(zhǎng)男。此卦震上兌下，為婚嫁之象。但少女配年長(zhǎng)之男，有不能偕終之嫌疑，此為“敝”。而兩情相悅，心甘情愿，則“知敝”而可永終。此中關(guān)鍵在“悅”，雖以卦象論，澤下雷上，本不相合，但“悅”則可合，這是以兌之卦德為說(shuō)。此中可注意者為王夫之就此而作的推論：“知父母之疾不可起，而必藥必禱；知國(guó)之亡不可興，而必出必仕。以得所歸為悅，以動(dòng)為盡道，何貳行鮮終之有？‘天下有道，不與易也’，‘道之不行，已知之矣’，此君子所以異于功名之士也?！盵1](729）這是王夫之為自己在明亡后仕于南明永歷政權(quán)的一個(gè)心跡表曝。知其不可而為之，是為了實(shí)現(xiàn)心中的理想，雖踉蹌?dòng)趲X表，被權(quán)臣悍帥嚙噬，終不改其初心，此為“以得所歸為悅，以動(dòng)為盡道”，合于歸妹卦“悅動(dòng)”之卦德，也合于孔子苦心孤詣、雖知不能實(shí)現(xiàn)而行道不舍的弘毅之行。
二、卦象為說(shuō)
此即從內(nèi)外兩卦所象征的事物間的關(guān)系為基礎(chǔ)來(lái)解釋，因大象傳原本就以此法為主，所以王夫之多就此義發(fā)揮，占《大象解》的絕大部分。此即王夫之所說(shuō)“大象純乎學(xué)易之事，與筮無(wú)關(guān)”，萬(wàn)物所顯示的道理，君子無(wú)不可學(xué)之以為修德、廣業(yè)之資。如屯，象辭曰：“云雷屯，君子以經(jīng)綸?！蓖醴蛑慕忉屖牵骸啊啤隙住瘎?dòng)而奮，躊躇滿志而果于為之象也。”[1](700）屯有初始之義，朱熹釋為草之芽穿地始出。[2](39）此卦上卦為坎，象征云，下卦為震，象征雷，云為水汽之凝結(jié)，雷有震動(dòng)之象。凝有不動(dòng)如山之概，雷有雷厲風(fēng)行之概?！敖?jīng)綸”為經(jīng)營(yíng)、創(chuàng)始大業(yè)，需鎮(zhèn)定深沉之謀劃，與雷厲風(fēng)行之行動(dòng)，其行其知，取云與雷象征之氣概，故王夫之說(shuō)：“未為之先，無(wú)綢繆深厚之心，方為之際，無(wú)震迅發(fā)起之氣，無(wú)以取不秩不序之天下分合而使之就理?！盵1](700）此創(chuàng)始大業(yè)所需之人才類型。至于守成順適無(wú)為之時(shí)，則非用屯之際。此卦王夫之純以內(nèi)外兩卦所象征的事物為說(shuō)。
又如蒙，象辭曰：“山下出泉，蒙，君子以果行育德?！泵捎兄扇?、蒙昧、養(yǎng)成之義。此卦上卦為艮，象征山，下卦為坎，象征泉。王夫之的解釋是，泉始出山，其流細(xì)，離匯至江海尚遠(yuǎn)，須有不疑不懼、百折不回的勇毅。另泉在山中，曲折遠(yuǎn)行，細(xì)大不捐，蘊(yùn)蓄漸廣。君子體會(huì)此義，用勇毅之心培育德行，故王夫之說(shuō)：“果、育相資，行成而德不匱，則善用《蒙》者也?！盵1](700）此卦亦用內(nèi)外兩卦所象征的事物為說(shuō)。
又如無(wú)妄，象辭曰：“天下雷行，物與無(wú)妄，先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物?！睙o(wú)妄即真實(shí)不欺，即《中庸》所謂“誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物”之意。此卦上乾下震，即“天下雷行”。王夫之的解釋是，雷的發(fā)生有一定時(shí)節(jié)，必應(yīng)候而起。春雷響處，震醒萬(wàn)物，雨隨雷起，滋潤(rùn)、長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，此謂“以茂對(duì)時(shí)”，先王取此義以養(yǎng)民育物。王夫之說(shuō)：“雷之應(yīng)候發(fā)聲，與時(shí)相對(duì)，興起萬(wàn)物而長(zhǎng)養(yǎng)之，必然不爽。天之與物以誠(chéng)者，莫此盛焉。先王應(yīng)民物之氣機(jī)，誠(chéng)動(dòng)于中，而功即加于物……自然與人物之情理，相應(yīng)不差，而勃然甚盛，無(wú)俟風(fēng)雨有跡而神行焉，其道則取諸此?！盵1](712）此亦用上下兩卦所象征的事物為說(shuō)。
又如師，象辭曰：“地中有水，師，君子以容民畜眾。”王夫之的解釋是，地中之水，容而不見(jiàn)，地下水流，靜而畜動(dòng)。君子之撫民，亦應(yīng)如此道。寬而容眾，靜而涵動(dòng)，則能使各行各業(yè)之人皆因其固然，各安其位，“淳者漓者、強(qiáng)者弱者，因其固然，不爭(zhēng)不擾而使之自輯，弗能泆出以行其險(xiǎn)”[1](702），這亦是以上下兩卦所象征的事物為說(shuō)。
王夫之解大象，首先利用象辭的文義，然后再以上下兩卦所象征的事物，構(gòu)成一個(gè)整體，盡量避免象和辭分離，然后生硬將二者強(qiáng)合為一這種情形。如小畜，象辭曰：“風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德?！蓖醴蛑纫晕牧x為說(shuō)，再與卦形相合：“‘文德’者，禮樂(lè)之事，建中和之極以盡美善，所以‘懿文德’也。‘風(fēng)行天上’，未加于物，風(fēng)之畜也。而四時(shí)之氣，于茲潛運(yùn)，是無(wú)為之化，不言之教也。其于人治，則禮樂(lè)是已。君子體此以修明于上，無(wú)所加于民，而移風(fēng)易俗，不知其然而自化?！盵1](703）這是他的“觀象玩辭”說(shuō)的鮮明貫徹：觀風(fēng)行天上之象，而知四時(shí)潛運(yùn)之義；知四時(shí)潛運(yùn)，悟無(wú)為之化、不言之教之義；與文德之施相配，悟修明于上，不加于百姓，然后風(fēng)俗自化之義。象與辭、象數(shù)解經(jīng)與義理解經(jīng)合為一體。這是王夫之解《大象傳》最主要的方法。
又如晉卦，亦以上下兩卦所象征的事物發(fā)論。此卦離上坤下，象辭曰：“明出地上，晉，君子以自昭明德?！蓖醴蛑慕忉屖牵骸啊鞒龅厣稀?，物咸受照。然日之升也，豈有心于照物而為物出哉！唯其有明，是以必照耳。故君子之昭，自昭者也；庸人之昭，昭人者也。夫明德之藏，非揭竿建鼓以使天下知者……無(wú)私無(wú)欲，則不待表著于人，而如日之升，有目者共睹之矣?！盵1](718）晉卦象征日出地上而漸升，明光普照。以內(nèi)外兩卦說(shuō)，則“明出地上”之象。王夫之結(jié)合“君子自昭明德”發(fā)論，象與辭結(jié)合，觀象玩辭，以論君子無(wú)待表著而人共知之之義。其中特別表彰諸葛亮“淡泊明志”之節(jié)操。此義與《明夷》相類。
明夷，坤上離下，坤象征地，離象征火、光明等。象辭曰：“明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明?！蓖醴蛑忉寱r(shí)與賁卦對(duì)觀：“‘明庶政’則法山下之火，‘蒞眾’則法地中之日。求治之小心，君人之大德，各有所當(dāng)也。建極于上，則法日之升于地；施治于下，則法地之藏夫日。道盛而民可由，德至而民不可知，抑各有所當(dāng)也。‘用晦而明’，雖傷其明，何傷乎！小人自謂能欺君子，而卒以成君子之大智?！盵1](719）“明庶政”，出自賁卦大象辭：“山下有火，賁，君子以明庶政，無(wú)敢折獄?！贝酥猩婕罢郦z，故王夫之的解釋是，山下為幽暗之處，火為光明之物，火施其明，照盡纖曲隱微之地。君子立法創(chuàng)制，必須詳盡無(wú)遺、明白清晰，不給混濫非禮者以可乘之機(jī)。這是司法刑獄必須效法的。而明夷卦涉及行政，蒞政治民，最好的辦法是效法日藏于地中，德盛而不見(jiàn)，如大賢以內(nèi)蘊(yùn)之明德表率百姓，感化百姓，百姓受其賜而感覺(jué)不到他的存在，即所謂“道盛而民可由，德至而民不可知”。這是“用晦而明”之道，與賁卦的“以明庶政”不同。
另有離，也涉及明，象辭曰：“明兩作，離，大人以繼明照于四方?！薄袄^明”者，內(nèi)外兩卦皆明。即“明兩作”。王夫之的解釋是：“明之已盛，君子所懼也。唯居天位者，四方待照，則明患其不至，不憂其盛矣。有‘用晦’者，有‘繼明’者，‘用晦’以養(yǎng)其體，‘繼明’以大其用，不偏廢也。老氏一以悶悶孩天下，申韓一以察察矜私智，惡足以稱大人之事哉！”[1](715-716）在王夫之看來(lái)，同‘明庶政’的大賢一樣，圣王照臨四方，明不患其盛。故“繼明”可也，而君子則應(yīng)抱道懷德，“衣錦尚”，斂藏鋒芒，內(nèi)養(yǎng)其性。位不同，則用“明”的態(tài)度與方法也不同。
《大象解》中以內(nèi)外兩卦所象征的事物及其關(guān)系立論者最多，但亦有統(tǒng)以一卦之象為說(shuō)者。如剝，上艮下坤，象辭曰：“山附于地，剝，上以厚下安宅?！蓖醴蛑獯素圆挥蒙?、地二象，而是以六畫卦為說(shuō)：“五陰在下，其所積‘厚’矣，一陽(yáng)在上，其所附‘安’矣。然孤托一陽(yáng)于群陰之上，非無(wú)權(quán)藉者所敢用也。唯為人上者，撫有眾民，養(yǎng)欲給求，乃以固結(jié)人心，為磐石苞桑之計(jì)，而安其位?！盵1](711）此卦不與絕大多數(shù)用內(nèi)外兩卦為解者相同，而用一卦之象，是因?yàn)榻y(tǒng)用六畫之象更能說(shuō)明此象辭所表達(dá)的深微之義：一陽(yáng)象征君主，群陰象征眾民，一陽(yáng)在群陰之上，無(wú)他陽(yáng)可為援手，可謂在危險(xiǎn)之時(shí)，危中求安，只有盡量滿足民眾的需求，籠絡(luò)人心，穩(wěn)固基礎(chǔ)，紓解怨氣，才能居于安宅。但王夫之也明確指出，此處象辭與他卦“先王以……”“君子以……”不同，而用“上”者，說(shuō)明非正常情況，而處于衰世之時(shí)。衰時(shí)不足有為，上者最好是養(yǎng)晦圖存，不求大展宏圖，唯求可繼而已。這是處衰世的良方。這大概是王夫之經(jīng)歷了南明永歷政權(quán)之痛后對(duì)處衰世之道的深切反省與警誡。
三、卦名為說(shuō)
王夫之解《大象傳》，除了從卦德、卦象上著眼，還從卦名上著眼。如訟，此卦乾上坎下，象辭曰：“天與水違行，訟，君子以作事謀始?！蓖醴蛑饕獜脑A字所具有的自訟、訟人的不同意思為說(shuō)，不從卦象所象征的事物及其關(guān)系著眼，他說(shuō)：“人與己違則訟人，道與欲違則自訟。君子之用《訟》也，不以訟人而以自訟，善于訟矣。雖然，事之向成，欲妨于道而始愧，害生于利而始悔。愧悔生恚懟，恚懟生妄動(dòng)，未見(jiàn)自訟之為益也。作事之始，兩端之謀，皆似可行，心意交爭(zhēng)，辨其貞勝，是非得失較然畫一，天高水流不相膠溷，無(wú)愧無(wú)悔，乃以坦然行于至正而不疑?！盵1](701）這里王夫之認(rèn)為，人與人爭(zhēng)訟起于利益之相違，而人之自訟起于不符合自己價(jià)值觀念的意欲與認(rèn)定的價(jià)值觀念之間的斗爭(zhēng)。訟卦主要是用來(lái)自訟的。自訟是存理去欲的重要方法。這里可以看出王夫之重視“慎獨(dú)”的理學(xué)思想。但王夫之又結(jié)合卦中“作事謀始”之教訓(xùn)，認(rèn)為自訟須在謀事之始進(jìn)行。做事之始，陳其兩端而辨其正邪，使是非清晰呈現(xiàn)，立其正道，去其邪妄，明白而無(wú)疑，是有益于行動(dòng)的自訟。若在事將成之時(shí)自訟，則徒生愧悔、恚怒，以致引發(fā)妄動(dòng)。其中只在“天高水流不相膠溷”上切合上乾下坎的卦象，其余則以訟之名義為說(shuō)。
又如比，王夫之也以“比”之字義為說(shuō)。比卦坎上坤下，象辭曰：“地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯?！蓖醴蛑尨素哉f(shuō)：“此非交道之正也。唯開(kāi)代之王者能用之。用之‘以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯’，歸附而不流，大小相涵而不紊者也。德非先王，事非封建，而違道以徇人，樹(shù)援以固黨，其敢于用比乎？”[1](702）這里明顯襲用了《論語(yǔ)》的“君子周而不比，小人比而不周”，以“比”為偏黨、朋比為奸之義。無(wú)德之人，往往用于結(jié)交私人，樹(shù)立黨與，故以為非交往之正道，斥去不用。但其“親比”之義，有德有位之人仍可用于封侯建國(guó)、藩屏王室，團(tuán)結(jié)力量，抗衡小人之攀緣結(jié)黨。有德之人用比卦“地上有水”所象征的有道義、有原則、有秩序之義，故能“歸附而不流，大小相涵而不紊”。此卦主要以比字之義為說(shuō)。
又如蹇，坎上艮下，象辭是“山上有水，蹇，君子以后身修德。”王夫之不以山水及其間之關(guān)系著眼，而是直接以蹇字所具有的跛足、緩行、不競(jìng)求之義為說(shuō)：“夫欲反身修德者，其若蹇乎！事不求成，功不求立，名不求達(dá)，實(shí)不求遂，其言訥，其行樸，約如不敢，遲如不欲。故山上之水，幽咽靜流于坎坷，乃以不竭；蹇躄者之行，趑趄遲步于道左，乃以不顛；君子之自修，從容抑畏而無(wú)馳驅(qū)之心，乃以不疾?！盵1](720）《大象解》涉及最多的，是君子效法天道以修養(yǎng)自己的德行。蹇卦中所說(shuō)，實(shí)是王夫之心目中君子人格之型范，也是王夫之在清朝確立已久、明朝興復(fù)無(wú)望的情況下潛心于學(xué)術(shù)創(chuàng)造及人格修養(yǎng)的心跡表達(dá)。
又如節(jié)，此卦坎上兌下，兌象征澤，坎象征水，象辭曰：“澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行?！蓖醴蛑慕忉屖牵骸耙詽墒芩淙萦辛?，少則涸，多則溢。體斯以制度數(shù)，量入而出，稱事而食，無(wú)過(guò)，節(jié)也。體斯以議德行，惠而不費(fèi)，泰而不驕，無(wú)過(guò)，節(jié)也?！盵1](732）節(jié)即某個(gè)臨界點(diǎn)。超過(guò)此節(jié)點(diǎn)即突破此事物的量度標(biāo)準(zhǔn)。王夫之以澤為喻，不足則為干涸，超過(guò)則為滿溢。君子制定各種事物的數(shù)量標(biāo)準(zhǔn)、議定人物的修養(yǎng)法則，要以此為法，才能無(wú)“過(guò)節(jié)”，才能“以法制用用不匱，以道裁事事不紊”。這是一般性議論。王夫之重點(diǎn)要說(shuō)的是，雖然不足、有余都非中節(jié)，但節(jié)主要是去除盈滿、裁撤冗余，使之合于標(biāo)準(zhǔn)，即“節(jié)者，養(yǎng)有余之道也”，而非一切以吝留為主。在王夫之看來(lái)，合于度數(shù)、合于中道較難，臨事一切以吝道應(yīng)對(duì)較易；前者事關(guān)君子的多種學(xué)養(yǎng)，后者只是鄙夫的簡(jiǎn)單處事原則；前者涉及政教、法律之實(shí)用，特別是君子對(duì)中道的追求，后者只是對(duì)老莊“治人事天莫若嗇”的簡(jiǎn)單、劃一的應(yīng)用。兩者高下、難易立判。
但王夫之也主張?jiān)谏鐣?huì)生活大的方面，應(yīng)有一定的豐侈之度，以顯示出儀式之隆重、內(nèi)心之莊嚴(yán)。如對(duì)渙的解釋。此卦巽上坎下，象辭曰：“風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝，立廟。”風(fēng)行水上，一過(guò)不留，處處貫到，速而不滯。王夫之闡釋說(shuō)：“風(fēng)行水上，無(wú)所留吝，極文章之觀，盡物力之美，以之享帝立廟，致孝于鬼神，不從儉矣?！盵1](731）此卦可與豫卦對(duì)觀。豫震上坤下，象辭是“雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝以配祖考?！蓖醴蛑Y(jié)合象辭對(duì)此卦的解釋是，雷出，表示陽(yáng)氣歸天，地不敢有。地奮，表示地上諸事之動(dòng)盛大。但此皆歸功于祖先之庇佑，己不敢貪功，故須“薦之以上帝以配祖考”，己則“志不可滿，樂(lè)不可極”，不敢鋪張盛治，以己之豫樂(lè)而遮蔽天之助佑。而蔡京借周易“豐亨豫大”之辭大肆修建皇家庭苑，窮奢極麗，耗費(fèi)民財(cái)，導(dǎo)致北宋亡國(guó)，實(shí)與豫卦所具有的儉德相悖。所以王夫之認(rèn)為，渙卦與豫卦雖都有“薦享于帝”之語(yǔ)，事涉祭祀，但其道大異。另，渙卦也應(yīng)與節(jié)卦同觀，雖皆摒棄儉吝之道，但節(jié)卦宣示的是君子日常的簡(jiǎn)約操行，而渙卦包含的是圣人享帝立廟之大用，各有其用，不可一例視之。
四、對(duì)司法刑獄的重視
在周易大象辭中，多處涉及司法刑獄，如豐、旅、中孚、賁、噬嗑諸卦，王夫之對(duì)此都加以闡發(fā)，議論多樣，顯示出對(duì)律法這一重要社會(huì)生活重要規(guī)范的重視。
如豐，象辭曰：“雷電皆至，豐，君子以折獄致刑?！贝素哉鹕想x下，震象征雷，有雷厲風(fēng)行、不稽留遲滯之象。離象征明，有明確清晰、一覽無(wú)余之象。王夫之的闡釋是：“雷起而電即至，其雷必迅。明無(wú)所留，斷無(wú)所待，明威烈矣，此君子之所不敢輕用也。獄已辨，刑已審，折而致之，則以迅決為道。所以然者，淹留牘牒，蔓延證佐，則有罪者窺覬營(yíng)避，而無(wú)辜之民棄本業(yè)、負(fù)糇糧以待訊，君子之所弗忍也。法簡(jiǎn)民安，不傷于猛，用此道為宜?！盵1](729-730）意即，訴訟斷案，訊決之前須詳審，不可太速，以免威勢(shì)壓人，草率定案，故君子不敢輕易用“明”。但一旦結(jié)案，須迅速審判，以免遷延時(shí)日，給罪人鉆空子、作假證的時(shí)間，也不致無(wú)辜之人拋棄生業(yè)，浪費(fèi)勞作時(shí)間。法須簡(jiǎn)約，不能煩瑣，不能剛猛，這是君子從事司法刑獄工作所應(yīng)效法的。
與此相類的還有旅，象辭曰：“山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄?！贝素噪x上艮下，王夫之的闡發(fā)卦德卦象并用：“火麗高而‘明’，山受照而‘慎’，既明以慎，用刑之道盡矣。片言可折，因其是非而無(wú)立威之心?；疬^(guò)而山自如，罰如其罪而無(wú)余怒，故殺人傷人而天下安之?！盵1](730）離卦之象征為火，卦德為附麗，為光明，艮卦之象征為山，卦德為止，止有慎義。既明又慎為刑獄之最高標(biāo)準(zhǔn)。判斷訴訟者高明，據(jù)是非公斷而無(wú)立威之心，罪人心服而無(wú)怨怒之氣，如火之過(guò)山而山自如前。故雖刑獄有殺人傷人之事，但天下安然待之。這是司法刑獄的最好結(jié)局、最高理想。
又如賁，象辭曰：“山下有火，賁，君子以明庶政，無(wú)敢折獄?！贝素陨萧尴码x，故“山下有火”?；鸫砉饷鳎軤T照纖曲，用于庶政，可以創(chuàng)法立制，詳明細(xì)致。但用于折獄，則有苛細(xì)過(guò)甚，深文周納之蔽。故王夫之說(shuō)：“至于折獄，則自非干犯名義，無(wú)可曲避。奸宄侵牟，具有顯跡者，而鉤考陰私，旁引授受，以夸擿發(fā)，則法如秋荼，而民無(wú)所措手足矣?！盵1](710）意即折獄要著重其大端，且罪證確鑿、明顯者。而一些庸官為了顯示其“明察秋毫”，專注目于細(xì)枝末節(jié)，甚至攻訐隱私，株連過(guò)多，則易導(dǎo)致法條苛細(xì)，民無(wú)所措手足。此折獄之大忌。王夫之就此告誡說(shuō)：“六十四象，皆唯取法，獨(dú)《賁》與《夬》有鑒戒之辭焉。蓋察者知之賊，躁者勇之蠹，藏于密而養(yǎng)大勇者，尤必慎于此也。”[1](710）夬卦戒君子施祿須以公心量才而給與，特別是不能視之為市恩賣好之機(jī)會(huì)。賁卦戒君子折獄須著眼大處，勿苛察過(guò)細(xì)。皆以易卦原理指摘當(dāng)時(shí)社會(huì)弊病。
在噬嗑中，王夫之也有相類的闡發(fā)。此卦離上震下，大象辭曰：“雷電，噬嗑，先王以明罰敕法?！崩纂娪酗@著、震動(dòng)視聽(tīng)之義，也有雷厲風(fēng)行、大刀闊斧之義，所以容易與用法相類比。王夫之的解說(shuō)是：“法立于斷，畫一素定，明著于上，以示天下，使人皆曉然知而畏之，‘電雷’所以為‘明罰敕法’也。求情以明，勤其審察，知周乎下情，然后從而斷之，雷火之所以為‘折獄致刑’也。蓋講法不患不明，而辨析纖曲，則吏緣出入，而民可規(guī)避。若行法之下，必審求其情，無(wú)隱不悉，而后敢決焉，乃以刑必當(dāng)辜，而民以不冤。明斷皆祥刑之道，而先后本末不同如此，非君子孰能辨之！”[1](709-710）此中王夫之提到立法司法的兩個(gè)方面：明與斷。明者，法須百姓周知，使民畏法守法。斷者，判案一依于法，無(wú)有例外，且雷厲風(fēng)行，不能遷延不決。皆取法于雷電之象。偵察仔細(xì)，得其實(shí)情，此為明；以事實(shí)為根據(jù)，以法律為準(zhǔn)繩，此為斷。這樣就可以罪行與判罰相稱，所謂“刑必當(dāng)辜，而民以不冤”。明是斷的基礎(chǔ)，斷是明的結(jié)果，明為本，斷為末，兩者皆當(dāng)講求，皆“祥刑”之具，但本末輕重不同。
最后是中孚，此卦巽上兌下，象辭曰：“澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死?！贝素砸载韵笳?，兌為澤，巽為風(fēng)，故說(shuō)“澤上有風(fēng)”。王夫之的解釋是：“巽命以施澤于下，寬道也。君子之寬，非縱有罪以虐無(wú)辜，姑緩之而更議之。兌以詳說(shuō)，巽以徐行，孚于中而后法行焉，可生者生，不可生者亦無(wú)怨矣。唯其無(wú)縱虐之心，故既和且順，而不傷柔弱，抑不致民于死，奚必以剛濟(jì)之！”[1](732-733）此中“巽命”，取自巽卦彖辭“重巽以申命”。此卦的關(guān)鍵是“中孚”，孚者，信也，“中孚”即中心誠(chéng)信。表現(xiàn)在聽(tīng)訟上，下位者詳盡調(diào)查、周密勘處，上位者謹(jǐn)慎裁斷，往復(fù)查驗(yàn)，于情于理，兩慊于心，然后行法。另外《巽》的卦德為入，《兌》的卦德為悅，上巽下兌，有以仁柔之道入人之心使之歡悅之意，故在司法刑獄上以寬道為主。但王夫之所謂寬，不是姑息罪人，也不是稽遲司法程序，而是施法中正，不寬貸、不苛戾；既不柔弱，也不剛猛；司法者無(wú)憾，有罪者無(wú)怨，“既和且順”，是為“祥刑”。這是王夫之在司法上的基本觀點(diǎn)。
五、簡(jiǎn)短的結(jié)論
王夫之的《周易大象解》，是一部易經(jīng)的解釋之作，更是一部倫理學(xué)著作，因?yàn)樗忉屆恳回?，都通過(guò)物象中蘊(yùn)含的哲學(xué)意義，來(lái)講士君子的道德修養(yǎng)。如乾坤兩卦所代表的一陰一陽(yáng)之道，是萬(wàn)物的本體，也是君子修德的效法對(duì)象：天的自強(qiáng)不息，地的厚德載物，及兩者的陰陽(yáng)合德，萬(wàn)物在其中各正性命。又如屯卦的經(jīng)綸之法：創(chuàng)始大業(yè)時(shí)的激厲迅奮與未雨綢繆相結(jié)合；蒙卦的勇毅前行、細(xì)大不捐相結(jié)合，“果育相資”；損卦的懲忿窒欲，益卦的改過(guò)遷善；無(wú)妄卦的“以茂對(duì)時(shí)”、誠(chéng)體為本；解卦的淡泊明志、不事張揚(yáng)；離卦的斂藏鋒芒、內(nèi)養(yǎng)其性；訟卦的慎獨(dú)誠(chéng)意，自訟其過(guò)；蹇卦的徐行上達(dá)、不欲速求效；節(jié)卦的簡(jiǎn)約自守、絕去奢泰，以及他在司法刑獄上的具體觀點(diǎn)等，皆君子知天、法天以為道德修養(yǎng)范型之意，處處以中國(guó)哲學(xué)“廣義倫理學(xué)”的特性為基本點(diǎn)，以天道人事相貫通為方法?？v觀王夫之的《大象解》，可以得出這樣的結(jié)論：他是以美德倫理學(xué)為根本，以規(guī)范倫理學(xué)為表現(xiàn)，這就是，以士君子的美德養(yǎng)成為目標(biāo)，以具體的行為規(guī)范為下手功夫。這仍是孔子的“下學(xué)而上達(dá)”、朱子的“仁包四德”、王陽(yáng)明的“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前”所蘊(yùn)含的德性造就與具體的成德工夫相一致的傳統(tǒng)。王夫之的特點(diǎn)是經(jīng)學(xué)不離理學(xué)，寓理學(xué)于經(jīng)學(xué)中，價(jià)值提揭與知識(shí)活動(dòng)并重，在形而上的宏大意境指導(dǎo)下，完成具體的細(xì)行積累。在《大象解》中，無(wú)論是以卦德還是以卦象、卦名為說(shuō)，都貫徹、體現(xiàn)了他的以上方法。從這個(gè)意義上說(shuō)，王夫之是個(gè)出色的倫理學(xué)家，不過(guò)他不是通過(guò)具體的倫理學(xué)問(wèn)題的討論，而是通過(guò)解釋周易卦象來(lái)講他的人格養(yǎng)成之道。這帶有強(qiáng)烈的中國(guó)哲學(xué)“道德的形上學(xué)”的特點(diǎn)。
參考文獻(xiàn)
[1]王夫之.船山全書(shū)：第1冊(cè)[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011.
[2]朱熹.周易本義[M].廖名春，點(diǎn)校.廣州：廣州出版社，1994.
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