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《論語(yǔ)》首章釋義三式

作者：譚忠誠(chéng)（中南大學(xué)哲學(xué)系）

來(lái)源：《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2024年第11期

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摘要：《學(xué)而》篇“首章”不僅奠定了《論語(yǔ)》開宗明義之氣象，還囊括了一理想學(xué)者的行事智慧，堪為《論語(yǔ)》全書之津梁。其首章三段語(yǔ)錄特立了“學(xué)而時(shí)習(xí)之”之“說(shuō)”為綱領(lǐng)，“朋來(lái)”之“樂”與“人不知”之“不慍”皆條貫其中?；呸窠?，圍繞《學(xué)而》篇“首章”的解讀基本上涵攝著三種釋義方式交養(yǎng)互發(fā)于《論語(yǔ)》篇章之間而縱橫裨闔：即“君子為學(xué)進(jìn)階”說(shuō)、“見隱”說(shuō)及“與命與仁”說(shuō)，其中尤以“君子為學(xué)進(jìn)階”一說(shuō)縱貫首尾以成主脈，而“見隱”、“與命與仁”二說(shuō)橫峰側(cè)嶺其間。

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關(guān)鍵詞：君子；見隱；與命與仁

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中圖分類號(hào)：B222.1

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王船山在統(tǒng)貫《四書》研治方法時(shí)，特別孔彰了“讀《論語(yǔ)》須是別一法在，與《學(xué)》、《庸》、《孟子》不同”，又徑言《論語(yǔ)》讀法之殊異全然歸因于“《論語(yǔ)》是圣人徹上徹下語(yǔ)，須于此看得下學(xué)、上達(dá)同中之別，別中之同”。藉此，王船山還援引《論語(yǔ)·學(xué)而》首章來(lái)衍繹了“徹上”之圣人分與“徹下”之初學(xué)分二者的“同中之別，別中之同”：

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如“學(xué)而時(shí)習(xí)之”一章，圣人分中亦有此三種：“時(shí)習(xí)”則自“說(shuō)”，“朋來(lái)”則自“樂”，“不慍”則固已“君子”。初學(xué)分中亦有此三種：但“時(shí)習(xí)”即“說(shuō)”，但“朋來(lái)”即“樂”，但“不慍”則已為“君子”。（《讀四書大學(xué)說(shuō)卷四·論語(yǔ)》）

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無(wú)獨(dú)有偶，錢穆晚年亦傾力扛鼎《論語(yǔ)》首章所揭示的做人為學(xué)之道，他說(shuō)：

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我一生最信守《論語(yǔ)》第一章孔子的三句話：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這是我們一個(gè)人的做人之道，亦即是教我們作學(xué)問的最大綱領(lǐng)。（錢穆，《八十憶雙親 師友雜憶合刊》，第423頁(yè)。）

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孔子說(shuō)：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《論語(yǔ)·季氏》）。晚年錢穆對(duì)于《論語(yǔ)》首章之敬畏，與他在1960年代撰成《論語(yǔ)新解》推衍《學(xué)而》開篇大義也是首尾丹成的，他說(shuō)：“本章乃敘述一理想學(xué)者之畢生經(jīng)歷，實(shí)亦孔子畢生為學(xué)之自述。”接著，錢穆又深入發(fā)掘了首章所蘊(yùn)含的進(jìn)學(xué)之階，即“學(xué)而時(shí)習(xí)，乃初學(xué)事，孔子十五后志學(xué)以后當(dāng)之”、“有朋遠(yuǎn)來(lái)，則中年成學(xué)后事，孔子三十而立后當(dāng)之”，至于“人不知而不慍”，雖然“本非學(xué)者所望”之“無(wú)可奈何”境遇，但亦“茍非學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十之天命后當(dāng)之”。（錢穆，《論語(yǔ)新解》，第4頁(yè)）據(jù)錢穆此番奧旨弘論，《論語(yǔ)》首章已粲然彪炳了孔子畢生為學(xué)進(jìn)德之精進(jìn)無(wú)已，此意象萃聚了《易·乾·彖傳》“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的剛健精神。

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除卻錢穆這層“自強(qiáng)不息”的君子為學(xué)進(jìn)階之說(shuō)，《論語(yǔ)·學(xué)而》首章還蘊(yùn)藉了兩種釋義蹊徑同樣錯(cuò)綜交織于《論語(yǔ)》篇章之間：一是“見隱”說(shuō)；一是“與命與仁”說(shuō)?！耙婋[”說(shuō)載諸《論語(yǔ)·泰伯》篇：“天下有道則見，無(wú)道則隱”。依此“見隱”之說(shuō)，因襲“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的進(jìn)學(xué)之階，儒家君子弘道之篤實(shí)卻又顯、隱殊途：其中“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦說(shuō)乎”乃屬君子剛毅進(jìn)取之積極面，“人不知而不慍，不亦君子乎”則為君子隱遁含弘之消極面。“與命與仁”說(shuō)源出《論語(yǔ)·子罕》篇：“子罕言利，與命與仁”。此處“與仁”又可拆分為“己立立人”與“己達(dá)達(dá)人”兩個(gè)方面：即“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”乃屬“己立”、“己達(dá)”，而“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”則是“立人”、“達(dá)人”；至于“人不知而不慍，不亦君子乎”則又渾然遙契了《論語(yǔ)》篇尾“不知命，無(wú)以為君子”（《論語(yǔ)·堯曰》），應(yīng)屬“與命”之義。在此，專就《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“首章”上述三重釋義方式詳盡析之如下。

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（一）“君子為學(xué)進(jìn)階”說(shuō)

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錢穆對(duì)于《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“首章”所揭示的“孔子畢生為學(xué)之自述”載諸《論語(yǔ)·為政》篇：

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子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”

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如前已述，錢穆依托孔子“自述”以釋《學(xué)而》篇“首章”，即“學(xué)而時(shí)習(xí)之”乃是“十有五而志于學(xué)”之事，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”為“中年成學(xué)后事”，至于“人不知而不慍”已臻“學(xué)邃行尊”之“最高境界”。在錢穆對(duì)于孔子為學(xué)進(jìn)階之心路歷程之剖析中，惟“學(xué)”字縱貫始終，誠(chéng)如清儒陸隴其講習(xí)《學(xué)而》篇“首章”時(shí)直陳己見：“今日學(xué)者讀這章書，先要認(rèn)清了這個(gè)‘學(xué)’字，若這個(gè)‘學(xué)’字認(rèn)不清，只管去‘時(shí)習(xí)’，便都成病痛?！保戨]其，第113頁(yè)）因此，若欲洞悉“首章”所涉孔門為學(xué)進(jìn)階之義，必須首先發(fā)明孔門論“學(xué)”之深意存焉。

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學(xué)，《說(shuō)文解字》作“斆”字，今之“學(xué)”字繁體“學(xué)”乃篆文“斆”之省。可是，圍繞“斆”字之釋義，漢儒、宋儒迥然有別。其中，漢儒大致因襲《說(shuō)文·教部》：“斆，覺悟也”，又《白虎通·辟雍篇》：“學(xué)之為言覺也，以覺悟所未知也?！倍祆渌淼乃稳鍎t釋“學(xué)”為“效”：“學(xué)之為言效也。人皆性善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復(fù)其初也?！保ā端臅戮浼ⅰふ撜Z(yǔ)集注》）清儒魏源則折衷二義以遂己說(shuō)，他認(rèn)為漢儒與宋儒釋義“學(xué)”字所成“覺”、“效”之異，本質(zhì)上承襲了《中庸》所謂“尊德性”與“道問學(xué)”之誠(chéng)、明二途：即“覺悟”之“學(xué)”是“覺伊尹之所覺”的“尊德性”，而言“效”之“學(xué)”則是“學(xué)傅說(shuō)之所學(xué)”的“道問學(xué)”。魏源說(shuō)：

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“學(xué)”之“覺”也，以先覺覺后覺，故莘野以畎畝樂堯舜之道；“學(xué)”之言“效”也，以后人師前人，故傅巖以稽古陳恭默思道之君。覺伊尹之所覺，是謂“尊德性”；學(xué)傅說(shuō)之所學(xué)，是謂“道問學(xué)”。（《魏源集·默觚上》）

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通覽《中庸》全篇，“尊德性”誠(chéng)然無(wú)以尚之，所謂“茍不至德，至道不凝焉”，可因循“尊德性”與“道問學(xué)”所指引的致知之途——無(wú)論“尊德性”的“自誠(chéng)明”，抑或“道問學(xué)”的“自明誠(chéng)”，二者悉歸于“修身”之學(xué)，如程樹德指出：“今人以求知識(shí)為學(xué)，古人則以修身為學(xué)。觀于哀公問弟子孰為好學(xué)，而孔子獨(dú)稱顏淵，且以不遷怒、不貳過(guò)為好學(xué)。”（《論語(yǔ)集釋》卷一）

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在先秦時(shí)期，儒家這種“修身”之學(xué)發(fā)萌于孔子所倡“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”（《論語(yǔ)·為政》）的“學(xué)思相即”傳統(tǒng)，至宋儒張栻則又借鑒了傳統(tǒng)學(xué)問的“知行”說(shuō)以輔翼孔子這層學(xué)思并進(jìn)之道，他說(shuō)：

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然近歲以來(lái)，學(xué)者又失其旨，汲汲求所謂知，而于躬行則忽焉，……此特未知二者互相發(fā)之故也。孔子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！睔v考圣賢之意，蓋欲使學(xué)者于此二端兼致其力，始則據(jù)其所知而行之，行之力則知愈進(jìn)，知之深則行欲達(dá)。（《張栻集·論語(yǔ)解》）

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張栻深悟?qū)W者當(dāng)于此知、行“二端兼致其力”的“修身”之學(xué)，尤其篤躬“學(xué)貴于時(shí)習(xí)”，且又善擷程氏“浹洽于中”的存養(yǎng)方法以涵養(yǎng)義理之說(shuō)（悅）：

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程子曰：“時(shí)復(fù)?繹，浹洽于中也。”言學(xué)者之于義理，當(dāng)時(shí)?繹其端緒而涵泳之也。浹洽于中，故說(shuō)。說(shuō)者，油然內(nèi)慊也。（同上）

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程、張二氏這種“浹洽于中”的“學(xué)者之于義理”之說(shuō)（悅），王陽(yáng)明亦能默而感通一番“人心本自說(shuō)理義”之深趣 ：

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“說(shuō)”是理義之說(shuō)，我心之說(shuō)；人心本自說(shuō)理義，如目本說(shuō)色，耳本說(shuō)聲，惟為人欲所蔽所累，始有不說(shuō)；今人欲日去，則理義自浹洽，安得不說(shuō)？（《王陽(yáng)明全集》，第32頁(yè)）

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與二氏不同，此處陽(yáng)明所言“人心本自說(shuō)理義”之說(shuō)（悅），實(shí)際肇端于先秦孟子，如《孟子·告子上》曰：“心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?/span>

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自宋學(xué)伊始，圍繞“時(shí)習(xí)”已遂“好學(xué)”之論，在宋儒內(nèi)部已悄然聚訟為孟、顏之爭(zhēng)：一派秉持孟子，如黃宗羲說(shuō)：“‘時(shí)習(xí)’者，孟子曰：‘必有事焉，而勿正，心勿忘，無(wú)助長(zhǎng)也?！保ā端卧獙W(xué)案卷十三·明道學(xué)案上》）一派賡續(xù)顏?zhàn)?，尤特舉《論語(yǔ)·雍也》篇孔子獨(dú)稱顏淵為“好學(xué)”一章：

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哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)?！?/span>

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北宋二程沿此“顏?zhàn)雍脤W(xué)”章獨(dú)辟了一條“學(xué)以至圣人之道”的為學(xué)之方，如伊川說(shuō)：

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圣人之門，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)?！螌W(xué)也？學(xué)以至圣人之道也。（《二程集·河南程氏文集》）

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在此，顏?zhàn)铀蔼?dú)好”以臻“圣人之道”者無(wú)他，惟“不遷怒，不貳過(guò)”而已。程門學(xué)派竟然由此出發(fā)，還首創(chuàng)了一種于靜坐時(shí)涵養(yǎng)“未發(fā)之中”的為學(xué)工夫：

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問：“學(xué)者于喜怒哀樂發(fā)時(shí)，固當(dāng)勉強(qiáng)裁抑；于未發(fā)之前，當(dāng)如何用功？”曰：“于喜怒哀樂未發(fā)之前，更怎生求？只平日涵養(yǎng)便是。涵養(yǎng)久，則喜怒哀樂發(fā)自中節(jié)?！保ㄍ希?/span>

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關(guān)于程氏藉由涵養(yǎng)“未發(fā)之中”以“會(huì)通”顏?zhàn)印昂脤W(xué)”之論，王陽(yáng)明亦深契義趣說(shuō)：“顏?zhàn)硬贿w怒，不貳過(guò)，一是有‘未發(fā)之中’始能?！保ā锻蹶?yáng)明全集》，第32頁(yè)）

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返歸《論語(yǔ)》原典，程氏與陽(yáng)明“會(huì)通”顏?zhàn)印昂脤W(xué)”的“未發(fā)之中”，正惟孔子躬行“四毋”而“空空如也”的止善之本，即張載所謂“心虛”也，如《論語(yǔ)·子罕》載：

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子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

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子曰：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”

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張載說(shuō)：“‘毋固’者不變于后，‘毋必’者不變于前?！奈恪邉t心虛，虛者，止善之本也?！保ā稄堓d集·張子語(yǔ)錄》）不僅如此，孔子還發(fā)揮了此“空空如也”的明心要訣以贊《易》道精微，其《系辭上傳》說(shuō)：“《易》，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。”程頤在答復(fù)呂大臨關(guān)于“凡言心者皆指已發(fā)”之問時(shí)，專就孔子贊《易》心法作了一番體用相即的印證，他說(shuō)：

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心一也，有指體而言者，（寂然不動(dòng)是也。）有指用而言者，（感而遂通天下之故是也。）惟觀其所見何如耳。（《近思錄》卷一）

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由此可知，后世圍繞《論語(yǔ)》首章言“學(xué)”之衍義，既有宋明儒者揭示“未發(fā)之中”的本體之知，又有如孟子直言“必有事焉”的功夫之用。除此之外，孔門言“學(xué)”尚有一層如錢穆所謂“不受時(shí)限，通于古今，而義無(wú)不然”之“通義”。僅就《論語(yǔ)》首章，錢穆嘗說(shuō)：“本章言學(xué)，乃兼所學(xué)之事與為學(xué)之功言?？组T論學(xué)，范圍雖廣，然必兼心地修養(yǎng)與人格完成之兩義?！保ㄥX穆，《論語(yǔ)新解》，第5頁(yè)）此處錢穆言“學(xué)”通義之“心地修養(yǎng)”偏重于“知”，“人格完成”則偏重于“行”，他這種言“學(xué)”之“通義”同樣兼顧了張栻關(guān)于知、行二端相互發(fā)明的本體與工夫之“學(xué)”。從這個(gè)意義上說(shuō)，《白虎通》釋“學(xué)”為“覺”，此乃漢儒執(zhí)著于言學(xué)之本體，屬于即“知”以言“學(xué)”也，而宋儒朱熹訓(xùn)“學(xué)”為“效”，此乃宋儒執(zhí)著于言學(xué)之工夫，屬于即“行”以言“學(xué)”也。然而，最終圓融了孔門言學(xué)所涉“覺”之本體與“效”之功夫者，悉歸于明儒王陽(yáng)明之貢獻(xiàn)：一方面陽(yáng)明發(fā)明了“知行本體”之說(shuō)，所謂“未有知而不行者；知而不行，只是未知?！保ā锻蹶?yáng)明全集》，第4頁(yè)）另一方面陽(yáng)明亦敏銳到了自己“知行合一”之言“學(xué)”與當(dāng)時(shí)世人分“知行做兩個(gè)”之言“學(xué)”的現(xiàn)實(shí)乖離，故又自我澄清說(shuō)：

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若會(huì)得時(shí)，只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在，只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在。古人所以既說(shuō)一個(gè)知，又說(shuō)一個(gè)行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個(gè)冥行妄作，所以必說(shuō)個(gè)知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實(shí)躬行，也只是個(gè)揣摩影響，所以必說(shuō)一個(gè)行，方才知得真。此是古人不得已補(bǔ)偏救弊的說(shuō)話。（同上）

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不僅如此，王陽(yáng)明據(jù)此“知行本體”之說(shuō)，還對(duì)朱熹執(zhí)著于“心與理”二端之學(xué)進(jìn)行了“心即理”的統(tǒng)攝：

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晦庵謂：“人之所以為學(xué)者，心與理而已。”心雖主乎一身，而實(shí)管乎天下之理，理雖散在萬(wàn)事，而實(shí)不外乎一人之心。是其一分一合之間，而未免已啟學(xué)者“心、理為二”之弊。此后世所以有專求本心，遂遺物理之患，正由不知“心即理”耳。（同上，第42-43頁(yè)）

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陽(yáng)明基于“心即理”以統(tǒng)攝朱熹“心與理”之論，不僅會(huì)通了漢儒與宋儒針對(duì)孔門言“學(xué)”之“覺”、“效”殊義，還為后世錢穆等人揭示《學(xué)而》首章言學(xué)之“通義”指明了方向。

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至此，孔子言學(xué)“通義”已明，然而孔門為學(xué)之宗趣更在于：孔子循此言學(xué)之“通義”還特別指引了一條人所共由的為學(xué)坦途，即“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”！錢穆說(shuō)：“‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’并不是要學(xué)到最高境界，而是要不停地學(xué)，自然日有進(jìn)步，此即人生大道?！保ㄥX穆，《勸讀論語(yǔ)和論語(yǔ)讀法》，第26頁(yè)）循此“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的人生大道，必然臻于“學(xué)之大成”的“朋來(lái)”之效驗(yàn)，人生至此已悄然進(jìn)階于“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”之境。對(duì)此“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”一句，劉寶楠征引《史記》以釋讀，據(jù)《孔子世家》載：“（定公五年）魯自大夫以下皆僭離於正道。故孔子不仕，退而脩詩(shī)書禮樂，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉。”劉寶楠認(rèn)為，文中所言“孔子不仕，退而脩詩(shī)書禮樂，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方”，即“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”也。在他看來(lái)，為學(xué)能至“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”，正是“學(xué)成之驗(yàn)”，故而又說(shuō)：“《學(xué)記》言：‘學(xué)之大成，足以化民易俗，近者說(shuō)服，而遠(yuǎn)者懷之，此大學(xué)之道。’然則朋來(lái)，正是學(xué)成之驗(yàn)?！辈贿^(guò)，劉寶楠接著說(shuō)，為學(xué)至此“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”的“學(xué)成之驗(yàn)”，它既承續(xù)了前階“學(xué)而時(shí)習(xí)”之僝功，又昭明了《中庸》“成己”“成物”之“誠(chéng)”意：

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《禮·中庸》云：“誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也?！贝宋摹皶r(shí)習(xí)”是“成己”，“朋來(lái)”是“成物”。但“成物”亦由“成己”，既以驗(yàn)己之功修，又以得教學(xué)相長(zhǎng)之益，人才造就之多，所以樂也。孟子以“得天下英才而教育之”為樂，亦此意。（《論語(yǔ)正義》卷一）

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這里，無(wú)論劉寶楠所引《孔子世家》史實(shí)以釋“朋來(lái)學(xué)成之驗(yàn)”，還是藉由孟子“得天下英才而教育”之“樂”以慰“朋來(lái)”之樂，二者均立足于《中庸》所謂“道問學(xué)”之途來(lái)釋讀本章“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”之義。然而，若依前階言“學(xué)”之通義，《中庸》“成己”、“成物”之功修亦同趨于“道問學(xué)”與“尊德性”二途，此屬孔門曾子所謂“以文會(huì)友，以友輔仁”（《論語(yǔ)·顏淵》）之類。其中“以文會(huì)友”即“道問學(xué)”矣，如《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》所謂“如切如磋，如琢如磨”之謂；其“以友輔仁”即“尊德性”也，如孔子所言“德不孤，必有鄰”（《論語(yǔ)·里仁》）之感召?？墒?，能夠藉此“尊德性”之學(xué)以蔚成“德不孤”之大觀者，亦惟君子所能，如孟子例舉舜居深山時(shí)，雖與野人無(wú)異，可“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。（《孟子·盡心上》）”誠(chéng)然，鑒于《中庸》這種“尊德性”之學(xué)能“合外內(nèi)之道”，故其一旦徹悟“學(xué)達(dá)性天”之境，即已豁然貫通了孔子“下學(xué)而上達(dá)”（《論語(yǔ)·憲問》）之道途。至此，其“德不孤”之鄰者不僅亦人，還亦天，故孔子有“天生德于予”（《論語(yǔ)·述而》）之覺知，郭店楚簡(jiǎn)《成之聞之》篇亦有“‘圣人天德’何”（李零，第159頁(yè)）之詰問。

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一旦沿襲此“與天為鄰”的進(jìn)德之階，孔門為學(xué)已恬然自得于“人不知而不慍，不亦君子乎”的澄明之境。至此，孔子的“知我者其天乎”（《論語(yǔ)·憲問》）之嘆，非惟學(xué)道大成的“曲高和寡”之哀耶，實(shí)乃“學(xué)邃行尊”之囂囂矣。

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（二）“見隱”說(shuō)

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“見隱”說(shuō)出自《論語(yǔ)·泰伯》篇孔子親言“天下有道則見，無(wú)道則隱”，它不僅寄寓了孔子對(duì)待入世與出世的價(jià)值抉擇，還涵蘊(yùn)了儒家特有的“行藏”智慧。首先，察諸孔門師徒以論之，能夠深識(shí)此番“見隱”之宿慧者，亦惟孔、顏二人，如孔子謂顏淵說(shuō)：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！（《論語(yǔ)·述而》）”此處孔子所謂“用行舍藏”，實(shí)乃“天下有道則見，無(wú)道則隱”之別裁。其次，稽諸孔子時(shí)人以窺之，亦僅蘧伯玉、寧武子二君子躬行“見隱”之道尤篤，《論語(yǔ)》載孔子論二君子：

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子曰：“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之?！保ā缎l(wèi)靈公》）

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子曰：“寧武子，邦有道則知，邦無(wú)道則愚。其知可及也，其愚不可及也?！薄豆遍L(zhǎng)》

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《論語(yǔ)·微子》又載：

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微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸耙笥腥恃伞！?/span>

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上述孔子稱道蘧伯玉“邦有道，則仕”之語(yǔ)，即“用之則行”也，而“邦無(wú)道，則可卷而懷之”一文，即“舍之則藏”也，亦即孔子慨嘆“殷有三仁焉”之“微子去之”矣；至于孔子評(píng)述寧武子那句“邦有道則知”尚可明白易見，而“邦無(wú)道則愚”一語(yǔ)，實(shí)乃孔子喟嘆“殷有三仁焉”之“箕子為之奴”矣。

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孔、孟儒家一派素來(lái)奉行積極入世的行事哲學(xué)，故孟子稱士人有“三月無(wú)君則吊”（《孟子·滕文公下》）之說(shuō)，焦循《孟子正義·題辭》曾言：“仲尼有云：我欲讬之空言，不如載之行事之深切著明也?！保ā睹献诱x》卷一）先秦儒家這種行事哲學(xué)無(wú)疑影響了漢儒“士”之定位，如《說(shuō)文解字·士部》：“士，事也?！笨稍诳鬃涌磥?lái)，“士”之“任事”必須恪守道德價(jià)值，即首先必須致力于“志于道，據(jù)于德，依于仁”的價(jià)值操守以遂“君子儒”之名，然后方可泛濫于“游于藝”（《論語(yǔ)·述而》）的“職業(yè)儒”之技。在這一條由“道”、“德”、“仁”所貫穿的價(jià)值序列中，“仁”僅屈就于士人任事之價(jià)值下限，即孔子所謂“君子去仁，惡乎成名？（《論語(yǔ)·里仁》）”即便如此，在孔子這種“君子去仁，惡乎成名”的價(jià)值指引下，后世士君子之任事必須依止于天下“有道”或“無(wú)道”而權(quán)衡以免恥，所謂“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。（《論語(yǔ)·泰伯》）”

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孔子接引士君子這種進(jìn)退裕如的“見隱”智慧，也深徹著明于《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“首章”，這就是：孜孜不倦于“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的君子進(jìn)德修業(yè)之道，一旦幸遇“天下有道”之治世，又逢明君以薦賢，此即“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”之“見龍?jiān)谔铩币?；反之，一旦遭遇“天下無(wú)道”之厄運(yùn)，泰然“遁世無(wú)悶”，此即“人不知而不慍”的“潛龍無(wú)用”矣。前者“見龍?jiān)谔铩钡摹坝信笞赃h(yuǎn)方來(lái)”之象，即孟子所言“達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心上》）的入仕“得志”之殊勝；后者“潛龍無(wú)用”的“人不知而不慍”之象，《易·乾》卦初爻“文言”索隱其理說(shuō)：

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子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也?！?/span>

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此處《乾·文言》所揭示“樂則行之，憂則違之”的“潛龍”形象，亦惟孔子畢生躬行“為己”之學(xué)的真實(shí)寫照，如孔子說(shuō)“為仁由己，而由人乎哉（《論語(yǔ)·顏淵》）”及“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》），皆屬儒家君子“為己”以成德之教。在孔子看來(lái)，君子成德始于“修己以敬”，而終乎“安人”、“安百姓”（《論語(yǔ)·憲問》）。

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然而，迄于孔子生活的春秋時(shí)代，不慊于“修己以敬”而徒恃言說(shuō)以諛世的“為人”之學(xué)濫觴無(wú)已，甚至孔門如冉求之徒亦難逃其俗，譬如直面“季氏旅于泰山”（《論語(yǔ)·八佾》）之逆祀，冉求不僅無(wú)從救失，竟然罔顧“季氏富于周公”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）之情，不惜賤己甘為聚斂之臣，故孔子既在申斥冉求“非吾徒也”之后，不禁慨然發(fā)出了“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《論語(yǔ)·憲問》）的憂時(shí)傷世之嘆。

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在孔門師徒中，惜乎冉求未能篤恭“見隱”之道而淪為孔子所謂“賊夫人之子”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），幸哉閔子騫堪為通達(dá)了孔子“見隱”之道的一位智者：

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季氏使閔子騫為費(fèi)宰。閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）

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其實(shí)，類似閔子騫這種拒仕以避人的退隱抉擇，孔子不乏身臨其境之際遇，如衛(wèi)靈公“問陳于孔子”即屬此例：

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衛(wèi)靈公問陳于孔子?？鬃訉?duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也?！泵魅账煨小＃ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

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不過(guò)，孔子親歷此類“道不同”的“朋來(lái)”之囧，最著名者莫過(guò)于季氏家臣陽(yáng)貨力勸孔子“急仕”時(shí)，孔子應(yīng)以“吾將仕矣”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）之諾。

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針對(duì)孔子“吾將仕矣”之諾，皇侃引孔安國(guó)注：“以順辭免害也?！庇忠笞ⅲ骸笆ト藷o(wú)心，仕與不仕隨世耳。……此直道而應(yīng)者也，然免遜之理亦在其中也?！保ā墩撜Z(yǔ)義疏》卷九）所引郭注“圣人無(wú)心”之說(shuō)，雖難避援老莊以窺圣意之嫌，然而郭注所道破的圣人“仕與不仕隨世耳”之語(yǔ)，又不經(jīng)意間契合了孔子的“君子不器”（《論語(yǔ)·為政》）說(shuō)。而通覽《論語(yǔ)》全篇，孔子于“君子不器”之說(shuō)始終語(yǔ)焉不詳，至明儒王陽(yáng)明則另辟蹊徑甄選了“吾與點(diǎn)也”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）之嘆以彰明孔子“君子不器”之旨，如《傳習(xí)錄》載有師門對(duì)話：

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問：“孔門言志，由、求任政事，公西華任禮樂，多少實(shí)用，及曾皙說(shuō)來(lái)，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

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曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼；曾點(diǎn)這意思卻無(wú)意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無(wú)入而不自得矣’”三子所謂“汝器也”，曾點(diǎn)便有“不器”意。（《王陽(yáng)明全集》，第14頁(yè)）

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至此，亦可援引王陽(yáng)明論君子“器”與“不器”之說(shuō)以會(huì)通孔子的“仕隱”之義，即一旦天下有道，君子理應(yīng)入仕以遂己器，如子路、冉求任政事，公西華任禮樂；可是，孔子自嘆“吾與點(diǎn)也”的“君子不器”，它不僅糅雜了君子于“天下有道”之時(shí)以“器”任事的入仕胸襟，還謳歌了孔子“君子之仕也，行其義也”（《論語(yǔ)·微子》）的“素履”（《易·履》）獨(dú)愿及“道之不行”卻仍然“知其不可而為之”（《論語(yǔ)·憲問》）的“木鐸”（《論語(yǔ)·八佾》）使命。這種進(jìn)退裕如的灑脫，昭彰了孔子“無(wú)可無(wú)不可”（《論語(yǔ)·微子》）的“空空如也”之心。

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孟子正是秉承此番“無(wú)可無(wú)不可”的進(jìn)退裕如之心，不惜將孔子襃擢為“君子集大成”的“圣之時(shí)”者，如《孟子·萬(wàn)章上》載：

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孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成?！?/span>

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此處孟子所言如伯夷一類的“圣之清者”，不獨(dú)“天下無(wú)道”之隱者，而是“非其君不事，非其友不友”（《孟子·公孫丑上》）的隘者，《中庸》所謂“賢者過(guò)之”矣；而如伊尹一類的“圣之任者”，非惟“天下有道”之仕者，而是“治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)”（《孟子·公孫丑上》）的狂者，《中庸》所謂“知（智）者過(guò)之”矣；至于柳下惠一方面被孟子裁酌為介乎“圣之清”者伯夷與“圣之任”者伊尹之間的“圣之和”者，另一方面又儼然如孔子所謂“降志辱身”卻又“言中倫，行中慮”的不恭者；而孔子卻是集“三圣”于己身的“圣之時(shí)”者，堪稱“君子時(shí)中”之“至圣”矣！

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（三）“與命與仁”說(shuō)

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“與命與仁”說(shuō)載諸《論語(yǔ)·子罕》篇：“子罕言利，與命與仁”。仁、命本是陶鑄儒家君子人格之兩儀：“與仁”說(shuō)是維系儒家君子何以“安身”的內(nèi)在價(jià)值根柢，如“仁者安仁”（《論語(yǔ)·里仁》）、“仁者不憂”（《論語(yǔ)·子罕》）；“與命”說(shuō)則是玉成君子人格據(jù)以“立命”的外在艮止界分，如《尚書·益稷》載“安汝止”，孔子曰：“不知命，無(wú)以為君子”（《論語(yǔ)·堯曰》）。孟子則進(jìn)一步將孔子的“與命與仁”說(shuō)拆分為“求之在外者”與“求之在我者”。（《孟子·盡心上》）

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不僅如此，孟子還勾勒了一幅容止宛然“安仁知命”的孔子形象：“孔子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰‘有命’”（《孟子·萬(wàn)章上》）。在這里，孔子“進(jìn)以禮，退以義”之進(jìn)退裕如，即“與仁”也，因?yàn)闊o(wú)論“禮”與“義”，二者皆由“仁”出，郭店楚簡(jiǎn)《五行》篇：“仁，義禮所由生也（簡(jiǎn)31）”；而孔子“得之不得曰‘有命’”之知止安如，即“與命”也。

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孔子此番“與命與仁”義蘊(yùn)同樣深植于《論語(yǔ)·學(xué)而》首章，這就是：聯(lián)袂“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”與“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”以遂“與仁”之義，而獨(dú)昭“人不知而不慍，不亦君子乎”以彰“與命”之義。

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先釋《學(xué)而》首章“與仁”之義。洞明“學(xué)而時(shí)習(xí)之”與“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”二句之所以涵攝“與仁”之義，其關(guān)鍵點(diǎn)在于：此二語(yǔ)錄正好鑒照了孔子示現(xiàn)于子貢的“忠”道為仁之方，所謂“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）。依此“己立立人”、“己達(dá)達(dá)人”之方，《學(xué)而》篇首章“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”曉然意喻了“己立”“己達(dá)”的成己之學(xué)，即孔子所謂“古之學(xué)者為己”（《論語(yǔ)·憲問》）；而“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”又昭然顯著了“立人”“達(dá)人”的為人之學(xué)，即孔子所謂“今之學(xué)者為人”?？墒牵瑢?duì)此“為己”、“為人”之辨，歷代注家一般過(guò)分斟酌于儒門“為己”“為人”之學(xué)的古、今之別兼人、己之殊，如邢昺說(shuō)：“古人之學(xué)，則履而行之，是為己也。今人之學(xué)，空能與人言說(shuō)之，己不能行，是為人也”（《論語(yǔ)注疏》卷十四），卻往往忽視了學(xué)以“為己”與“為人”之間存在著“以己及人”的“仁體”[①]周流無(wú)間之理，如朱熹說(shuō)：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無(wú)間矣。狀仁之體，莫切于此?！保ā端臅戮浼ⅰふ撜Z(yǔ)集注》）在這里，朱熹藉由“以己及人”的“仁者之心”以觀“天理之周流無(wú)間”之義肇萌于程子的“仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也”（《二程集·河南程氏遺書》）之說(shuō)。其實(shí)，程子這個(gè)“以天地萬(wàn)物為一體”的“仁者”，正猶孔門曾參的“仁以為己任”（《論語(yǔ)·泰伯》）。從這個(gè)意義上說(shuō)，“為己”之本質(zhì)就是“為仁”，而一旦“認(rèn)得為己，何所不至”，實(shí)已澄入“仁者以天地萬(wàn)物為一體”之“至誠(chéng)”， 此謂《中庸》之“誠(chéng)者”。學(xué)至“誠(chéng)者”，自然道貫古今，學(xué)亦無(wú)古今，故《中庸》言：“誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也”。為學(xué)至誠(chéng)，為己即成己，成己方可成人，終于成物矣。此乃孔子憧憬于“古之學(xué)者為己”之初心，而憂今之學(xué)者“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”（《論語(yǔ)·述而》）之時(shí)弊，故程子說(shuō)：“古之學(xué)者為己，其終至于成物。今之學(xué)者為人，其終至于喪己”（《四書章句集注·論語(yǔ)集注》）。程子可謂深徹古、今學(xué)者之辨矣！

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再述首章“與命”之義。援引前述《論語(yǔ)·學(xué)而》首章的進(jìn)學(xué)之階，儒者君子循此“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“己立”“己達(dá)”而精勤不已，其為學(xué)蹊徑無(wú)論是“尊德性”的“德不孤，必有鄰”（《論語(yǔ)·里仁》），還是“道問學(xué)”的“以文會(huì)友”（《論語(yǔ)·顏淵》），二者將如山澤二氣“感應(yīng)以相與”，蔚為《易·咸》卦九四爻“憧憧往來(lái)，朋從爾思”之大觀，此即首章所謂“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”之“立人”“達(dá)人”矣。這種“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”的“立人”“達(dá)人”之樂，亦即孟子樂得“天下英才而教之”（《孟子·盡心上》）也。然而，君子篤恭“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的進(jìn)德修業(yè)之心畢竟無(wú)有竟時(shí)，如孔子“學(xué)不厭而教不倦”（《孟子·公孫丑上》），顏回“見其進(jìn)也，未見其止也”（《論語(yǔ)·子罕》）。如此，君子進(jìn)德修業(yè)必然沿襲其“下學(xué)而上達(dá)”的進(jìn)階之途驟然溘至孔子所謂“莫我知也乎”的“天命”之境，《論語(yǔ)·憲問》載孔子與子貢對(duì)話：

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子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎！”

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此處孔子進(jìn)德修業(yè)已卓犖超倫于“莫我知也乎”之境時(shí)所發(fā)出的“知我者其天乎”之嘆，正應(yīng)驗(yàn)了《學(xué)而》首章“人不知而不慍，不亦君子乎”的“與命”之說(shuō)。不僅如此，孔子所言“與命”之義還須進(jìn)一步從為學(xué)“識(shí)時(shí)”與君子“知命”兩方面來(lái)拓展。

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首先，言“學(xué)”固然為孔門第一要義，無(wú)論是前述“覺伊尹之所覺”的“尊德性”，還是“學(xué)傅說(shuō)之所學(xué)”的“道問學(xué)”，孔門論學(xué)尚需“識(shí)時(shí)”。焦循說(shuō)：“學(xué)者以時(shí)而說(shuō)，此大學(xué)之教所以時(shí)也?！保ń寡?，第623頁(yè)）《易傳·系辭下》亦說(shuō)：“變通者，趨時(shí)者也”，故《易傳》論“卦”無(wú)不曉諭“時(shí)變”之“大義”者，如“隨時(shí)之義大矣哉”、“險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉”、“‘大過(guò)’之時(shí)大矣哉”及“睽之時(shí)用大矣哉”等。

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因此，儒門弟子不止于“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的精進(jìn)好學(xué)而已，還須善馭“窮達(dá)以時(shí)”（郭店楚簡(jiǎn)《窮達(dá)以時(shí)》簡(jiǎn)14）之權(quán)變，如孟子說(shuō)：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”（孟子·盡心上），亦猶學(xué)以“識(shí)時(shí)”之變通者。又孔子生前慨嘆說(shuō)：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。（《論語(yǔ)·憲問》）”此已隱喻了孔子“與命”須“識(shí)時(shí)”之意。對(duì)此，程子曾經(jīng)立足于“識(shí)時(shí)”以論孔門言“學(xué)”之真義，他說(shuō)：“學(xué)者全要識(shí)時(shí)，若不識(shí)時(shí)，不足以言學(xué)”。（《二程集·河南程氏遺書》）

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其次，孔門為學(xué)非惟以玉成君子之器而已，儒家君子尤須“知命”，如孔子自詡“五十而知天命”，又說(shuō)“不知命，無(wú)以為君子”（《論語(yǔ)·堯曰》）。因此，若要洞徹孔子“人不知而不慍，不亦君子乎”的學(xué)問境界，必須學(xué)成“知命”君子。像孟子“不豫”乎“天未欲平治天下”之釋然，真無(wú)愧于“不憂不懼”之“知命”君子！《孟子·公孫丑下》載孟子之說(shuō)：

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五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？

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孟子既已幡然醒悟了“夫天未欲平治天下”（注：“與命”也）以后，又依然故我地秉懷“唐、虞、三代之德（注：“與仁”也）”（《史記·孟子列傳》）以游事諸侯而“不豫”，可謂真正徹悟了“人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂（《孟子·盡心上》）”的君子“知命”之學(xué)。君子為學(xué)一旦徹悟至“知命”境界，雖時(shí)人晨門亦無(wú)不嗟嘆仰止于孔子的“知其不可而為之”，如《論語(yǔ)·憲問》載：

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子路宿于石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏?！痹唬骸笆侵洳豢啥鵀橹吲c？”

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蕅益《四書解》指出，僅此“知其不可而為之者”一語(yǔ)，足以“描出孔子之神”（蕅益，第125頁(yè)）矣。在晨門這幅孔子“知其不可而為之”的具足諸相中，“與命與仁”的君子自得氣象煥然其中矣：即“知其不可”寓意孔子“知命”君子已成，如《論語(yǔ)·微子》篇藉由子路之口說(shuō)：“道之不行，已知之矣”，實(shí)已揭橥“與命”之義；“為之”二字，若參照朱熹釋讀“為之不倦”說(shuō)：“為之，謂為仁圣之道”（《四書章句集注·論語(yǔ)集注》），此處“知其不可而為之”的“為之”亦屬“為仁圣之道”，如《微子》篇子路所言“長(zhǎng)幼之節(jié)”、“君臣之義”皆“不可廢也”之類，實(shí)乃“與仁”之義。

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上述《學(xué)而》篇“首章”釋義三式交養(yǎng)互發(fā)于《論語(yǔ)》篇章之中而縱橫裨闔：即“君子為學(xué)進(jìn)階”之說(shuō)縱貫首尾以成主脈，而“見隱”、“與命與仁”二說(shuō)橫峰側(cè)嶺其間。其“首章”三段語(yǔ)錄惟以“學(xué)而時(shí)習(xí)之”為人生大道，蕅益說(shuō)：“此章以‘學(xué)’字為宗主，以‘時(shí)習(xí)’二字為旨趣，以‘悅（說(shuō)）’字為血脈?！保ㄊq益，第7頁(yè)）后兩段語(yǔ)錄所涉“朋來(lái)”及“人不知”，亦無(wú)非“時(shí)習(xí)”之時(shí)，其中，無(wú)論“朋來(lái)”之“樂”也好，抑或“人不知”之“不慍”也罷，悉屬“說(shuō)（悅）”字血脈無(wú)間斷矣。

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最后，還必須補(bǔ)充，關(guān)于《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“首章”釋義并未終結(jié)于上述三式以遂一勞永逸之定論！如劉寶楠曾經(jīng)以“知”“仁”“圣”三德釋讀《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“首章”，他說(shuō)：“夫子一生進(jìn)德修業(yè)之大，咸括于此章。是故學(xué)而不厭，時(shí)習(xí)也，知也；誨人不倦，朋來(lái)也，仁也。遯世不見知而不悔，不知不慍也，惟圣者能之也?！保ā墩撜Z(yǔ)正義》卷一）陸隴其《松陽(yáng)講義》又援《大學(xué)》“三綱領(lǐng)”以釋《學(xué)而》篇首章，他說(shuō)：“此章三節(jié)，依《蒙引》，則與《大學(xué)》‘三綱領(lǐng)’一例?！保戨]其，第113頁(yè)）有鑒于此，本篇所涉《論語(yǔ)》“首章”釋義三式，藐然“拋磚”之陋見，殊非究竟之至論，惟欲大雅質(zhì)正之。

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（本論文系2021年度中南大學(xué)“高端智庫(kù)”項(xiàng)目《中國(guó)儒佛道思想融合發(fā)展史》（項(xiàng)目編號(hào)：2021znzk07）之階段性成果。）

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作者簡(jiǎn)介：

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譚忠誠(chéng)：（1971—），男，湖南祁東人，中南大學(xué)哲學(xué)系副教授，哲學(xué)博士。主要從事中國(guó)哲學(xué)史、中國(guó)倫理學(xué)史研究。

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參考文獻(xiàn)
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古籍 《論語(yǔ)》《論語(yǔ)正義》《論語(yǔ)義疏》《論語(yǔ)注疏》《論語(yǔ)集釋》《中庸》《荀子》《二程集》《張栻集》《宋元學(xué)案》《張載集》《朱子全書》《孟子正義》《讀四書大全說(shuō)》《四書章句集注》《魏源集》等。
錢穆，2011年 《八十憶雙親 師友雜記合刊》，九州出版社。
錢穆，2003年 《論語(yǔ)新解》，讀書·生活·新知三聯(lián)書店。
錢穆，2014年 《勸說(shuō)論語(yǔ)和論語(yǔ)讀法》，商務(wù)印書館。
李零，2007年 《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，中國(guó)人民大學(xué)出版社。
《王陽(yáng)明全集》 1992年，吳光等編校，上海古籍出版社。
《松陽(yáng)講義》 2013年，周軍等校注，華夏出版社。
《雕菰樓經(jīng)學(xué)九種》 2015年，陳居淵主編，鳳凰出版社。
《四書蕅益解》 2015年，梅愚點(diǎn)校，崇文書局。
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注釋：
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[①]?注：“仁體”之說(shuō)，見《程氏遺書》卷二上曰：“學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培?！薄d《二程集》第15頁(yè)。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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