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疑非圣人之言：朱熹論《孝經(jīng)》
作者：湯勤福（湖南大學(xué)岳麓書(shū)院；上海師范大學(xué)古籍所）
來(lái)源：《中國(guó)哲學(xué)史》2024年第6期
摘要：朱熹是重視《孝經(jīng)》的，因?yàn)椤缎⒔?jīng)》中蘊(yùn)含著義理。他認(rèn)為《孝經(jīng)》傳自孔子與曾子答問(wèn)的內(nèi)容是“經(jīng)”，其他“雜引傳記以釋經(jīng)文”的內(nèi)容屬于“傳”。他對(duì)混入“經(jīng)”中非圣人之言，尤其是背離圣人之言是持批評(píng)意見(jiàn)的。朱熹從義理角度否定嚴(yán)父配天是孔子所言。嚴(yán)父配天始行于漢平帝元始五年的南郊改革，因此朱熹的否定應(yīng)當(dāng)是正確的。但朱熹并不反對(duì)后世郊祀時(shí)嚴(yán)父配天，而且非常重視祖宗祭祀。朱熹持仁體孝用的觀點(diǎn)，從天理論高度，闡述了仁之未發(fā)、已發(fā)與孝的關(guān)系，構(gòu)建起一個(gè)能夠解釋所有人際關(guān)系的“孝—禮”結(jié)構(gòu)。
關(guān)鍵詞：朱熹；《孝經(jīng)》；嚴(yán)父配天；仁體孝用
南宋著名理學(xué)家朱熹對(duì)孝有諸多論述，學(xué)界對(duì)此研究成果頗多，尤其對(duì)朱熹《孝經(jīng)刊誤》一書(shū)也有數(shù)文加以研討（1）。那么，朱熹對(duì)《孝經(jīng)》持何種看法?他曾說(shuō)：“《孝經(jīng)》，疑非圣人之言”（2），顯然已經(jīng)作出判斷。但朱熹究竟怎么評(píng)述《孝經(jīng)》?在具體問(wèn)題上是如何解析《孝經(jīng)》相關(guān)觀點(diǎn)?本文將從朱熹對(duì)《孝經(jīng)》的整體看法到對(duì)具體問(wèn)題的分析來(lái)進(jìn)行論述，塞漏補(bǔ)闕，求教于同仁。
一、朱熹對(duì)《孝經(jīng)》的整體看法
學(xué)界有一種看法，認(rèn)為朱熹并不重視《孝經(jīng)》，因?yàn)椤缎⒔?jīng)》中摻雜了許多非圣賢之語(yǔ)，有許多地方甚至背離圣賢之言，因此朱熹沒(méi)有給《孝經(jīng)》作注疏（3）。此說(shuō)當(dāng)然沒(méi)有什么大問(wèn)題，因?yàn)橹祆浯_實(shí)沒(méi)有留下象注疏四書(shū)那樣的《孝經(jīng)》著作。而且，《朱子語(yǔ)類》還明明白白記了這么一條：
問(wèn)：“《孝經(jīng)》一書(shū)，文字不多，先生何故不為理會(huì)過(guò)?”曰：“此亦難說(shuō)。據(jù)此書(shū)，只是前面一段是當(dāng)時(shí)曾子聞?dòng)诳鬃诱?，后面皆是后人綴緝而成?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷八二，第2141頁(yè)）
但是，需要注意的是，朱熹畢竟撰了《孝經(jīng)刊誤》，盡管對(duì)《孝經(jīng)》有不少懷疑與批評(píng)，但并沒(méi)有否定更不會(huì)否定孝的作用。進(jìn)一步說(shuō)，從朱熹《孝經(jīng)刊誤》來(lái)看，主要是糾正《孝經(jīng)》內(nèi)容的錯(cuò)亂，尤其著力揭示“后人綴緝而成”的部分，盡管他沒(méi)有全文注疏《孝經(jīng)》，顯然不等于他不重視《孝經(jīng)》，更不是沒(méi)對(duì)它進(jìn)行過(guò)研究與思考。
眾所周知，唐玄宗親自注疏《孝經(jīng)》，頒示天下，并作為太學(xué)和國(guó)子學(xué)的教材，甚至于天寶四年刻于太學(xué)（史稱《石臺(tái)孝經(jīng)》），影響極大，自然朱熹也不會(huì)熟視無(wú)睹。其實(shí)朱熹在任職南康軍時(shí)，曾撰不少榜文示民眾，也以《孝經(jīng)》一書(shū)來(lái)勸喻百姓，如榜文《示俗》引用《孝經(jīng)》中“用天之道，因地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也”一語(yǔ)，奉勸百姓“依此經(jīng)解說(shuō)，早晚思惟，常切遵守，不須更念佛號(hào)佛經(jīng)，無(wú)益于身，枉費(fèi)力也”（4）。他先后還頒布過(guò)《曉諭兄弟爭(zhēng)財(cái)產(chǎn)事》《曉諭居喪持服遵禮律事》《揭示古靈先生勸諭文》《勸農(nóng)文》等等，都基于“勸諭人戶，莫非孝弟忠信、禮義廉恥之意”，以便百姓“去惡從善，取是舍非，愛(ài)惜體膚，保守家業(yè)”（《朱熹集》卷一〇〇《勸農(nóng)文》，第5107-5108頁(yè)），“務(wù)修孝弟忠信之行，入事父兄，出事長(zhǎng)上，敦厚親族，和睦鄉(xiāng)鄰”（《朱熹集》卷九九《曉諭兄弟爭(zhēng)財(cái)產(chǎn)事》，第5059頁(yè)）?？梢?jiàn)朱熹對(duì)《孝經(jīng)》確實(shí)也是比較重視的。
那么朱熹對(duì)《孝經(jīng)》中什么內(nèi)容感興趣?用一句話來(lái)表示，即他對(duì)含有義理的內(nèi)容感興趣，并以此來(lái)教導(dǎo)學(xué)生與其他人。在朱熹文集和《朱子語(yǔ)類》中，朱熹回答學(xué)生問(wèn)目甚多，他對(duì)《孝經(jīng)》中圣賢之言或符合圣賢之意者都是持肯定態(tài)度的。如輔廣問(wèn)：“如‘天地之性人為貴’，‘人之行莫大于孝’，恐非圣人不能言此?！敝祆涿鞔_回答說(shuō)：“此兩句固好”（《朱子語(yǔ)類》卷八二，第2141頁(yè)）。對(duì)非圣人之言但符合圣賢之意者也予以肯定，如對(duì)《孝經(jīng)·孝治》章，他稱：“其言雖善而亦非經(jīng)文之正意。蓋經(jīng)以孝而和，此以和而孝也。引《詩(shī)》亦無(wú)甚失，且其下文語(yǔ)已更端，無(wú)所隔礙。故今且得仍舊耳?！保ā吨祆浼肪砹缎⒔?jīng)刊誤》，第3461-3462頁(yè)）這兩條正是對(duì)圣賢之語(yǔ)或符合圣賢之意的內(nèi)容加以肯定的。這也就解釋了為何《孝經(jīng)》雖非圣賢所著，但朱熹仍親自撰寫(xiě)《孝經(jīng)刊誤》，并有如此興趣來(lái)回答學(xué)生之問(wèn)。
那么朱熹對(duì)《孝經(jīng)》究竟是什么看法?他說(shuō)：“疑所謂《孝經(jīng)》者，其本文止如此。其下則或者雜引傳記以釋經(jīng)文，乃《孝經(jīng)》之傳也”（《朱熹集》卷六六《孝經(jīng)刊誤》，第3459頁(yè)），即認(rèn)為《孝經(jīng)》傳自孔子與曾子答問(wèn)的內(nèi)容是“經(jīng)”，后面則附會(huì)了“雜引傳記以釋經(jīng)文”的內(nèi)容，屬于“傳”。因此朱熹說(shuō)：“竊嘗考之，傳文固多傅會(huì)，而經(jīng)文亦不免有離析增加之失。顧自漢以來(lái)，諸儒傳誦，莫覺(jué)其非，至或以為孔子之所自著，則又可笑之尤者?！保ā吨祆浼肪砹缎⒔?jīng)刊誤》，第3459頁(yè)）顯然，朱熹認(rèn)為《孝經(jīng)》自然是先秦著述，但經(jīng)中雜入傳，而且“經(jīng)文亦不免有離析增加之失”，這是朱熹對(duì)《孝經(jīng)》的整體看法。
具體說(shuō)，《朱子語(yǔ)類》中還有如下記載：
《孝經(jīng)》，疑非圣人之言。且如“先王有至德要道”，此是說(shuō)得好處。然下面都不曾說(shuō)得切要處著，但說(shuō)得孝之效如此。如《論語(yǔ)》中說(shuō)孝，皆親切有味，都不如此?！妒渴苏隆氛f(shuō)得更好，只是下面都不親切。（《朱子語(yǔ)類》卷八二，第2142頁(yè)）
因說(shuō)：“《孝經(jīng)》只有前一段，后皆云‘廣至德’，‘廣要道’，都是湊合來(lái)，演說(shuō)前意，但其文多不全。只是《諫諍》《五刑》《喪親》三篇，稍是全文。如‘配天’等說(shuō)，亦不是圣人說(shuō)孝來(lái)歷，豈有人人皆可以配天!豈有必配天斯可以為孝!如《禮記》煞有好處，可附于《孝經(jīng)》。”賀孫問(wèn)：“恐后人湊合成《孝經(jīng)》時(shí)，亦未必見(jiàn)《禮記》。如《曲禮》《少儀》之類，猶是說(shuō)禮節(jié)。若《祭義》后面許多說(shuō)孝處，說(shuō)得極好，豈不可為《孝經(jīng)》?”曰：“然。今看《孝經(jīng)》中有得一段似這個(gè)否?”（《朱子語(yǔ)類》卷八二，第2143頁(yè)）
由此可見(jiàn)，朱熹對(duì)《孝經(jīng)》中某些篇章混入“經(jīng)”的非圣人之言，尤其是背離圣人之言是持批評(píng)意見(jiàn)的。
正由于此，朱熹對(duì)《孝經(jīng)》非圣人之言的甄別，以及對(duì)背離圣賢之道言論的批評(píng)也是很激烈的。比如上引學(xué)生問(wèn)“天地之性人為貴”、“人之行莫大于孝”時(shí)，朱熹雖肯定此語(yǔ)為圣人所言，但對(duì)下面“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天”一句則大加批判，認(rèn)為這兩句“豈不害理”（《朱子語(yǔ)類》卷八二，第2141頁(yè)）。
朱熹還明確指出《孝經(jīng)》中混入非圣賢之語(yǔ)：“其中煞有《左傳》及《國(guó)語(yǔ)》中言語(yǔ)?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷八二，第2141頁(yè)）朱熹是有根據(jù)的，例如《孝經(jīng)》中有“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之”一段，在《孝經(jīng)刊誤》中明確指出：“但自其章首以至‘因地之義’，皆是《春秋左氏傳》所載子太叔為趙簡(jiǎn)子道子產(chǎn)之言，唯易‘禮’字為‘孝’字，而文勢(shì)反不若彼之通貫，條目反不若彼之完備，明此襲彼，非彼取此無(wú)疑也?！保ā吨祆浼肪砹缎⒔?jīng)刊誤》，第3460頁(yè)）《朱子語(yǔ)類》中也記載“《左傳》子太叔亦論此：‘夫禮，天之經(jīng)，地之義，民之行，天地之經(jīng)，而民實(shí)則之’”（《朱子語(yǔ)類》卷八七，第2254頁(yè)），可見(jiàn)朱熹實(shí)實(shí)在在地抓住了《孝經(jīng)》作者改易《左傳》之文的真憑實(shí)據(jù)。
二、《孝經(jīng)》嚴(yán)父配天問(wèn)題
如上所述，朱熹對(duì)《孝經(jīng)》中含有義理的內(nèi)容感興趣，并以此來(lái)教導(dǎo)學(xué)生與其他人，因此他并未完全否定《孝經(jīng)》，但他對(duì)《孝經(jīng)》中不符合“圣人之言”的一些觀點(diǎn)，則加以駁斥與批評(píng)。
朱熹對(duì)禮制深有研究，在朱熹文集中，與汪尚書(shū)討論過(guò)家廟、祭外祖和祭儀等問(wèn)題，與陸子壽討論祔祀，與吳晦叔討論喪禮祭禮，答周叔謹(jǐn)討論喪禮與服制，答胡伯量問(wèn)喪禮等等，還上奏章反復(fù)申述宋代廟制，在《朱子語(yǔ)類》中也討論過(guò)許多禮制問(wèn)題。從對(duì)祖宗祭祀來(lái)說(shuō)，朱熹是持肯定態(tài)度的，要求以相關(guān)祭禮來(lái)祭祀祖先。但是他對(duì)《孝經(jīng)》“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天”大為反感，認(rèn)為非圣人之言。在封建社會(huì)中，嚴(yán)父配天是歷代王朝崇敬祖先、宣示合法性的重要途徑與手段，為何朱熹會(huì)持反對(duì)態(tài)度?
《孝經(jīng)》成書(shū)一直有戰(zhàn)國(guó)和漢兩種說(shuō)法，現(xiàn)在大多學(xué)者傾向于成于戰(zhàn)國(guó)（5），當(dāng)然也不能否認(rèn)此書(shū)或有在漢初重現(xiàn)后漢儒所作的某些修改，尤其后儒對(duì)其中內(nèi)容的解釋又會(huì)背離《孝經(jīng)》原意，因此需要仔細(xì)抉擇與甄別。
《孝經(jīng)》中“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天”一語(yǔ)，這是漢之后歷代帝王行用南郊或明堂之禮時(shí)必要和關(guān)鍵根據(jù)，因?yàn)榇苏Z(yǔ)在《孝經(jīng)》記載中出于“孔圣人”之口。盡管《孝經(jīng)》成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)，但這一記載是否出于孔子是需要考慮的。當(dāng)然，直接否定是孔子所說(shuō)自然涉嫌有點(diǎn)武斷，但是可以從另外一個(gè)角度來(lái)思考，或許問(wèn)題就明白了。
我們從嚴(yán)父配天禮儀始于何時(shí)來(lái)探討這一問(wèn)題，那么是否為圣人所語(yǔ)就會(huì)真相大白了。從禮制史角度來(lái)看，先秦沒(méi)有嚴(yán)父配天的郊祀禮儀，至少到春秋之末，未見(jiàn)這種嚴(yán)父配天的禮儀形式。《左傳》記載過(guò)先祖配天，哀公元年伍員諫吳王時(shí)提到少康“遂滅過(guò)、戈，復(fù)禹之績(jī)，祀夏配天，不失舊物”（6），這是祭天配夏始祖來(lái)保持舊儀，并非是嚴(yán)父配天，史料也未反映是否為郊祀。《史記·封禪書(shū)》追記“周公既相成王，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”（《史記》卷二八《封禪書(shū)》）。這雖然是周之郊祀，但后稷并非是嚴(yán)父，而是周之始祖，配享明堂者是成王伯父文王，不是成王之父武王?？梢?jiàn)到西周初也沒(méi)有嚴(yán)格的郊祀嚴(yán)父配天之禮儀。在春秋戰(zhàn)國(guó)，沒(méi)有明確的郊祀存在嚴(yán)父配天的記載。
那么史籍明確記載嚴(yán)父配天始于何時(shí)?這一禮儀當(dāng)始于西漢元始五年。《漢書(shū)》記平帝元始“四年春正月，郊祀高祖以配天，宗祀孝文以配上帝”（《漢書(shū)》卷一二《平帝紀(jì)》），顯然該年并未采納嚴(yán)父配天之制。元始五年，大司馬王莽始奏稱“王者父事天，故爵稱天子”，并引“孔子曰：‘人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天?！跽咦鹌淇?，欲以配天，緣考之意，欲尊祖，推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！抖Y記》天子祭天地及山川，歲徧……莽又頗改其祭儀……奏可”（《漢書(shū)》卷二五下《郊祀志下》）?？梢?jiàn)，王莽奏改郊祀禮儀、要求嚴(yán)父配天得到皇帝的認(rèn)可。這就是歷史上非常著名的元始南郊改革。自此，郊祀采用嚴(yán)父配天成為后世王朝最為重要的祭祀禮儀形式。
由此可見(jiàn)，嚴(yán)父配天出于西漢元始五年，那么孔子講“嚴(yán)父莫大于配天”就難以成立了。盡管朱熹沒(méi)有追查“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天”出處，但他認(rèn)為此語(yǔ)并非出自圣人之手筆則確實(shí)有先見(jiàn)之明的，其說(shuō)可以成立。
在討論《孝經(jīng)》問(wèn)題上，朱熹并不相信其中許多“圣人之言”。再舉一例：《孝經(jīng)·五刑》中載孔子說(shuō)：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。要君者無(wú)上，非圣人者無(wú)法，非孝者無(wú)親。此大亂之道也?！敝祆湓凇缎⒔?jīng)刊誤》中明確說(shuō)道：“此一節(jié)因上文不孝之云而系于此。乃傳之八章，格言也?！保ā吨祆浼肪砹缎⒔?jīng)刊誤》，第3464頁(yè)）所謂格言，是指?jìng)鞒邢聛?lái)的言簡(jiǎn)意賅的警世語(yǔ)句，朱熹認(rèn)為盡管話沒(méi)有錯(cuò)，但并非是孔子所言，故稱之格言而已。當(dāng)然，至今無(wú)法找出否定孔子是否說(shuō)過(guò)此話，但可據(jù)理判斷這不是孔子所說(shuō)。因?yàn)椤蹲髠鳌ふ压拧酚涊d：“晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱，遂賦晉國(guó)一鼓鐵，以鑄刑鼎，著范宣子所為刑書(shū)焉”，即趙鞅和荀寅做刑鼎，以示法治。而孔子聽(tīng)聞之后說(shuō)：“晉其亡乎!失其度矣。夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴?貴何業(yè)之守?貴賤無(wú)序，何以為國(guó)?且夫宣子之刑，夷之搜也，晉國(guó)之亂制也，若之何以為法?”可見(jiàn)孔子是反對(duì)以法治國(guó)的，強(qiáng)調(diào)以禮治國(guó)，因而《孝經(jīng)》這一體現(xiàn)孔子法治思想的話是難以被認(rèn)定的。朱熹認(rèn)為是“格言”而非孔子之語(yǔ)當(dāng)有見(jiàn)識(shí)。
自西漢末始行嚴(yán)父配天，歷代都將其視為宣示王朝合法性和正統(tǒng)性的重要手段，而朱熹所生活的宋代也是如此。那么朱熹為何要反對(duì)嚴(yán)父配天之說(shuō)?
《孝經(jīng)·圣治》中“曾子曰：‘敢問(wèn)圣人之德，無(wú)以加于孝乎?’子曰：‘天地之性，惟人為貴。人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝?！祆湓凇缎⒔?jīng)刊誤》中說(shuō)“此一節(jié)釋‘孝，德之本’之意，傳之五章也。但嚴(yán)父配天本因論武王、周公之事而贊美其孝之詞，非謂凡為孝者皆欲如此也。又況孝之所以為大者，本自有親切處，而非此之謂乎。若必如此而后為孝，則是使為人臣子者皆有矜將之心，而反陷于大不孝矣。作傳者但見(jiàn)其論孝之大，即以附此，而不知其非所以為天下之通訓(xùn)。”（《朱熹集》卷六六《孝經(jīng)刊誤》，第3462頁(yè)）朱熹首先反駁嚴(yán)父配天“非謂凡為孝者皆欲如此”，進(jìn)而稱“孝之所以為大者，本自有親切處，而非此之謂乎”，言下之意是否定了為孝就必須嚴(yán)父配天的觀點(diǎn)。甚至他還說(shuō)若行此制，“使為人臣子者皆有矜將之心，而反陷于大不孝矣”。朱熹學(xué)生還記載如下之語(yǔ)：“‘孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天’，非圣人之言。必若此而后可以為孝，豈不啟人僭亂之心!”（《朱子語(yǔ)類》卷八二，第2141頁(yè)）顯然，朱熹從兩個(gè)方面否定“嚴(yán)父配天”之說(shuō)，因?yàn)檫@不符合義理。
當(dāng)然，朱熹否定嚴(yán)父配天，只是從義理角度判斷是否為孔子所言，實(shí)際上，朱熹對(duì)后世郊祀嚴(yán)父配天并不反對(duì)，相反，他非常重視祖宗祭祀，這從朱熹相關(guān)言論和《家禮》祭祀中可以看出。
三、《孝經(jīng)》“教民親愛(ài)，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌”
對(duì)朱熹“孝”論問(wèn)題的研究成果不算少，學(xué)者意見(jiàn)大同小異。其中馮兵有很好的論述，他認(rèn)為朱熹孝論是“集納儒家孝論的精粹而成，具有集大成的性質(zhì)”，指出朱熹以“理—?dú)狻苯Y(jié)構(gòu)來(lái)論證孝的合法性，以“理—禮”結(jié)構(gòu)確定禮為孝的運(yùn)行機(jī)制、由權(quán)而“得中”為孝的實(shí)踐原則，并基于孝弟為“行仁之始”的理解，從心性與政治兩個(gè)層面總結(jié)了孝的意義。他提出的這些觀點(diǎn)，筆者是認(rèn)同的，這里也就不再贅言。此僅以學(xué)界關(guān)注不多的孝、禮關(guān)系作些探討。
朱熹持仁體孝用的觀點(diǎn)來(lái)闡述事親倫理的，這來(lái)源于程頤。但在如何行孝來(lái)體現(xiàn)內(nèi)在之仁時(shí)，朱熹又引入了禮：“事親有事親之禮，事兄有事兄之禮”（《朱子語(yǔ)類》卷一一九，第2871頁(yè)），“若欲孝子一一盡依古禮，必躬必親，則必?zé)o哀戚之情矣。況只依今世俗之禮，亦未為失，但使哀戚之情盡耳?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷八九，第2285頁(yè)）可見(jiàn)，朱熹認(rèn)為能行事親事兄之禮是孝悌的表現(xiàn)，即使行用世俗之禮也是允許的，這也是“孝”的表現(xiàn)，因?yàn)樗从吵鰞?nèi)在之“仁”德。因而朱熹對(duì)《孝經(jīng)》“教民親愛(ài)，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌”是持肯定態(tài)度的，因?yàn)樗现祆涞牧x理觀。
按照朱熹的話來(lái)說(shuō)，這是未發(fā)與已發(fā)之間的關(guān)系：“天下無(wú)性外之物，豈性外別有一物名孝悌乎?但方在性中，即但見(jiàn)仁、義、禮、智四者而已。仁便包攝了孝悌在其中，但未發(fā)出來(lái)，未有孝悌之名耳。非孝悌與仁各是一物，性中只有仁而無(wú)孝悌也?！保ā吨祆浼肪砣拧洞鸱恫纭?，第1808頁(yè)）也就是說(shuō)，仁義禮智四者為性，仁包攝孝悌。仁孝是一體兩面：仁是性，未發(fā)就沒(méi)有孝之名；孝是情，是仁之已發(fā)，兩者是體用關(guān)系。同時(shí)，這還可以類推到君臣、國(guó)人等關(guān)系中，如他學(xué)生問(wèn)：“去歲聞先生曰：‘只是一個(gè)道理，其分不同?！^分者，莫只是理一而其用不同?如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，與國(guó)人交之信之類是也?！敝祆浠卮鹫f(shuō)：“其體已略不同。君臣、父子、國(guó)人是體；仁敬慈孝與信是用。”（《朱子語(yǔ)類》卷六，第102頁(yè)）可見(jiàn)體用關(guān)系在君臣、父子、國(guó)人各類關(guān)系中都可以表現(xiàn)出來(lái)，這也體現(xiàn)出理一分殊原則。
由此，朱熹說(shuō)：“某尋常與朋友說(shuō)，仁為孝弟之本，義禮智亦然。義只是知事親如此孝，事長(zhǎng)如此弟，禮亦是有事親事長(zhǎng)之禮，知只是知得孝弟之道如此。然仁為心之德，則全得三者而有之?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷二○，第466頁(yè)）顯然，仁是理、是性，故為孝悌之本，義禮智也是理是性，自然也可為孝悌之本，只是側(cè)重不同而已：義是懂得事親需要孝，事兄需要悌，禮則是事親事長(zhǎng)之必行禮，智是了解孝悌之道應(yīng)當(dāng)如此。進(jìn)而事君有事君之禮，交友有交友之禮，如此，朱熹從天理論高度構(gòu)建起一個(gè)能夠解釋所有人際關(guān)系的“孝—禮”結(jié)構(gòu)。
按照朱熹的說(shuō)法，這種從仁中發(fā)出來(lái)的情，“如事親孝，自家既知所以孝，便將此孝心依古禮而行之；事君敬，便將此敬心依圣經(jīng)所說(shuō)之禮而行之?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷一五，第287頁(yè)）可見(jiàn)朱熹認(rèn)為無(wú)論事親還是事君，都需要“依圣經(jīng)所說(shuō)之禮而行之”。他甚至強(qiáng)調(diào)孝不僅是生事、死無(wú)違，而是“生事葬祭，須一于禮，此是人人皆當(dāng)如此”（《朱子語(yǔ)類》卷二三，第561頁(yè)），如此將“事死如生的理念”永久化，強(qiáng)化了孝的始終性，以體現(xiàn)仁之天理的始終性。他批評(píng)浙間學(xué)者“不過(guò)孝悌忠信而已”時(shí)說(shuō)：“便是守此四字不得，須是從頭理會(huì)來(lái)，見(jiàn)天理從此流出便是’”（《朱子語(yǔ)類》卷一二〇，第2939頁(yè)），需要懂得“道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是統(tǒng)舉理而言。德者，己之所獨(dú)得，如能忠，能孝，則是就做處言也。依仁，則又所行處每事不違于仁?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷三四，第864頁(yè)）“道者，人之所共由”，是把忠孝等德目都納入了天理；“統(tǒng)舉理而言”，即指出“人之所共由”之道是天理之要求。如此，孝悌忠信都是天理流行的必然要求與規(guī)范，這就從理論高度概括出孝悌等德目的天理內(nèi)涵和行用孝悌的重要意義。眾所周知，仁只是一種道德約束，而禮則是一種規(guī)范或說(shuō)制度，“出于禮而入于刑”（7）是歷代帝王治國(guó)手段，如此使孝又變成了不得不遵循的法律法規(guī)的要求。
綜上所述，朱熹認(rèn)為《孝經(jīng)》中既有圣賢之言，也存在大量“后人綴緝而成”的內(nèi)容。他對(duì)其中符合圣人之意卻非圣人所言者，都是持肯定態(tài)度的。他強(qiáng)調(diào)“《孝經(jīng)》，非圣人之言”，是整體上否定它出自圣人，因而他不給《孝經(jīng)》作注疏也就容易理解了。但是，《孝經(jīng)》雖非出自圣人之手，也存在許多不符合圣人之言的觀點(diǎn)，但它畢竟也包含著一些符合朱熹義理觀的內(nèi)容，因此他并未完全拋棄《孝經(jīng)》，而是對(duì)那些雖非出自圣人之手但符合“圣人之言”者加以肯定與宣揚(yáng)，而對(duì)其中不符合“圣人之言”的觀點(diǎn)則加以反駁與批評(píng)，由此我們可以清楚地看出朱熹是以自己的義理觀來(lái)評(píng)判《孝經(jīng)》的。
注釋
（1）王德玉：《〈孝經(jīng)刊誤〉的是與非——兼論朱熹的治學(xué)態(tài)度與精神》，《中州學(xué)刊》2002年第2期；朱明勛：《論朱熹〈孝經(jīng)刊誤〉的影響》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第2期；劉增光：《朱熹〈孝經(jīng)刊誤〉在明代的流傳與反響》，《朱子文化》2011年第3期；陳壁生：《朱熹〈孝經(jīng)〉學(xué)評(píng)議》，《哲學(xué)研究》2015年第10期；張馨睿：《朱熹〈孝經(jīng)刊誤〉研究》，曲阜師范大學(xué)2016年碩士學(xué)位論文。
（2）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷八二，中華書(shū)局，1986年，第2142頁(yè)。
（3）劉增光：《朱熹〈孝經(jīng)〉學(xué)探微三題——從元明學(xué)者的理解看》，《杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第1期。
（4）朱熹：《朱熹集》卷九九《示俗》，四川教育出版社，1996年，第5058頁(yè)。
（5）舒大剛：《〈孝經(jīng)〉名義考——兼及〈孝經(jīng)〉的成書(shū)時(shí)代》，《西華大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第1期；袁青：《〈孝經(jīng)〉成書(shū)時(shí)代新辨》，《齊魯學(xué)刊》2014年第5期。
（6）楊伯峻：《春秋左傳注·哀公元年》（修訂本），中華書(shū)局，2009年，第1752頁(yè)。
（7）葉方靄等：《御定孝經(jīng)衍義》卷一三，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本，第718冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第144頁(yè)。
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