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從信俗看宗教研究的“中國化”意謂

作者：程樂松（北京大學(xué)哲學(xué)系宗教學(xué)系教授）

來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)2025-04-24

就學(xué)科特性而言，宗教學(xué)的理論建構(gòu)自肇端處就是以多元信仰共生與跨文化處境為前提的。宗教學(xué)研究嘗試在諸宗教現(xiàn)象的對照中提取出一種理解信仰及其內(nèi)在機(jī)制與外在功能的普適性框架。然而，這種對照仍然有一個隱匿的出發(fā)點(diǎn)，即源自西方宗教傳統(tǒng)中的信仰特征。不妨說，這些信仰特征為宗教學(xué)的理論詮釋框架提供了一種“理論原型”（Theoretical Archetype）或理想型（Ideal Type）。

從上述出發(fā)點(diǎn)或理論底色拓展開去，以信仰共生與跨文化處境為前提的宗教研究在實(shí)際上踐行如下原則：針對非西方社會的信仰現(xiàn)象或宗教傳統(tǒng)展開“識別、審查和評判”，即以某些標(biāo)準(zhǔn)來識別何謂信仰，何謂巫術(shù)和迷信；通過審查不同文化傳統(tǒng)處理超自然力量或神靈的方式來審查其“宗教性”，進(jìn)而評判不同文化傳統(tǒng)的信仰現(xiàn)象。這樣一來，現(xiàn)代宗教學(xué)的理論建構(gòu)始終存在西方底色和標(biāo)準(zhǔn)先行的方法論偏狹，從根本上背離了信仰共生的多元性和比較研究的價值中立原則。這一原則要求宗教學(xué)在詮釋和理解信仰時保障不同的信仰形式在“價值評價”上的公平，同時避免單一標(biāo)準(zhǔn)的普遍審查。這種狀況在很大程度上提示我們重新思考“宗教中國化”的意味。從理論建構(gòu)的意義上看，“宗教中國化”是一體兩翼的：一方面從信仰視角著眼，提示了不同信仰的時代化、本土化、在地化和處境化；另一方面則是從理論建構(gòu)入手，強(qiáng)調(diào)宗教理論的建構(gòu)要回向當(dāng)下最鮮活的信仰實(shí)踐與社會文化現(xiàn)象的細(xì)致觀察和描述。這樣，才能以發(fā)生于中國的信仰現(xiàn)象為根基，完成面向全球的宗教學(xué)理論空間的拓展。

以信俗凝成生活共同體

來自西方的傳教士可能是中國人的信仰生活及其實(shí)踐形態(tài)最早的“觀察者”，依照他們的標(biāo)準(zhǔn)，中國的民眾是缺乏“信仰”的。在傳教士的理解框架中，有關(guān)于何謂信仰的明確想象，而中國南方，特別是沿海的江浙閩粵地區(qū)民眾的祭祀實(shí)踐與信仰習(xí)俗完全超出了他們的想象。然而，一個顯而易見的事實(shí)是，中國民眾就是通過廟宇網(wǎng)絡(luò)和祭祀活動不間斷地展開與超越世界和神圣力量的互動，確立每一個社會成員對社會秩序與人倫規(guī)則的理解，并且通過一些具體的信仰技術(shù)解決公共或個體的生命與秩序危機(jī)。

這些信仰實(shí)踐始終是日常生活的一部分，它們在生活實(shí)踐中高度的功能性和技術(shù)性特征使得其超越性和神圣性顯得十分“稀薄”。與此同時，來自不同信仰傳統(tǒng)的各種元素在具體祭祀活動中的融合與共在似乎削弱了信仰的“專一”和“崇高感”，高度習(xí)俗化乃至“功利化”的祭祀和節(jié)慶活動也似乎消解了信仰的“神圣性”。這種認(rèn)識顯然是預(yù)設(shè)了信仰與習(xí)俗之間的二元對立，也預(yù)設(shè)了神圣與世俗之間的鴻溝。對于閩粵地區(qū)的基層社會而言，信仰的功能是雙重的：它一方面以廟宇和祭祀將不同區(qū)域的民眾凝結(jié)成生活共同體，另一方面則以持續(xù)實(shí)踐的方式通過神靈向民眾展示天地之道，從而保障民眾在日常生活中就可以實(shí)現(xiàn)對宇宙秩序、生活倫常的深入理解與自覺適應(yīng)。

閩粵地區(qū)的信仰習(xí)俗以廟宇體系為載體，以神靈譜系為結(jié)構(gòu)，以祭祀活動為內(nèi)容塑造了日常生活的時空結(jié)構(gòu)和秩序。對于民眾而言，這些祭祀活動并不是驗(yàn)證神靈“神力”的“試驗(yàn)”，而是維持日常秩序穩(wěn)定、解決危機(jī)的必要手段，進(jìn)而成為日常生活的一部分。高度功能化的神靈在日常生活中的活躍切近了神圣與日常的距離。因此，不斷成為日常生活一部分的信仰實(shí)踐并不是對信仰的消解，而是體現(xiàn)了民眾對于信仰實(shí)踐背后觀念和宇宙圖景的肯認(rèn)與接納。從這個意義上講，信俗體現(xiàn)了基礎(chǔ)信仰觀念塑造日常生活秩序和實(shí)踐形態(tài)的有效途徑，而不是評判中國民眾有沒有“信仰”的證據(jù)。

煙火日常中的自我教化

對于閩粵地區(qū)的基層社會成員而言，圍繞宗祠、地方性廟宇、節(jié)慶與神靈展開的周期性、習(xí)俗性很強(qiáng)的祭祀活動是日常生活的一部分。對于他們而言，對神靈的敬畏、參與祭祀和節(jié)慶活動的熱情都是自然而然的，并不需要嚴(yán)格意義上的“皈依”或“信仰肯認(rèn)”。不同的神靈在他們的生活世界中承擔(dān)著不同的功能，負(fù)責(zé)不同的生活問題，他們的“協(xié)作”保障了生活秩序的穩(wěn)定和人與自然之間的和諧。神靈在學(xué)理意義上的不同歸屬，乃至在信仰傳統(tǒng)上的不同來源對于他們而言并不重要。他們對于這些神靈信仰背后的歷史演進(jìn)過程，乃至基本觀念都不甚了解，真正重要的是，在他們的生活世界中，神靈的功能是什么，與他們保持互動的祭祀形態(tài)是什么，這些具體知識才是真正有價值的。

與此同時，關(guān)于神靈的知識、祭祀的形式，乃至其中的規(guī)范與禁忌的知識，都是通過始終穩(wěn)定的祭祀節(jié)奏和生活習(xí)俗的實(shí)踐形成的，是前反思、非體系性的。獨(dú)特的地方性信俗——定期的祖先祭祀、神靈節(jié)慶、祭拜活動、廟宇修葺等——對于民眾而言，就是日常生活的一部分，他們對于這些信俗實(shí)踐有高度的認(rèn)同，并且以此為血親和地域認(rèn)同的關(guān)鍵要素。民眾在這些信俗活動中獲得的是一種穩(wěn)定的秩序感和生活理解。日常生活中神靈的始終在場為社會生活的基本規(guī)則和行為規(guī)范提供了保障。

民眾對于祭祀活動和信俗實(shí)踐的參與和認(rèn)識是全方位的，這些活動不僅體現(xiàn)了神靈與生活之間的關(guān)系、人神互動的形式，也以獨(dú)特的方式展現(xiàn)了社會資源的聚集方式及其背后的權(quán)力結(jié)構(gòu)。質(zhì)言之，每一個信俗活動的持續(xù)參與者、地方性祭祀的“局內(nèi)人”，都可以獲得關(guān)于秩序理解與行為規(guī)范的默會性共識。這些共識的達(dá)成恰是民眾通過持續(xù)的日常實(shí)踐在生活共同體中實(shí)現(xiàn)的、潛移默化的自我教化與修養(yǎng)。傳統(tǒng)中國，特別是閩粵地區(qū)的民眾，正是通過這種具體的行動——而非廣泛且深入的經(jīng)典閱讀與理解——來實(shí)現(xiàn)代際的倫理凝聚和規(guī)范傳承。

“本土化”的理論意謂

顯然，對于閩粵地方信俗的淺表觀察并不足以說明地方社會生活與信仰的復(fù)雜互動，更不足以代表信仰的中國特性。然而，我們嘗試從一個小的切口入手達(dá)到窺豹一斑的效果。對于理論研究者而言，“本土”是值得切近觀察的富礦，其復(fù)雜性帶來的是巨大的理論空間和可能性。“宗教中國化”從理論的意義上首先要明確理論與經(jīng)驗(yàn)之間的邏輯關(guān)系，并非經(jīng)驗(yàn)符合理論，而是理論的活力源自不斷多元化和豐富的經(jīng)驗(yàn)觀察和細(xì)致描述。因此，我們應(yīng)該從識別、審查、評判的三步走模式回歸對本土宗教的觀察、描述與理解，深入煙火人間，切近信仰實(shí)踐和生活世界的持續(xù)互動。

信仰實(shí)踐可能并不是簡單地為生活世界立法，而是為生活共同體的凝聚及代際傳遞提供內(nèi)在動力和機(jī)制保障。信仰切入民眾認(rèn)知的方式可能也不僅僅是教義的灌輸和獨(dú)一真理的肯認(rèn)，而是同一個奠基性秩序的多元呈現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上，人們在日常生活中展開的“人神互動”也可能不是強(qiáng)迫神，而是基于有限的、對于根本秩序的認(rèn)知展開的，保證生活與倫理秩序穩(wěn)定的持續(xù)試探。從這個角度看，近俗見人才是“本土化”的理論意謂和根本要求。從宗教研究理論的角度，近俗見人地深入本土的信仰實(shí)踐展開觀察，不僅是重新發(fā)現(xiàn)本土信仰的急切需要，更是重新審視宗教理論、提出中國宗教學(xué)理論的合法性基礎(chǔ)。