【姜志勇】宋明理學(xué)論域中的“顏?zhàn)又畼贰?
宋明理學(xué)論域中的“顏?zhàn)又畼贰?/strong>
作者：姜志勇（國(guó)家信息中心）
來源：作者惠賜
時(shí)間：孔子2564年暨耶穌2013年8月30日
【內(nèi)容提要】：本文從辨析“孔顏之樂”、“孔子之樂”和“顏?zhàn)又畼贰钡牟煌瑑?nèi)涵入手，提出相對(duì)于“孔子之樂”，“顏?zhàn)又畼贰痹谒蚊骼韺W(xué)學(xué)為圣人的理論論域中具有突出的意義，對(duì)理學(xué)家的求學(xué)和人生也具有重要的激勵(lì)意義，周敦頤正是在這一意義上提出顏樂論題的，后世的宋明理學(xué)家對(duì)于顏樂論題的詮釋也主要是基于《論語》中的“賢哉回也”章?；谶@一觀點(diǎn)，本文從“簞食瓢飲與顏?zhàn)又畼贰?、“自樂與樂它”、“顏?zhàn)又畬W(xué)與顏?zhàn)又畼贰?、“顏?zhàn)又し蚺c顏?zhàn)又畼贰彼膫€(gè)維度展開分析“顏?zhàn)铀鶚泛问隆焙汀昂翁帉ゎ佔(zhàn)又畼贰眴栴}，并力圖發(fā)掘和闡明“顏?zhàn)又畼贰闭擃}之所以在北宋興起并受到眾多理學(xué)家關(guān)注、成為宋明理學(xué)重要論題的原因。
【關(guān)鍵詞】：顏?zhàn)又畼?、顏?zhàn)又畬W(xué)、顏?zhàn)又し?、貧與樂、學(xué)與樂
《論語·雍也》中的“賢哉回也”章，為歷代儒者所關(guān)注，不過，在周敦頤之前，注疏《論語》的儒者們對(duì)于這章中顏樂問題的注解大都僅限于文字的考證和文意的詮釋，并沒有把顏樂問題作為一個(gè)重要命題并以“顏?zhàn)又畼贰钡墓潭ㄔ捳Z形式突出出來，更遑論將之與學(xué)為圣人、圣人境界等儒學(xué)的核心問題聯(lián)系起來，甚至稍早于周敦頤但同處北宋的刑昺在《論語注疏》中也是這樣來處理的。自從周敦頤以一種富有啟發(fā)意義的語言提出“顏?zhàn)又畼贰闭擃}后，“顏?zhàn)又畼贰背闪死韺W(xué)家關(guān)注的重點(diǎn)和熱門話題。這一現(xiàn)象呈現(xiàn)出兩個(gè)重要特征，一是體現(xiàn)為眾多理學(xué)家都參與到了對(duì)“顏?zhàn)又畼贰边@一論題討論或體悟中[①]，其次，翻閱這一時(shí)期的《論語》注解，或檢閱理學(xué)家們對(duì)“顏?zhàn)又畼贰钡脑忈?，能輕易的發(fā)現(xiàn)他們都不約而同的將其與儒者成圣之學(xué)聯(lián)系起來。不過，正如周敦頤提出的命題那樣，宋明理學(xué)家在“顏?zhàn)又畼匪鶚泛问隆?、“何處尋顏?zhàn)又畼贰钡壬顚哟蔚膯栴}上存在較大差異。
一、孔顏之樂與顏?zhàn)又畼?/strong>
宋明理學(xué)家慣常使用的是“孔顏之樂”這一概念，“顏?zhàn)又畼贰眲t相對(duì)較少。從字面上來看，“孔顏之樂”應(yīng)包含“孔子之樂”和“顏?zhàn)又畼贰眱蓚€(gè)概念，這三個(gè)概念的內(nèi)涵是不同的，如，“孔子之樂”的內(nèi)涵就要比“顏?zhàn)又畼贰备訉挿骸⒏迂S富[②]，但理學(xué)家對(duì)此并沒有做嚴(yán)格的區(qū)分，特別是“孔顏之樂”和“顏?zhàn)又畼贰?，在許多人的著作中，這兩個(gè)概念是可以替換使用的。今天，我們?cè)谟懻撍蚊骼韺W(xué)中的顏樂論題時(shí)，首先就應(yīng)對(duì)以上概念進(jìn)行區(qū)分，并在表述的時(shí)候使用最能反映宋明理學(xué)家問題所指的那個(gè)概念。
今天我們更側(cè)重于哪個(gè)概念，并不取決于不同學(xué)者的各自偏好，而應(yīng)追溯至源頭，從周敦頤對(duì)這一問題的提出入手，并求證于宋明理學(xué)家的闡述，即他們?cè)忈?、注疏的重點(diǎn)是圍繞哪個(gè)問題的。從這種思路出發(fā)，答案是很明顯的，宋明理學(xué)家最關(guān)注的是“顏?zhàn)又畼贰眴栴}。這和顏?zhàn)拥臑閷W(xué)及生命歷程有關(guān)，下文還有詳述?！邦?zhàn)又畼贰痹谒蚊骼韺W(xué)的論域中除了具有突出的理論意義外，對(duì)于理學(xué)家的求學(xué)和人生也具有重要的激勵(lì)意義。
從現(xiàn)存的資料來看，“顏?zhàn)又畼贰弊鳛橐粋€(gè)理學(xué)命題首先是由周敦頤提出的，“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)印⒅倌針诽?，所樂何事?！盵③]這段話是呂大臨記載的，只標(biāo)注為“二先生語”，并未指明具體是哪位先生，但后來的學(xué)者一般都認(rèn)為是程灝的語錄，例如，《宋元學(xué)案》就把這段話放在了《明道學(xué)案》的程明道語錄中，這一點(diǎn)應(yīng)該沒有異議，從二程的論著來看，大程子側(cè)重于“顏?zhàn)又畼贰薄叭收邷喨慌c萬物一體”的境界論，小程子更側(cè)重于“顏?zhàn)又畬W(xué)”“博文約禮”的工夫論。但是，這段話有兩個(gè)重要問題值得關(guān)注，首先，按照程灝的記錄，周敦頤提出的是“顏?zhàn)?、仲尼之樂”，但現(xiàn)存《周敦頤集》中并沒有對(duì)“仲尼之樂”的相關(guān)論述，相反，對(duì)于“顏?zhàn)又畼贰眲t有非常重要而詳細(xì)的論述，雖然《周敦頤集》并沒有囊括其一生的所有言論，但卻不能不使我們疑問：周敦頤是否關(guān)注仲尼之樂？抑或“仲尼之樂”只是程灝自己加上去的？其次，“顏?zhàn)?、仲尼之樂”，顏?zhàn)优旁谇懊?，這和后世流行的“孔顏之樂”提法正相反，這也說明，周敦頤關(guān)注的重點(diǎn)是“顏?zhàn)又畼贰薄＿@從周敦頤的其他觀點(diǎn)也可以得到說明，宋明理學(xué)成圣之學(xué)的核心是“圣人可由學(xué)而至”，顏?zhàn)诱菍W(xué)為圣人的典型，“濂溪先生曰：圣希天，賢希圣，士希賢?！仠Y，大賢也。顏淵‘不遷怒，不貳過’，‘三月不違仁’?！?zhàn)又鶎W(xué)，過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。”[④]也正是學(xué)為圣人這一因素，“顏?zhàn)又畼贰辈懦蔀樗蚊骼韺W(xué)的重要論題。
“顏?zhàn)又畼贰备拍钕鄬?duì)于“孔顏之樂”概念來說，除了更符合問題提出者的出發(fā)點(diǎn)之外，還更符合宋明儒者對(duì)這一概念解讀的實(shí)際情況。從哲學(xué)史的資料來看，包括周敦頤本人在內(nèi)的宋明理學(xué)家，對(duì)于“顏?zhàn)又畼贰钡挠懻摯蠖紘@《論語·雍也》的“賢哉回也”章：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！’”如，周敦頤《通書·顏?zhàn)印氛?。?duì)于那些專門注疏、詮釋過《論語》的理學(xué)家來說，在這一段話的后面對(duì)“顏?zhàn)又畼贰边M(jìn)行理論發(fā)揮是題中應(yīng)有之意，如，程頤《論語解》、胡寅《論語詳說》、朱熹《論語集注》、張敬夫《南軒先生論語解》、劉宗周《論語學(xué)案》等。
二、顏?zhàn)又畼匪鶚泛问?/strong>
程明道稱，“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)?、仲尼樂處，所樂何事?！钡]有指出顏?zhàn)又畼匪鶚泛问隆钠渌蚊骼韺W(xué)家對(duì)顏?zhàn)又畼返脑忈寔砜?，要弄清楚“所樂何事”，必須首先分析“賢哉回也”章中的“簞食瓢飲與顏?zhàn)又畼贰钡年P(guān)系，并進(jìn)而由此問題進(jìn)展到“自樂與樂它”的理論問題，最后才能較清楚的觀照“所樂何事”問題，在對(duì)以上三個(gè)問題的分析基礎(chǔ)上，才能清晰的呈現(xiàn)“何處尋顏?zhàn)又畼贰钡耐緩健?/p>
“簞食瓢飲與顏?zhàn)又畼贰钡年P(guān)系，學(xué)者們給予了大量的解讀。邢昺疏《論語正義》曰：“言回家貧，唯有一簞飯一瓜瓢飲，在陋巷人不堪其憂回也不改其樂者，言回居處又在隘陋之巷，他人見之不任其憂，唯回也不改其樂道之志，不以貧賤為憂苦也?！睔W陽修認(rèn)為，顏?zhàn)又畼肥且驗(yàn)轭佔(zhàn)有捏w不為外物所誘，“顏?zhàn)邮捜慌P于陋巷，簞食瓢飲，外不誘于物，內(nèi)不動(dòng)于心，可謂至樂矣?！盵⑤]程頤進(jìn)一步把不為外物所誘的不動(dòng)心解讀為心體無累，“顏?zhàn)又畼?，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窮累其心而改其所樂也。”[⑥]相對(duì)于前兩種詮釋，程頤“不以貧窮累其心”的“心體無累”境界更能闡發(fā)顏?zhàn)訉?duì)待“貧與樂”的超脫態(tài)度?！靶捏w無累”的解讀也得到了其他學(xué)者的贊同，張敬夫《南軒先生論語解》認(rèn)為，“言簞食瓢飲之貧人所不堪，而不足以累其心而改其樂耳?！睂?duì)于“心體無累”的境界，有學(xué)者認(rèn)為是一種“忘”的狀態(tài)，即“忘記”外在的貧困，還學(xué)者認(rèn)為是“克盡私欲”“心與理一”，如朱熹弟子認(rèn)為，“顏?zhàn)訕诽?，恐是工夫做到這地位，則私意灑脫，天理洞然?！薄邦?zhàn)硬桓钠錁?，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無有止息?！盵⑦]
對(duì)于“簞食瓢飲與顏?zhàn)又畼贰?，朱子弟子時(shí)舉直接認(rèn)為，“顏?zhàn)又畼贰笔菢坟殻皢枺侯佔(zhàn)印桓钠錁贰?，莫是樂個(gè)貧否？”[⑧]持有這種觀點(diǎn)的學(xué)者很少，在程頤之前，普遍的觀點(diǎn)是認(rèn)為“顏?zhàn)又畼贰笔恰皹返馈?，如，邢昺疏《論語正義》認(rèn)為：“顏淵樂道，雖簞食在陋巷也不改其樂?！钡恰邦?zhàn)又畼贰笔恰皹返馈钡脑忈屖艿搅顺填U的否定。
“鮮于侁問曰：‘顏?zhàn)雍我圆荒芨钠錁?？’子曰：‘知其所樂，則知其不改。謂其所樂者，何樂也？’曰：‘樂道而已。’子曰：‘使顏?zhàn)右缘罏榭蓸范鴺泛?，則非顏?zhàn)右??！盵⑨]
這段話是程頤論“顏?zhàn)又畼贰钡慕?jīng)典話語，程頤對(duì)待“顏?zhàn)又畼贰钡膽B(tài)度是非常中國(guó)哲學(xué)式的，他否定了前人的觀點(diǎn)，但卻沒有對(duì)“所樂何事”提出自己的觀點(diǎn)，這也許是基于他對(duì)待這一問題的審慎態(tài)度。[⑩]朱熹說，“程子之言，引而不發(fā)，蓋欲學(xué)者深思而自得之。”這雖然是對(duì)程灝沒有就“所樂何事”提出明確觀點(diǎn)的評(píng)價(jià)，但放在這里，評(píng)價(jià)程頤的學(xué)問方法也是恰當(dāng)?shù)?。鑒于二程對(duì)這一問題的態(tài)度，朱熹也采取“引而不發(fā)”的方式，沒有提出自己的明確觀點(diǎn)。真德秀就程朱的這一做法評(píng)價(jià)說：
“程、朱二先生似若有所隱而不以告人者，其實(shí)無所隱而告人之深也。又程氏遺書有人謂顏?zhàn)铀鶚氛叩溃滔壬詾榉?。由今觀之，言豈不有理，先生非之何也？蓋道只是當(dāng)然之理而已，非有一物可以玩弄而娛悅也。若云所樂者道，則吾身與道各為一物，未到渾融無間之地，豈足以語圣賢之樂哉！”[11]
程子對(duì)“所樂者道”的否定是對(duì)“樂它”的否定，“顏?zhàn)又畼贰睉?yīng)是“心與理一”的自得之樂，應(yīng)向身心內(nèi)尋求，而不是身心之外別有一物可以樂。真德秀總結(jié)程朱的觀點(diǎn)認(rèn)為，“內(nèi)外精粗，二者并進(jìn)，則此身此心皆與理為一，從容游泳于天理之中，雖簞瓢陋巷不知其為貧，萬鐘九鼎不知其為富，此乃顏?zhàn)又畼芬病！盵12]
宋儒對(duì)“顏?zhàn)又畼贰敝小白詷放c樂它”的態(tài)度影響了明朝理學(xué)家對(duì)這一問題的看法，明朝理學(xué)家不可能再認(rèn)為樂在心之外了，而只能在“顏?zhàn)又畼贰笔恰白詷贰边@一大的框架中去詮釋“顏?zhàn)又畼贰?。在陽明學(xué)之前，曹端的觀點(diǎn)是比較突出的。他認(rèn)為，“周、程、朱子不直接說破，欲學(xué)者自得之，愚見學(xué)者鮮自得之，故為來學(xué)說破”，他明確認(rèn)為，“今端竊謂孔顏之樂者，仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中，顏?zhàn)硬贿`仁而不改其樂。安仁者，天然自有之仁；而樂在其中者，天然自有之樂?！比绻恰皹愤@仁”，則必然又像“樂道”一樣陷入“樂它”的理論困境之中。曹端雖然受到理學(xué)家孔顏之樂并稱的影響而把探討的問題從“顏?zhàn)又畼贰睌U(kuò)大為孔子和顏?zhàn)又畼?，但是，在他看來，無論是“孔子之樂”，還是“顏?zhàn)又畼贰?，都是天然自有之樂，并且這種天然自有之樂是個(gè)人求仁的自然結(jié)果。
“顏?zhàn)又畼贰笔恰白詷贰钡睦碚撔螒B(tài)到了王陽明則進(jìn)一步自我化、內(nèi)在化、本體化，在程朱的理論中，樂是情，是心與理一的本體發(fā)用，是體悟天理時(shí)的自然情感、境界收獲，但王陽明則把樂直接認(rèn)為是體，后天的功夫只不過是為了恢復(fù)先天的本體之樂而已。
“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，忻合和暢，原無間隔。來書謂‘人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂’是也，時(shí)習(xí)者，求復(fù)此心之本體也?！盵13]
王陽明認(rèn)為，作為心體的樂和良知一樣是人人都具有的，圣人和常人在這方面是沒有區(qū)別的，所區(qū)別的是常人為物欲所遮蔽，沒有發(fā)見樂之本體，反而向外求樂而已。
“樂是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂。雖則圣賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣?！盵14]
這段話對(duì)常人來說還是難以理解，常人很難就此辨別出自身哪些樂是心體之樂，不過王陽明認(rèn)為，對(duì)常人來說不需要刻意的去尋求，自然而然的樂就是本體之樂。
“問：‘樂是心之本體，不知遇大故，于哀哭時(shí)，此樂還在否？’先生曰：‘須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂，本體未嘗有動(dòng)?！盵15]
樂是體相對(duì)于樂是用來說，無疑表明王陽明的詮釋較之程朱的詮釋進(jìn)一步提升了“顏?zhàn)又畼贰痹谌寮页墒ブ畬W(xué)中的地位，“顏?zhàn)又畼贰辈粌H僅是學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)、學(xué)為圣人的自得之樂，而是本身就是成圣之學(xué)的自身要求。
在以上分析中，雖然沒有直接指出“顏?zhàn)又畼贰钡摹皹贰笔鞘裁?，但通過分析“簞食瓢飲與顏?zhàn)又畼贰?、“自樂與樂它”，一條宋明理學(xué)家闡發(fā)、詮釋“顏?zhàn)又畼匪鶚泛问隆钡睦碚摼€索能較清晰的呈現(xiàn)出來，如果一定要對(duì)“顏?zhàn)又畼贰钡摹皹贰笔鞘裁唇o出一個(gè)答案的話，那么在宋明理學(xué)家看來，此“樂”是一種境界，只不過在不同的理學(xué)家那里這種境界的內(nèi)涵是不一樣的。程朱的“樂”是心體無累、心理合一的境界，王陽明的“樂”是心體自身，我心澄明、自然呈現(xiàn)是他認(rèn)為的“樂”之境界。
三、何處尋顏?zhàn)又畼?/strong>
正像周敦頤對(duì)“顏?zhàn)又畼贰眴栴}的提出一樣，宋明理學(xué)家論域中的“顏?zhàn)又畼贰眴栴}包括兩個(gè)方面：“所樂何事”和“何處尋”，前一方面指明為學(xué)方向，后一方面則在于如何達(dá)至這一方向，前一方面更多的是形而上學(xué)式本體反思，后一方面則更加側(cè)重形而下學(xué)式功夫磨練，在理學(xué)家的學(xué)為圣人的為學(xué)、為道中，在明了“顏?zhàn)又畼贰钡氖ベt境界的吸引力之后，“何處尋”即如何通過后天的努力達(dá)至這一境界則顯得尤為重要。
“顏?zhàn)又畼贰笔呛汀邦佔(zhàn)又し颉狈植婚_的，要求“顏?zhàn)又畼贰?，須行“顏?zhàn)又し颉薄：螢椤邦佔(zhàn)又し颉?，程朱認(rèn)為，主要是“克己復(fù)禮”和“博文約禮”。朱熹在注釋“何處求顏?zhàn)又畼贰睍r(shí)，明確點(diǎn)出，“學(xué)者但當(dāng)從事于博文約禮之誨，以至于欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣?！盵16]真德秀對(duì)朱熹上面的話提出解釋稱：
“顏?zhàn)庸し颍耸菑牟┪募s禮上用力。博文者，言于天下之理，無不窮究，而用功之廣也。約禮者，言以禮檢束其身，而用功之要也。博文者，格物致知之事也。約禮者，克己復(fù)禮之事也?！薄爸煳墓秩藷o下手處，特說出博文約禮四字，令學(xué)者從此用力，真積既久，自然有得，至于欲罷不能之地，則顏?zhàn)又畼?，可以庶幾矣?！盵17]
“博文約禮”在程朱理學(xué)的理論系統(tǒng)中具有綱張目舉的特殊意義，“程子曰：此顏?zhàn)臃Q圣人最切當(dāng)處，圣人教人，唯此二事而已?！敝祆湟煤钍险撜Z注的話稱，“博我以文，致知格物也；約我以禮，克己復(fù)禮也?！敝祆浔救烁J(rèn)為，“博文約禮，教之序也?！盵18]宋儒對(duì)于博文約禮的解釋有很多，但總體來看，博文約禮是格物致知的為學(xué)之序，博文是惟精，是分殊，約禮是惟一，是理一。
對(duì)于“何處尋顏?zhàn)又畼贰?，這一問題的發(fā)軔者周敦頤在《通書》中寫道，
“天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ！?/p>
周敦頤認(rèn)為天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，如果把人生和為學(xué)的目標(biāo)放在追求其上，那么就可以見其大而忘其小，進(jìn)而達(dá)到心體舒泰、富貴貧賤都能處之一的境界?！疤斓亻g有至貴至愛可求而異乎彼者”朱熹在《通書》的注解中認(rèn)為是“即周子教程子，‘每令尋仲尼顏?zhàn)訕诽?，所樂何事’者也?！敝祆涞慕忉尣⒉痪唧w，而且如果把這一解釋放在周敦頤的話語中，則顯得有循環(huán)論證的嫌疑。明朝理學(xué)家曹端在注釋《通書》中則提出了一種更為具體的解釋，
“天地間有至貴至愛可求者，仁而已。仁者，天地生物之心，而人所受以生者，為一心之全德、萬善之總名?！?/p>
既然“仁”是本體，那么根據(jù)這一解釋，他認(rèn)為“尋顏?zhàn)又畼贰钡那幸谟凇绑w即天地之體，用即天地之用，存之則道充，居之則身安。”即“存仁”、“安仁”、“守仁”?！安芏颂岢龅那笕实姆椒ǎ瑨仐壛酥祆涞母裎锔F理說，直接以體證仁體，居敬涵養(yǎng)為本，他的學(xué)說代表了明初儒者的一般情況?！盵19]
王陽明心學(xué)一系相對(duì)于程朱理學(xué)一系在“何處尋顏?zhàn)又畼贰钡墓し蛏蟿t要簡(jiǎn)便的多。王陽明認(rèn)為，樂是心之本體，只要“一念開明，反身而誠，則即此而在矣?！盵20]在他看來，只要體悟到了心之本體，那么只要誠此體，就能獲得顏?zhàn)又畼贰Ｍ觚埾诮邮荜柮鳌皹肥切闹倔w”思路的基礎(chǔ)上，認(rèn)為只要守住、順從先天之至善心體，就能達(dá)至意所動(dòng)自無不善的“顏?zhàn)又畼贰??！皹肥切闹倔w，本是活潑，本是灑脫，本無滯礙系縛。堯舜文武之兢兢業(yè)業(yè)，翼翼乾乾，只是保任得此體，不失此活潑脫灑之機(jī)，非有加也?！薄皹肥切闹倔w，順之則喜，逆之則怒，失之則哀，得之則樂?！盵21]王襞認(rèn)為，獲得顏樂之工夫在于“復(fù)初心”，“樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復(fù)其初而已矣?！盵22]
“顏?zhàn)又畼贰焙汀邦佔(zhàn)又畬W(xué)”也有密切關(guān)系，只有志“顏?zhàn)又畬W(xué)”，才能得“顏?zhàn)又畼贰?。何為“顏?zhàn)又畬W(xué)”，宋明理學(xué)家給出了多種解釋，周敦頤認(rèn)為是“士希賢、賢希圣、圣希天”之學(xué)，程頤認(rèn)為“顏?zhàn)铀煤螌W(xué)”是學(xué)為圣人。王龍溪認(rèn)為，“顏?zhàn)又畬W(xué)，先天之學(xué)也?！睆?jiān)碚J(rèn)為，“知行合一以成其德，其顏?zhàn)又畬W(xué)乎？”[23]理學(xué)家們這些解釋在詞語的表述上雖然呈現(xiàn)為多而不同，但在內(nèi)在的指向上則惟精惟一，都是認(rèn)為“顏?zhàn)又畬W(xué)”在為學(xué)方向上是學(xué)為圣人，在為學(xué)的內(nèi)容上則呈現(xiàn)為圣人之學(xué)的特點(diǎn)，是先天的、知行合一的。圣人之學(xué)，是理學(xué)家眼中最為高尚的學(xué)問，王陽明年輕的時(shí)候曾說，學(xué)為圣人是世間第一等事。而作為學(xué)為圣人的“顏?zhàn)又畬W(xué)”，是通向圣人之學(xué)的路徑和階梯，也應(yīng)是世間高尚的學(xué)問，學(xué)者在其中能得到無邊的快樂。正是因?yàn)槿绱?，宋明理學(xué)家才不約而同的關(guān)注顏?zhàn)又畬W(xué)、體會(huì)顏?zhàn)又畼?。王艮認(rèn)為，“天下之學(xué)，惟有圣人之學(xué)好學(xué)，不費(fèi)些子氣力，有無邊快樂。若費(fèi)些子氣力，便不是圣人之學(xué)，便不樂?！盵24]有學(xué)者認(rèn)為，王艮的這段話夸大了“樂”在為學(xué)的意義[25]，其實(shí)，王艮的觀點(diǎn)是宋明以來從自樂角度解釋“顏?zhàn)又畼贰钡谋厝唤Y(jié)果，從程朱的自樂到陽明的樂是心之體，再到王畿的順從心體則樂，王艮提出樂是自然獲得的則顯得非常符合邏輯。
關(guān)于“顏?zhàn)又畼贰焙汀邦佔(zhàn)又畬W(xué)”的關(guān)系，王艮提出了精辟論述，
“人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時(shí)，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂。不樂不是學(xué)，不學(xué)不是樂。樂便然后學(xué)，學(xué)便然后樂。樂是學(xué)，學(xué)是樂。嗚呼？天下之樂，何如此學(xué)，天下之學(xué)，何如此樂。”[26]
這段話之中，“學(xué)”不是“樂”的工夫，而是和“樂”并列為一體兩面的存在，“樂是學(xué)，學(xué)是樂”，也就是說，在王艮這里，“何處尋顏?zhàn)又畼贰币呀?jīng)不是一個(gè)問題了，“顏?zhàn)又畼贰辈恍枰桃獾娜?，一有刻意便離了心體?！邦?zhàn)又畼贰笔菍W(xué)“圣人之學(xué)”的自然結(jié)果?！邦?zhàn)又畼贰焙汀邦佔(zhàn)又畬W(xué)”的關(guān)系，在王艮這里得到了一個(gè)非常圓融的處理。從理論的內(nèi)在邏輯發(fā)展來看，“何處尋孔顏樂處”這一問題在王艮這里得到了終結(jié)，后世儒者很難再突破他“樂學(xué)”不分的觀點(diǎn)。劉宗周在總結(jié)宋明理學(xué)家關(guān)于“顏?zhàn)又畼贰钡母鞣N詮釋時(shí)以王艮的觀點(diǎn)為是，認(rèn)為“孔顏樂處即孔顏學(xué)處?！?/p>
“茂叔教人，每令尋孔顏樂處，所樂何事？此個(gè)疑案，后人鮮開消得，一似指空花、踏幻影，無有是處。程子說不是貧，又不是道，朱子又說未嘗不是道，若有極口道不出者，畢竟是何事？此事不從言說得，不從妙悟得，學(xué)者須實(shí)學(xué)孔顏之學(xué)始得?？最仒诽?，即孔顏學(xué)處。王心齋氏之言曰：‘樂然后學(xué)，學(xué)然后樂。學(xué)即樂，樂即學(xué)。天下之樂無如此者，天下之學(xué)無如此者?！?/p>
時(shí)代更后一點(diǎn)的李颙也認(rèn)為王艮的解釋是定論。“顏?zhàn)涌藦?fù)之后，俯仰無作，故胸次悠然有以自樂，不因貧困少改其常，此天趣也。善乎，王心齋之歌有曰…（樂學(xué)歌）?！盵27]
四、“顏?zhàn)又畼贰闭擃}興起的原因分析
“顏?zhàn)又畼贰敝阅艹蔀樗蚊骼韺W(xué)的重要論題，和顏?zhàn)訌谋彼我詠淼牡匚徊粩嗌仙嘘P(guān)。北宋初期的學(xué)者接續(xù)唐朝的古文復(fù)興運(yùn)動(dòng)，提倡文以載道，學(xué)習(xí)的目的不是為了科舉，而是學(xué)為圣人。按全祖望的說法，北宋初期三先生就是“力肩斯道之傳”的代表。其中，胡安定就有目的的啟發(fā)門下弟子應(yīng)學(xué)圣人之學(xué)，“先生在太學(xué)，嘗以‘顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論’試諸生?！盵28]顏?zhàn)又猿蔀楸彼螌W(xué)者學(xué)習(xí)、效仿的關(guān)鍵人物，這和顏?zhàn)拥奶攸c(diǎn)有直接關(guān)系，據(jù)程子的說法，“孟子才高，學(xué)之無可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)?，入圣人為近，有用力處。”“又曰：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顏?zhàn)?。?[29]呂祖謙認(rèn)為，“當(dāng)以顏?zhàn)庸Ψ驗(yàn)闃愚H?！盵30]在北宋理學(xué)家看來，顏?zhàn)邮亲顬榻咏ト说娜?，被成為亞圣，更為關(guān)鍵的是顏?zhàn)又畬W(xué)有階梯可尋，這一階梯是學(xué)為圣人的途徑。正是在這一點(diǎn)上，顏?zhàn)拥睦又该魇ト丝捎蓪W(xué)而至，這對(duì)于希望學(xué)為圣人的學(xué)子來說是至關(guān)重要的，如果圣人僅僅是先知先覺，都是天生的，不可由學(xué)而至，那么人們對(duì)于圣賢之學(xué)如何提得起興趣？這種憂慮不是空穴來風(fēng)的，“后人不達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至，而為學(xué)之道逐失?！盵31]從宋明理學(xué)家的論著來看，顏?zhàn)又畬W(xué)值得關(guān)注的重點(diǎn)有四個(gè)方面：一是克己復(fù)禮，二是博文約禮，三是不遷不貳，四是非禮勿視聽言動(dòng)。這四個(gè)方面，從后世宋明理學(xué)特別是程朱理學(xué)的發(fā)展來看，都起到了重要的橋梁和階梯作用，可以說，宋明儒者正是通過顏?zhàn)犹峁┑碾A梯，發(fā)展出了新的學(xué)問。
“顏?zhàn)又畼贰笔艿嚼韺W(xué)家重點(diǎn)關(guān)注的另一原因是顏?zhàn)迂毝粦n的人生示范作用。宋明時(shí)期的許多理學(xué)家不是出生于寒門，就是家境不好，且宋朝黨爭(zhēng)學(xué)禁比較頻繁，理學(xué)家從事研究的政治社會(huì)氛圍并不好，如何在貧困的艱難環(huán)境之中堅(jiān)持圣人之學(xué)且自得其樂是一個(gè)非常嚴(yán)重的問題。在這種情況之下，尋求“顏?zhàn)又畼贰眲t有更深的意義。對(duì)于宋儒來說，這一命題既是啟發(fā)追求圣人之道、指向圣人境界的重要論題，也是學(xué)者反照自身生活現(xiàn)實(shí)、激勵(lì)自己于困苦中求道的重要格言?！皢枺簩W(xué)者固貴有以自樂，然家貧親老，甘旨無供，亦豈能樂？曰：貧莫貧于‘簞瓢陋巷’，夫不有顏路在耶？而顏?zhàn)訜o營(yíng)無欲，恬然安之，所謂以善養(yǎng)，不以祿養(yǎng)也?！盵32]不少學(xué)者都是像顏?zhàn)右粯?，不斷激?lì)自己，在困窮中安樂。陳了齋曰：“于苦處中習(xí)行安樂法?！盵33]而且，顏?zhàn)拥娜松?jīng)歷為理學(xué)家處理貧與樂、貧與學(xué)問題提供了重要的參照思路。像周敦頤那樣要實(shí)現(xiàn)“富貴貧賤處之一也”是理學(xué)家的共同目標(biāo)。
【注釋】
[①] 宋明時(shí)期（尤其是北宋）的許多理學(xué)家都參與到了對(duì)“顏?zhàn)又畼贰钡脑忈尰蝮w悟之中，因此，關(guān)于這一問題的史料是非常豐富的，如，現(xiàn)存《朱子語類·論語·雍也》的“賢哉回也”章中就記載了朱熹和弟子圍繞“顏?zhàn)又畼贰眴栴}的二十九條討論語錄。另，《朱子語類》中的朱子問答是否能代表朱熹的觀點(diǎn)一直受到學(xué)者的質(zhì)疑，固然朱子弟子有師心自用嫌疑，但有一點(diǎn)是能夠肯定的，那就是朱子弟子們對(duì)于自己的提問的記載應(yīng)該無誤?；谶@種認(rèn)識(shí)，本文正文中對(duì)于《朱子語類》不引用其中朱熹的觀點(diǎn)，但弟子們提問中的觀點(diǎn)則不吝引用。
[②] 關(guān)于“孔子之樂”和“顏?zhàn)又畼贰钡膮^(qū)別，據(jù)《朱子語類·論語·雍也》章記載，當(dāng)時(shí)的學(xué)者就已經(jīng)注意到了，如“孔顏之樂，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏?zhàn)又拐f‘不改其樂’，圣人卻云‘樂亦在其中’，‘不改’字上，恐與圣人略不相似，亦只爭(zhēng)些子。圣人自然是樂，顏?zhàn)又荒懿桓?。”“所謂樂之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來安然?！?/p>
[③]《河南程氏遺書》巻第二上
[④] 《近思錄·為學(xué)》
[⑤] 《歐陽文忠集·刪正黃庭經(jīng)序》
[⑥] 《河南程氏經(jīng)說·論語解》
[⑦] 《朱子語類·論語·雍也》
[⑧] 《朱子語類·論語·雍也》
[⑨] 《河南程氏粹言·圣賢篇》
[⑩] 關(guān)于“樂道”，《朱子語類·論語·雍也》記載，朱熹曾指出，“但今人說樂道，說得來淺了，要之說樂道亦無害?！边@段話為今天的學(xué)者所關(guān)注，朱熹為什么這么說可以同樣用《朱子語類》中的話解釋，“且說不是樂道，是樂個(gè)甚底？”“樂道之言不失，只是說的不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了。說他（程頤）不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，說的來頭撞。”程頤“無累于心”的解釋有入禪嫌疑，所以朱子對(duì)這種說法進(jìn)行了糾偏，“顏?zhàn)又畼贰辈皇菆?zhí)著于外在的某物，但又不是無物，這種狀態(tài)是有無的同一，不可執(zhí)著一偏。
[11] 《宋元學(xué)案·西山真氏學(xué)案·問顏樂》
[12] 《宋元學(xué)案·西山真氏學(xué)案·問顏樂》
[13] 《王陽明全集·與黃勉之二》
[14] 《傳習(xí)錄·答陸元靜書二》
[15] 《傳習(xí)錄·錢德洪錄》
[16] 《四書集注·論語·雍也》
[17] 《宋元學(xué)案·西山真氏學(xué)案·問顏樂》
[18] 《四書集注·論語·子罕》
[19] 張學(xué)智：《明代哲學(xué)史》，北京，北京大學(xué)出版社，2000年，第11頁。
[20] 《明儒學(xué)案·郎中王龍溪先生畿》
[21] 《明儒學(xué)案·郎中王龍溪先生畿》
[22] 《明儒學(xué)案·處士王東崕先生襞》
[23] 《名儒學(xué)案·侍讀張陽和先生忭》
[24] 《明儒學(xué)案·處士王心齋先生艮》
[25] 陳來：《宋明理學(xué)》，上海，華東師范大學(xué)出版社，2004年，第272頁。
[26] 《明儒學(xué)案·處士王心齋先生艮》
[27] 《二曲集·四書反身錄·論語》
[28] 《宋元學(xué)案·安定學(xué)案》
[29] 《近思錄·為學(xué)》
[30] 《宋元學(xué)案·東萊學(xué)案·東萊遺集》
[31] 《二程文集·顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》
[32] 《二曲集·四書反身錄·論語》
[33] 《宋元學(xué)案·陳鄒諸儒學(xué)案·忠肅陳了齋先生權(quán)》
注：本文已發(fā)表于臺(tái)灣《鵝湖月刊》2013年第5期（總第455期）。
作者惠賜儒家中國(guó)網(wǎng)站發(fā)表
責(zé)任編輯：葛燦燦
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