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《論語·學而篇》編排的內(nèi)在邏輯

作者：戴大明

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年9月14日

【摘要】《論語·學而篇》的編排具有內(nèi)在的邏輯：全篇可平均分為四部分，每部分有四章，是根據(jù)春、夏、秋、冬的四時順序進行編排的。春部講“學”，暗示孔學即“仁”學，并且指出了治仁學的基本方法；夏部講“習”，本著“禮”的要求，具體列舉了的“時習”之道；秋部講“義”，闡釋了以什么原則對待孔子方為適宜；冬部講“智”，啟迪人們?nèi)绾握J知孔子。這種內(nèi)在邏輯體現(xiàn)了編者遵從的是“與四時合其序”的儒家哲學主張。

【關(guān)鍵詞】論語；學而篇；內(nèi)在邏輯

《論語》是一部重要的漢語經(jīng)典名著，在中國傳統(tǒng)文化中占有獨特的地位。它并非如一些人認為的那樣編排散亂無序，而是具有內(nèi)在的邏輯可循。抓住其中的內(nèi)在邏輯，把握其中的文脈，是讀懂該經(jīng)典的方便法門?！秾W而篇》是《論語》的首篇，在全書中占有“首要”的地位。弄清其中的內(nèi)在邏輯，不僅對于該篇有直接意義，而且對于閱讀整部《論語》也講具有方法論的啟示。新的研究發(fā)現(xiàn)，《論語·學而篇》具有獨特的內(nèi)在邏輯。

所謂內(nèi)在邏輯，在此特指文章的編排順序和編者的用意。研究發(fā)現(xiàn)，《學而篇》存在一定的邏輯順序，蘊藏著編者的特殊用意。那么，該篇十六章編排的邏輯順序如何？作者的用意何在？

《學而篇》編排順序的“秘密”就是：全篇可平均分為四部分，是根據(jù)儒家“與四時合其序”（《周易·乾·文言》）的哲學主張，遵從春、夏、秋、冬的時間順序進行編排的。具體講，該篇的四個部分都是由四章組成，每一部分又分別在一章中點出“學”、“時習”、“追遠”和“知人”等文眼，其余三章則是對文眼進行的有順序的“解釋”和“說明”。 

“春”部包括前四章。首句“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎”是全篇的中心句。其中“學”字是該部的文眼。接下來的三章則是依次對孔子所謂的“學”所作的說明。“有子曰：‘其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？’”一章是從正面論述“學”的基本內(nèi)容，意在指出孔學是仁學；治仁學要先立本；孝悌是仁學之本。其道理在于，一個人能夠從身邊開始，立足于親情，主動設(shè)身處地為親人著想，體諒父母和兄長，盡孝悌之本分，才容易得到父母和兄長的愛護，有利于親情溝通、家庭和睦。進一步，將孝悌精神向外擴展，“移情”到更大的社會生活場域，能體諒、同情、尊重、愛護他人，則會得到別人相同甚至更多的回報，也必將有利于生生不息，社會和諧。所以從孝悌之道開始學習，不失為一條根本可行的為學之路。緊接著的“子曰：巧言令色，鮮矣仁”一句，則是從反面說明為學不要將本末顛倒，忽視內(nèi)在的充實、心靈的成長，專為取悅于人。因為取悅別人往往需要作偽行詐，而作偽行詐從根本上講違背仁道。繼而是曾子的“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎”一段話。此章相當于黑格爾正——反——合邏輯中的“合題”——如果說前面的“孝悌”是建立在感性基礎(chǔ)上自在仁行的開端（正），那么“三省”則是理性的自為仁行的終結(jié)(合)。為人謀為何要“忠”？理性思考可知，倘若自己為人謀而不忠，就別指望、也難以得到下屬、別人的忠心。為人謀而忠，是通達事理、立己立人的仁道表現(xiàn)，也是自覺自為的仁學進修方法。其余兩條“與朋友交而不信乎？傳不習乎？”也可順此思路理解?？傊摬糠种饕獓@“學”而展開，首先點出“學”之文眼，繼而“指出”孔子所謂“學”的根本實質(zhì)，然后從正、反兩方面“論述”了為學的基本方法和注意事項。通過話語素材的有序排列，編者匠心獨運地將有關(guān)務(wù)本、舍末、修仁等孔學理念“散珠”用一根內(nèi)在的邏輯“紅線”貫穿在了一起，積章成文，文以載道，以內(nèi)隱的邏輯傳達出對于孔子所謂“學”——仁學的闡釋和理解。

“夏”部包括本篇的第五至八章。如果說“春”部的主旨在于闡釋“學”，那么該部則集中論述“習”，即具體“闡釋”孔子的“時習”之道。其中開始一章“子曰：‘導千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時’”的文眼為一“時”字。此章起著承上啟下的作用。其編排邏輯為：上文闡釋了什么是“學”以后，下文自然應(yīng)當說明如何習、如何行了。同時，儒家既然講究“學而優(yōu)則仕”，那么在“講解”了孔門主張的“學”之后，那么接下來也應(yīng)當順理成章地推出孔子的“仕”的習行觀了。而在孔學之中，“行”的準則就是“時習”。因此，“導千乘之國”一章便一一說明了“仕”（政府官員）應(yīng)當如何進行“時習”。隨后三章則分別列舉了其他社會階層的成員應(yīng)該遵循的非常具體的“時習”之道?！暗茏尤雱t孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文”講的是年齡方小的后生小子們的“時習”原則——應(yīng)當首先做到使日常言行合于倫常，待到一定的時機——比如說能“自行束脩”，即生活能夠完全自理了，方可以跟從老師學習文獻知識?！百t賢易色；事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信”論的是普通成人在為人處世時如何才算恰到好處地“時習”。“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”談的是有一定道德修養(yǎng)和社會地位的君子應(yīng)當注意什么問題，如何“時習”：行為應(yīng)當穩(wěn)重一點，品德應(yīng)當以忠信為主，多和志同道合之人交朋友，有了錯誤應(yīng)當勇于改正。綜合以觀，會發(fā)現(xiàn)該部四章分別講述了統(tǒng)治者、少年兒童、普通成人以及社會賢達的“時習”之方法?；谏鲜龇治?，我們也可以認定孔子的“時習”與“時行”、“時中”的意思基本相同，就是隨時讓自己的行為符合本分、恰到好處、無過無不及。這正如清人焦循在《論語補疏》中所歸納的：“當其可之謂‘時’，‘不憤不啟，不悱不發(fā)’，時也；‘中人以上可以語上，中人以下不可以語上’，時也；‘求也退，故進；由也兼人，故退’，時也。”足見孔子“時習”的涵義，不局限于“適時行動”，更不是有些教科書所翻譯的所謂“經(jīng)常溫習”的意思。

“秋”部以“曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣”開始。其編排邏輯在于：前兩部分闡明了孔子高明的“學”、“習”之道以后，接下來于是指出應(yīng)當以怎樣的態(tài)度對待先哲孔子。最適宜的態(tài)度就是慎終追遠，即喪盡其禮，祭盡其誠，長久追念。該部的文眼是“追遠”二字，部內(nèi)各章都圍繞此文眼有次序地編排。接下來是“子禽問于子貢曰：‘夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫良恭儉讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與’”這段對話，作者的用意在于點出，什么是最適宜的追念、學習孔子的原則，即應(yīng)當像孔子那樣“溫良恭儉讓以得之”。所謂溫良恭儉讓，具體分析起來，溫，就是不過熱也不過冷的狀態(tài)；良，就是既不吹捧也不苛責；恭，是不卑不亢；儉是不奢亦不嗇；讓是不爭亦不懼。因此可以說溫良恭儉讓就是中庸之道。所謂中庸就是中用，是恰到好處地行動。孔子能夠以無過無不及、恰到好處的溫良恭儉讓之道待人接物，所以才能所到之處“必聞其政”、必聞其情。以此類推，后生學子們要想游于圣門，得聞其道，應(yīng)當遵循最合宜的處世待人原則——溫良恭儉讓地對待孔子。再往下一章“子曰：‘父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣?！边@里的三年，是泛指較長的時間，意即多年的意思。作者在此的用意在于強調(diào)，先師孔子已經(jīng)故去，那么后學弟子應(yīng)當如何行動？最好便是繼續(xù)奉行其道，永遠不改道易行。該章末尾安排的是有子的話：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”編者在此的用意在于提醒對待孔子應(yīng)當采用什么策略：親和、應(yīng)和先師孔子固然可貴，但是不可絕對化，而應(yīng)當“以禮節(jié)之”，中道而行，不偏不倚，恰如其分地對待他。一句話，該部分闡述的主旨乃是如何“追遠”，即如何以適宜的態(tài)度、適宜的原則、合宜的行動、適宜的策略來追念先哲、永祀孔子。

“冬”部共四章，以“有子曰：信近于義，言可復也；恭近于禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也”一章開頭，意在提醒讀者，孔子是可信任、可恭奉、可親近和可宗仰的。第二章“子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”，意謂學習孔子之道，就不要貪求安逸，而應(yīng)當慎言敏求，接近正道。隨后是子貢與孔子的一段意味深長的對話：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也；未若貧而樂，富而好禮者也?！迂曉唬骸娫疲喝缜腥绱瑁缱寥缒?。其斯之謂與？’子曰：‘賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者?！?此處編者的用意在于告訴讀者：閱讀《論語》、學習孔子，應(yīng)當善于思考與發(fā)現(xiàn)，力求做到如子貢那般能夠“告諸往而知來者”，知類通達，舉一反三，聞一知多。從編排順序的角度看，上述三章分別是從情感、意志和認知等三個層面，層層推進地“論述”了如何才可能認知孔子。本部結(jié)尾一句“子曰：‘不患人之不己知，患不知人也’”，如空谷回響，余音裊裊，發(fā)人深思。編者在此之意是要提醒讀者要知道一代圣哲孔子的為人。在行文方式上，這一部分一改前轍，以末句中的“知人”作為文眼，將文眼作了后置。先用三章鋪陳，后以一句做結(jié)。這樣的編排，不僅使篇尾的“知人”與篇首“學而”遙相呼應(yīng)，而且常中有變，體現(xiàn)了儒家哲學的守經(jīng)達權(quán)的精髓。

歸納可見，《論語·學而篇》內(nèi)在邏輯整然，“四季”分明。春部首先講明孔學的實質(zhì)是“仁”學，隨后闡述了治“仁”學的基本方法。夏部闡述的是“時中”之術(shù)——在取象比類思維中“時中”的就是中午，也指萬物紛呈、色彩瑰麗的夏天，對應(yīng)的是“禮”。禮者，履也，履行、踐履也，所以這一部分專門介紹如何習性、如何實踐仁道，內(nèi)容也格外豐富、明細。秋部“慎終追遠，民德歸厚矣”開始，文風陡轉(zhuǎn)，字句簡約，似肅殺的秋氣襲來，令人凝筋縮骨；又似孤雁哀鳴，啟人遐思；細觀此部，仿佛可以聽出其中的“秋聲”。秋主“義”。義者，宜也。所以該部分的主旨是如何適宜地對待已故之先人，所講全在一“義”字。冬部四章則重點講如何“知人”，核心落腳在一“知”字?！爸闭?，智也，古義相通?！秾W而篇》的這種內(nèi)在邏輯的理論淵源在于中國古代的自然哲學，尤其是易學。在易學中，春主仁，夏主禮，秋主義，冬主智。天有四季，人有孟子所謂的“四端”。這種關(guān)系，用圖表表示則如下：

《學而篇》四部分之順序相遞，猶如一年四季之順時交替?？梢娋幷吣耸且灾袊鴤鹘y(tǒng)哲學思維作指導來組織“教材”內(nèi)容，選擇編排順序的。這種思維方式與《易經(jīng)》“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”以及《內(nèi)經(jīng)》“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”之論相一致，體現(xiàn)了“道法自然”的中國哲學主張。

注：該文曾在《大理學院學報》2010年03期發(fā)表。

作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表

責任編輯：葛燦燦